Jaabaal

Verse 1

ॐ बृहस्पतिरुवाच—याज्ञवल्क्यं यदनु कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। अविमुक्तं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। तस्माद्यत्र क्वचन गच्छति तदेव मन्ये...

Bṛhaspati sprach: „O Yājñavalkya, das, was Kurukṣetra genannt wird, ist der Opferplatz der Götter und die Wohnstatt Brahmans für alle Wesen. Wahrlich, Avimukta ist Kurukṣetra selbst – der Opferplatz der Götter und die Wohnstatt Brahmans für alle Wesen. Darum soll man, wohin man auch geht, eben jenen Ort als Avimukta ansehen; das ist Avimukta in der Tat. Dies, wahrlich, ist Kurukṣetra – der Opferplatz der Götter und die Wohnstatt Brahmans für alle Wesen. Denn hier, wenn die Lebenshauche eines Wesens sich zurückziehen, legt Rudra das „tāraka“-Brahman dar, durch das jener unsterblich wird und Befreiung (mokṣa) erlangt. Darum soll man allein Avimukta aufsuchen; Avimukta soll man nicht verlassen – so sprach Yājñavalkya.“

Verse 2

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति॥ सोऽविमुक्तः कस्मिन्प्रतिष...

Dann fragte Atri Yājñavalkya: „Dieses unendliche, unmanifestierte Selbst – wie kann ich es erkennen?“ Yājñavalkya sprach: „Avimukta ist zu verehren und zu meditieren; dieses unendliche, unmanifestierte Selbst ist in Avimukta gegründet.“ (Atri fragte:) „Worin ist Avimukta gegründet?“ (Er antwortete:) „Es ist zwischen Varaṇā und Nāśī gegründet.“ (Atri fragte:) „Was ist wahrlich Varaṇā, und was ist Nāśī?“ (Er antwortete:) „Weil es alle durch die Sinne hervorgebrachten Fehler abwehrt, heißt es Varaṇā; weil es alle durch die Sinne hervorgebrachten Sünden vernichtet, heißt es Nāśī.“ (Atri fragte:) „Und wo ist sein Ort?“ (Er antwortete:) „Die Fuge zwischen den Augenbrauen und der Nase; dies ist die Fuge zwischen der Himmelswelt und der jenseitigen Welt.“ Dies, wahrlich, ist die „Fuge“ (sandhi), die „Dämmerungs-Meditation“ (sandhyā), welche die Brahman-Kenner verehren. Avimukta ist zu meditieren. So lehrt er das Wissen um Avimukta: wer dies so erkennt (erkennt).

Verse 3

अथ हैनं ब्रह्मचारिण ऊचुः—किं जप्येनामृतत्वं ब्रूहीति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—शतरुद्रियेण इति; एतान्येव ह वा अमृतस्य नामानि। एतैर्ह वा अमृतो भवतीति—एवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः॥३॥

Da sprachen die Brahmacārins zu ihm: „Sage uns: durch die Wiederholung (japa) wessen erlangt man Unsterblichkeit?“ Yājñavalkya antwortete: „Durch das Śatarudriya.“ Dies sind wahrlich die Namen des Unsterblichen; durch sie wird man wahrlich unsterblich – so sprach Yājñavalkya.

Verse 4

अथ हैनं जनको वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन्, संन्यासं ब्रूहीति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं परिसमाप्य गृही भवेत् । गृही भूत्वा वनी भवेत् । वनी भूत्वा प्रव्रजेत् । यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादे...

Da trat Janaka von Videha zu Yājñavalkya und sprach: «Ehrwürdiger, lehre mich den Saṃnyāsa, die Entsagung.» Yājñavalkya erwiderte: «Nachdem man das Brahmacarya, die Schülerzeit, vollendet hat, mag man Hausvater werden; nachdem man Hausvater geworden ist, mag man Waldbewohner werden; nachdem man Waldbewohner geworden ist, soll man als wandernder Entsagter hinausziehen. Oder man kann unmittelbar aus der Schülerzeit, oder aus dem Haus, oder aus dem Wald hinausziehen. Ferner: ob ohne Gelübde oder mit Gelübden, ob das Abschlussbad vollzogen oder nicht, ob die heiligen Feuer erloschen sind — an dem Tag, an dem die Leidenschaftslosigkeit erwacht, an eben diesem Tag soll man aufbrechen. Manche vollziehen nur das Prajāpati-Opfer; so soll man es nicht tun — vielmehr soll man das Agni-Opfer vollziehen. Denn Agni ist wahrlich Prāṇa, der Lebenshauch; so richtet man Prāṇa selbst auf. Man soll das Traidhātavīya-Opfer vollziehen; dadurch werden die drei Bestandteile — Sattva, Rajas und Tamas — sinnbildlich angesprochen. Mit dem Mantra: „Dies ist euer Schoß, o Priester, aus dem ihr geboren seid; aus Prāṇa seid ihr hervorgeleuchtet. Erkennend dieses Prāṇa, o Agni, steige empor und mehre uns den Reichtum“, soll man den Duft des Feuers einatmen. Prāṇa ist wahrlich der Schoß Agnis; als spräche es: „Geh zu Prāṇa, svāhā.“ Hat man Feuer aus dem Dorf geholt, soll man es das frühere Feuer „riechen“ lassen. Findet man kein Feuer, soll man in Wasser opfern; denn die Wasser sind alle Gottheiten. Nachdem man geopfert hat mit: „Allen Gottheiten opfere ich, svāhā“, nehme man dieses Wasser und trinke es. Diese Ghee-Oblation heißt Befreiungs-Mantra, die dreifache Veda — so soll man sprechen. Dies ist Brahman; dies ist zu meditieren. «So ist es, Ehrwürdiger», sprach Yājñavalkya.

Verse 5

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—पृच्छामि त्वा याज्ञवल्क्य, अयज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । अपः प्राश्याचम्य—अयं विधिः परिव्राजकानाम् । वीराध्वान...

Dann fragte Atri Yājñavalkya: «Ich frage dich, Yājñavalkya: Wie ist einer ein Brāhmaṇa ohne den heiligen Faden (yajñopavīta)?» Yājñavalkya antwortete: «Dies selbst ist sein heiliger Faden: das Selbst (Ātman). Nachdem er Wasser getrunken und ācamana (rituelles Schlürfen) vollzogen hat — dies ist die Vorschrift für wandernde Entsagte: sei es auf einem heldenhaften Gang, oder beim Fasten bis zum Tod, oder beim Eintritt ins Wasser, oder beim Eintritt ins Feuer, oder beim großen Abschied. Dann wird der wandernde Bettelmönch, in verblichenen Gewändern, kahlgeschoren, ohne Besitz, rein, nicht verletzend, von Almosen lebend, der Brahman-Würde teilhaft. Ist einer krank, so soll er durch Geist und Wort entsagen. Dieser Pfad war Brahmā bekannt, wie es überliefert ist; auf ihm zieht der Saṃnyāsin als Kenner Brahmans hinaus — so sprach der ehrwürdige Yājñavalkya.

Verse 6

तत्र परमहंसानामसंवर्तक-कारुणि-श्वेतकेतु-दुर्वास-ऋभु-निदाघ-जड-भरत-दत्तात्रेय-रैवतक-प्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः त्रिदण्डं कमण्डलुं शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोप...

Dort, unter den Paramahaṃsas — wie Asaṃvartaka, Kāruṇi, Śvetaketu, Durvāsas, Ṛbhu, Nidāgha, Jaḍa, Bharata, Dattātreya, Raivataka und andere — sind sie von unoffenbaren Kennzeichen und unoffenbarer Lebensweise; nicht wahnsinnig, und doch handeln sie wie Wahnsinnige. Nachdem sie mit dem Ausruf „bhūḥ svāhā“ den Dreistab, den Wasserkrug, den Netzbeutel, die Schale, das Wassersieb, den Haarknoten und den heiligen Faden — all dies — ins Wasser geworfen und aufgegeben haben, sollen sie das Selbst suchen. Wie einer, der Gold trägt und doch ohne Knoten ist, ohne Besitz und ohne Anhaften — so, auf dem Brahman-Pfad vollkommen vollendet, mit gereinigtem Geist, zur rechten Zeit freigegeben zur Erhaltung des Lebenshauchs, Almosengang übend, den Bauch zum Gefäß machend, gleich in Gewinn und Nichtgewinn, ohne Heim wohnend in leeren Häusern, Tempeln, Heuhaufen, Ameisenhügeln, an Baumwurzeln, in Töpferschuppen, Opferhäusern, an Flussufern, in Berggrotten, Höhlen, Nischen, bei Wasserfällen und auf nacktem Boden — strebend, ohne „mein“, dem reinen Schauen hingegeben, im inneren Selbst gegründet, darauf bedacht, unheilsames Karma auszurotten — legt er durch Entsagung den Leib ab. Er heißt Paramahaṃsa, er heißt Paramahaṃsa.