Avadhuta

Verse 1

अथ ह सांकृतिः भगवन्तम् अवधूतं दत्तात्रेयं परिसमेत्य पप्रच्छ—भगवन्, कोऽवधूतस्य? का स्थितिः? किं लक्ष्म? किं संसरणम्? इति। तं होवाच भगवो दत्तात्रेयः परमकारुणिकः॥१॥

Da trat Sāṅkṛti, wahrlich, zum Erhabenen Dattātreya, dem Avadhūta, heran und fragte: „O Herr, wer wird Avadhūta genannt? Wie ist sein Zustand? Woran erkennt man ihn? Wie ist seine Weise des Wanderns und Lebens?“ Ihm erwiderte der erhabene Dattātreya, von höchstem Erbarmen erfüllt.

Verse 2

अक्षरत्वाद्वरेण्यत्वाद्धृतसंसारबन्धनात् । तत्त्वमस्यादिलक्ष्यत्वादवधूत इतीर्यते॥२॥

Weil er das Unvergängliche verwirklicht hat, weil er der höchsten Wahl würdig ist, weil er die Fessel des Saṃsāra abgeworfen hat, und weil er der Sinn von Aussprüchen wie „Das bist du“ ist — darum wird er Avadhūta genannt.

Verse 3

यो विलङ्घ्याश्रमान्वर्णानात्मन्येव स्थितः सदा । अतिवर्णाश्रमी योगी अवधूतः स कथ्यते॥३॥

Wer die Āśramas und die Varṇas überschritten hat und stets allein im Selbst gegründet bleibt — ein solcher Yogin, jenseits von Varṇa und Āśrama, wird Avadhūta genannt.

Verse 4

तस्य प्रियं शिरः कृत्वा मोदो दक्षिणपक्षकः । प्रमोद उत्तरः पक्ष आनन्दो गोष्पदायते॥४॥

Indem er „Priya“ zu seinem Haupt macht, „Moda“ zum rechten Flügel und „Pramoda“ zum linken Flügel, wird „Ānanda“ für ihn wie der Abdruck eines Kuhhufs, also etwas sehr Kleines.

Verse 5

गोपालसदृशां शीर्षे नापि मध्ये न चाप्यधः । ब्रह्मपुच्छं प्रतिष्ठेति पुच्छाकारेण कारयेत्॥५॥

Weder oben noch in der Mitte noch unten; man soll den „Brahman‑Schwanz“ als Grundlage betrachten und diese Betrachtung in der Gestalt eines Schwanzes gestalten.

Verse 6

एवं चतुष्पथं कृत्वा ते यान्ति परमां गतिम् । न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः ॥६॥

So, nachdem sie den vierfachen Pfad vollzogen haben, gelangen sie in den höchsten Zustand. Nicht durch rituelles Tun, nicht durch Nachkommenschaft, nicht durch Reichtum — allein durch Entsagung erlangten einige Unsterblichkeit.

Verse 7

स्वैरं स्वैरविहरणं तत्संसरणम् । सांबरा वा दिगंबरा वा । न तेषां धर्माधर्मौ न मेध्यामेधौ । सदा सांग्रहण्येष्ट्यश्वमेधान्तयागं यजते । स महामखो महायोगः ॥७॥

Ihr Wandern ist frei; ihr Gehen ist spontanes Umherziehen. Bekleidet oder himmelsnackt. Für sie gibt es weder Dharma noch Adharma, weder rein noch unrein. Immerdar vollzieht er das Opfer, das im Aśvamedha und in der letzten Darbringung gipfelt; er ist der große Opfernde, der große Yogin.

Verse 8

कृत्स्नमेतच्चित्रं कर्म । स्वैरं न विगायेत् तन्महाव्रतम् । न स मूढवल्लिप्यते ॥८॥

All dieses Tun ist ein buntes Schauspiel. Man soll es nicht nach Belieben besingen oder ausposaunen; das ist das große Gelübde. Er wird nicht befleckt wie der Verblendete.

Verse 9

यथा रविः सर्वरसान् प्रभुङ्क्ते हुताशनश्चापि हि सर्वभक्षः । तथैव योगी विषयान् प्रभुङ्क्ते न लिप्यते पुण्यपापैश्च शुद्धः ॥९॥

Wie die Sonne alle Essenzen an sich zieht und wie das Feuer wahrlich alles verzehrt, so genießt auch der Yogin die Gegenstände; rein, wird er weder von Verdienst noch von Schuld befleckt.

Verse 10

आपूर्यमाणम् अचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥१०॥

Wie die Wasser in den Ozean eingehen, der sich füllt und doch in seinem Grund unbewegt bleibt, so gehen alle Wünsche in ihn ein; er erlangt Frieden — nicht der, der nach Wünschen begehrt.

Verse 11

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता॥११॥

Es gibt weder Aufhören noch Entstehen; niemand ist gebunden, und es gibt keinen Übenden. Es gibt keinen Befreiungssuchenden, noch wahrhaft einen Befreiten — dies ist die höchste Wahrheit.

Verse 12

ऐहिकामुष्मिकव्रातसिद्धै मुक्तेश्च सिद्धये । बहुकृत्यं पुरा स्यान्मे तत्सर्वमधुना कृतम्॥१२॥

Um die Gesamtheit der Vollkommenheiten hier und im Jenseits zu erlangen und um Befreiung zu erreichen, hätte ich einst vieles zu tun gehabt; nun ist all dies vollbracht.

Verse 13

तदेव कृतकृत्यत्वं प्रतियोगिपुरःसरम् । अनुसन्दधदेवायमेवं तृप्यति नित्यशः॥१३॥

Das allein ist das „Vollendet-haben, was zu tun war“ (kṛtakṛtyatva), dem seine Gegenkorrelate vorausgehen; wer so nachsinnt, ist immerdar zufrieden.

Verse 14

दुःखिनोऽज्ञाः संसरन्तु कामं पुत्राद्यपेक्षया । परमानन्दपूर्णोऽहं संसरामि किमिच्छया॥१४॥

Mögen die leidenden Unwissenden nach Belieben im Saṃsāra umherwandern, abhängig von Söhnen und dergleichen. Ich aber bin erfüllt von höchster Wonne — aus welchem Verlangen sollte ich im Saṃsāra wandern?

Verse 15

अनुतिष्ठन्तु कर्माणि परलोकयियासवः । सर्वलोकात्मकः कस्मादनुतिष्ठामि किं कथम्॥१५॥

Mögen Handlungen jene vollziehen, die in die andere Welt gelangen wollen. Ich bin von der Natur aller Welten — warum sollte ich handeln, wozu, und wie?

Verse 16

व्याचक्षतां ते शास्त्राणि वेदानध्यापयन्तु वा । येऽत्राधिकारिणो मे तु नाधिकारोऽक्रियत्वतः ॥१६॥

Mögen sie die Śāstras auslegen oder gar die Veden lehren—jene, die hierfür hier befähigt sind. Für mich jedoch gibt es keinen solchen Anspruch, denn ich bin ohne Handelnden, ohne Vollzug von Tat.

Verse 17

निद्राभिक्षे स्नानशौचे नेच्छामि न करोमि च । द्रष्टारश्चेत्कल्पयन्तु किं मे स्यादन्यकल्पनात् । गुञ्जापुञ्जादि दह्येत नान्यारोपितवह्निना । नान्यारोपितसंसारधर्मा नैवमहं भजे ॥१७॥

Schlaf und Almosen, Bad und Reinheit—weder begehre ich sie noch vollziehe ich sie. Wenn Beobachter anderes erdichten, was wäre mir fremde Einbildung? Ein Haufen Guñjā-Samen und dergleichen wird nicht durch ein bloß vorgestelltes Feuer verbrannt. So nehme ich die von anderen überlagerten Eigenschaften des Saṃsāra nicht an.

Verse 18

शृण्वन्त्वज्ञाततत्त्वास्ते जानन्कस्माञ्छृणोम्यहम् । मन्यन्तां संशयापन्ना न मन्येऽहमसंशयः ॥१८॥

Mögen jene hören, die das Wesen der Wahrheit nicht erkannt haben. Ich aber, der erkannt hat—warum sollte ich hören? Mögen die vom Zweifel Befallenen meinen; ich meine nicht—ich bin ohne Zweifel.

Verse 19

विपर्यस्तो निदिध्यासे किं ध्यानमविपर्यये । देहात्मत्वविपर्यासं न कदाचिद्भजाम्यहम् ॥१९॥

Wer durch Irrtum verkehrt ist, übt Nididhyāsana; welche Meditation gibt es für den, der nicht verkehrt ist? Niemals verfalle ich der Verkehrung, den Leib für das Selbst zu halten.

Verse 20

अहं मनुष्य इत्यादिव्यवहारो विनाप्यमुम् । विपर्यासं चिराभ्यस्तवासनातोऽवकल्पते ॥२०॥

Auch ohne diesen Irrtum ist der gewöhnliche Sprachgebrauch möglich, etwa: „Ich bin ein Mensch“. Denn die Verkehrung entsteht aus lange eingeübten latenten Prägungen (Vāsanās).

Verse 21

आरब्धकर्मणि क्षीणे व्यवहारो निवर्तते । कर्मक्षये त्वसौ नैव शाम्येद्ध्यानसहस्रतः ॥२१॥

Wenn das bereits begonnene Karma (prārabdha) erschöpft ist, hört der weltliche Verkehr auf. Doch dieses prārabdha beruhigt sich nicht durch tausendfache Meditation; es endet nur mit dem Erlöschen des Karma.

Verse 22

विरलत्वं व्यवहृतेरिष्टं चेद्ध्यानमस्तु ते । बाधिकर्मव्यवहृतिं पश्यन्ध्यायाम्यहं कुतः ॥२२॥

Wenn du das Ausdünnen der Tätigkeit wünschst, so sei Meditation für dich. Ich aber—da ich das geschäftige Wirken des Karma als aufgehoben schaue—wie könnte ich meditieren?

Verse 23

विक्षेपो नास्ति यस्मान्मे न समाधिस्ततो मम । विक्षेपो वा समाधिर्वा मनसः स्याद्विकारिणः । नित्यानुभवरूपस्य को मेऽत्रानुभवः पृथक् ॥२३॥

Da es für mich keine Zerstreuung gibt, gibt es für mich auch kein Samādhi. Zerstreuung oder Samādhi gehören dem Geist an, der wandlungsfähig ist. Für mich, dessen Wesen ewige Erfahrung ist, welche getrennte „Erfahrung“ könnte es hier geben?

Verse 24

कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥

„Getan ist, was zu tun war; erlangt ist, was zu erlangen war“—so wahrlich immerdar. Möge der Verkehr—weltlich, schriftgemäß oder anders—gemäß dem bereits Begonnenen fortlaufen, für mich, den Nicht-Handelnden und Unberührten.

Verse 25

कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥

„Getan ist, was zu tun war; erlangt ist, was zu erlangen war“—so wahrlich immerdar. Möge der Verkehr—weltlich, schriftgemäß oder anders—gemäß dem bereits Begonnenen fortlaufen, für mich, den Nicht-Handelnden und Unberührten.

Verse 26

अथवा कृतकृत्येऽपि लोकानुग्रहकाम्यया । शास्त्रीयेणैव मार्गेण वर्तेऽहं मम का क्षतिः ॥२६॥

Oder auch: obwohl ich das zu Vollbringende vollbracht habe, gehe ich aus dem Wunsch, der Welt Gnade zu erweisen, allein den schriftgemäßen Weg; welcher Verlust wäre mir dabei?

Verse 27

देवार्चनस्नानशौचभिक्षादौ वर्ततां वपुः । तारं जपतु वाक् तद्वत् पठत्वाम्नायमस्तकम् ॥२७॥

Möge der Leib sich mit Götterverehrung, Bad, Reinheit, Almosengang und dergleichen befassen. Möge die Rede das Tāraka-Mantra im Japa wiederholen; ebenso möge sie den Gipfel der Veden, die Wesenslehre, rezitieren.

Verse 28

विष्णुं ध्यायतु धीः यद्वा ब्रह्मानन्दे विलीयताम् । साक्ष्यहं किंचिदप्यत्र न कुर्वे नापि कारये ॥२८॥

Möge der Geist Viṣṇu betrachten; oder er möge im Brahman-Glückseligen aufgehen. Ich bin der Zeuge; hier tue ich überhaupt nichts und lasse auch nichts tun.

Verse 29

कृतकृत्यतया तृप्तः प्राप्तप्राप्यतया पुनः । तृप्यन्नेवं स्वमनसा मन्यतेऽसौ निरन्तरम् ॥२९॥

Zufrieden durch den Zustand, das zu Tuende getan zu haben, und wiederum zufrieden durch den Zustand, das zu Erreichende erreicht zu haben, so denkt er, in sich selbst gesammelt, unablässig im eigenen Geist.

Verse 30

धन्योऽहं धन्योऽहं नित्यं स्वात्मानमञ्जसा वेद्मि । धन्योऽहं धन्योऽहं ब्रह्मानन्दो विभाति मे स्पष्टम् ॥३०॥

Selig bin ich, selig bin ich: stets erkenne ich unmittelbar mein eigenes Selbst. Selig bin ich, selig bin ich: die Wonne Brahmans leuchtet mir klar und deutlich.

Verse 31

धन्योऽहं धन्योऽहं दुःखं सांसारिकं न वीक्षेऽद्य । धन्योऽहं धन्योऽहं स्वस्याज्ञानं पलायितं क्वापि ॥३१॥

Selig bin ich, selig bin ich; heute schaue ich kein weltliches Leid. Selig bin ich, selig bin ich; mein eigenes Nichtwissen ist entflohen — irgendwohin.

Verse 32

धन्योऽहं धन्योऽहं कर्तव्यं मे न विद्यते किंचित् । धन्योऽहं धन्योऽहं प्राप्तव्यं सर्वमत्र सम्पन्नम् ॥३२॥

Selig bin ich, selig bin ich; für mich gibt es keinerlei Pflicht. Selig bin ich, selig bin ich; alles, was zu erlangen ist, ist hier vollendet.

Verse 33

धन्योऽहं धन्योऽहं तृप्तेर्मे कोपमा भवेल्लोके । धन्योऽहं धन्योऽहं धन्यो धन्यः पुनः पुनर्धन्यः ॥३३॥

Selig bin ich, selig bin ich; welcher Vergleich in der Welt gäbe es für meine Genüge? Selig bin ich, selig bin ich; selig, selig — immer wieder selig.

Verse 34

अहो पुण्यमहो पुण्यं फलितं फलितं दृढम् । अस्य पुण्यस्य सम्पत्तेरहो वयमहो वयम् ॥३४॥

O Verdienst, o Verdienst! Es hat Frucht getragen — Frucht getragen — fest und gewiss. Von dem Gewinn dieses Verdienstes — o wir, o wir!

Verse 35

अहो ज्ञानमहो ज्ञानमहो सुखमहो सुखम् । अहो शास्त्रमहो शास्त्रमहो गुरुरहो गुरुः ॥३५॥

O Erkenntnis, o Erkenntnis! O Glückseligkeit, o Glückseligkeit! O Śāstra, o Śāstra! O Guru, o Guru!

Verse 36

इति य इदमधीते सोऽपि कृतकृत्यो भवति। सुरापानात्पूतो भवति। स्वर्णस्तेयात्पूतो भवति। ब्रह्महत्यात्पूतो भवति। कृत्याकृत्यात्पूतो भवति। एवं विदित्वा स्वेच्छाचारपरो भूयाद् ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३६॥

So wird, wer diese Lehre studiert, einer, der vollbracht hat, was zu vollbringen ist. Er wird gereinigt vom Trinken berauschender Getränke; gereinigt vom Diebstahl von Gold; gereinigt vom Töten eines Brahmanen; gereinigt von Sünden aus Zauberei und aus dem, was nicht getan werden soll. So erkennend, sei er dem Wandel nach eigenem Willen hingegeben. Om — Wahrheit: so lautet die Upaniṣad.