Adhyaya 240
Kapitel 240 entfaltet sich als Dialog zwischen Brahmā und Nārada über die vergleichende Wirkkraft der Darbringung einer Lampe (dīpa) an Hari/Vishnu. Brahmā erklärt die Überlegenheit der „Lampe Haris“ gegenüber anderen Gaben: Sie tilgt beständig die Befleckung durch Sünde (pāpa) und ist während der Cāturmāsya-Zeit besonders machtvoll, um bei reiner Absicht Wünsche zu erfüllen. Darauf folgt eine geordnete Abfolge der Verehrung: Lampenopfer mit formeller Pūjā, anschließend Speiseopfer (naivedya) am dreizehnten Mondtag. Wenn in der Cāturmāsya-Motivik „Hari schläft“, soll täglich arghya dargebracht werden—mit Betelblättern, Arekanuss, Früchten, Muschelwasser (conch-water) und einem Mantra an Keśava. Nach der Darbringung kommen Reinigung durch ācamana, ārati, Niederwerfung am vierzehnten Tag und am fünfzehnten Tag die Umrundung (pradakṣiṇā), die sinnbildlich umfangreichen tīrtha-Pilgerfahrten und der Wasserspende gleichgesetzt wird. Die Schlussverse wenden sich der Kontemplation zu: Ein yogisch geschulter Übender soll die göttliche Gegenwart jenseits fester Bilder meditieren, über das Verhältnis des Selbst zu Vishnu nachsinnen und so dem vaiṣṇavischen Ideal der Befreiung im Leben (jīvanmukti) näherkommen. Cāturmāsya wird als besonders förderliche Zeit für diese disziplinierte Hingabe hervorgehoben.
Shlokas
Verse 1
ब्रह्मोवाच । हरेर्दीपस्तु मद्दीपादधिकोऽयं प्रकुर्वतः । वैकुण्ठवास एव स्यान्ममैश्वर्यमवांछितम्
Brahmā sprach: „Diese Lampe, die Hari (Viṣṇu) dargebracht wird, ist erhabener als die Lampe, die mir dargebracht wird. Wer dies vollzieht, dem ist der Aufenthalt in Vaikuṇṭha gewiss — ein unvergleichliches göttliches Gedeihen.“
Verse 2
नारद उवाच । दीपोऽयं विष्णुभवने मन्त्रवद्विहितो नरैः । सदा विशेषफलदश्चातुर्मास्येऽधिकः कथम्
Nārada sprach: „Diese Lampenopfergabe in der Wohnstatt Viṣṇus, von Menschen mit Mantra und nach rechtem Ritus vollzogen—obwohl sie stets besondere Frucht verleiht—warum wird sie in der Zeit des Cāturmāsya noch fruchtbarer?“
Verse 3
ब्रह्मोवाच । विष्णुर्नित्याधिदैवं मे विष्णुः पूज्यः सदा मम । विष्णुमेनं सदा ध्याये विष्णुर्मत्तः परो हि सः
Brahmā sprach: „Viṣṇu ist meine ewige höchste Gottheit; Viṣṇu ist stets meiner Verehrung würdig. Immerdar meditiere ich über diesen Viṣṇu — wahrlich, Viṣṇu ist höher als ich.“
Verse 4
स विष्णु वल्लभो दीपः सर्वदा पापहारकः । चातुर्मास्ये विशेषेण कामनासिद्धिकारकः
Jene Lampe, Viṣṇu lieb und teuer, tilgt stets die Sünden; und besonders während des Cāturmāsya wird sie zur Ursache der Erfüllung innig gehegter Wünsche.
Verse 5
विष्णुर्दीपेन संतुष्टो यथा भवति पुत्रक । तथा यज्ञसहस्रैश्च वरं नैव प्रयच्छति
Mein Kind, Viṣṇu ist durch die Darbringung einer Lampe so erfreut, dass selbst tausend Opfer ihn nicht so leicht dazu bewegen, einen Segen zu gewähren.
Verse 6
स्वल्प व्ययेन दीपस्य फलमानंतकं नृणाम् । अनंतशयने प्राप्ते पुण्यसंख्या न विद्यते
Mit geringem Aufwand wird die Frucht der Lampenopfergabe für die Menschen unendlich; wird sie Anantaśayana (Viṣṇu, der auf Ananta ruht) dargebracht, ist das Verdienst nicht zu zählen.
Verse 7
तस्मात्सर्वात्मभावेन श्रद्धया संयुतेन च । दीपप्रदानं कुरुते हरेः पापैर्न लिप्यते
Darum wird, wer eine Lampe mit ganzem Herzen, in Glauben und Hingabe darbringt, nicht von Sünden befleckt, denn es ist eine Gabe an Hari (Viṣṇu).
Verse 8
उपचारैः षोडशकैर्यतिरूपे हरौ पुनः । दीपप्रदाने विहिते सर्वमुद्द्योतितं जगत्
Ferner: Wenn die Lampe ordnungsgemäß Hari in der Gestalt eines Yati (Asketen) dargebracht wird, zusammen mit den sechzehn Verehrungsweisen, heißt es, die ganze Welt werde erleuchtet.
Verse 9
दीपादनंतरं ब्रह्मन्नन्नस्य च निवेदनम् । त्रयोदश्या भक्तियुक्तैः कार्यं मोक्षपदस्थितैः
O Brahmane, nach der Darbringung der Lampe soll man auch Speise als Naivedya darbringen; am Trayodaśī, dem dreizehnten Mondtag, sollen dies die nach Befreiung Strebenden in Hingabe vollziehen.
Verse 10
अमृतं संपरित्यज्य यदन्नं देवता अपि । स्पृहयंति गृहस्थस्य गृहद्वारगताः सदा
Selbst die Götter, den Nektar beiseite lassend, sehnen sich nach der Speise des Hausvaters, als stünden sie stets an der Schwelle seines Hauses.
Verse 11
हरौ सुप्ते विशेषेण प्रदेयः प्रत्यहं नरैः । फलैरर्घ्यो विष्णुतुष्ट्यै तत्कालसमुदा हृतैः
Besonders wenn Hari als ‘schlafend’ gilt (während des Cāturmāsya), sollen die Menschen täglich ein Arghya aus Früchten darbringen, die zu jener Zeit frisch erlangt wurden, zur Zufriedenheit Viṣṇus.
Verse 12
तांबूलवल्लीपत्रैश्च तथा पूगफलैः शुभैः । द्राक्षाजंब्वाम्रजफलैरक्रोडैर्दाडिमैरपि
Mit Betelblättern von der Tāmbūla-Ranke und mit glückverheißenden Arekanüssen, ebenso mit Früchten wie Trauben, Jambu, Mango, Walnüssen und Granatäpfeln, (soll die Darbringung erfolgen).
Verse 13
बीजपूरफलैश्चैव दद्यादर्घ्यं सुभक्तितः । शंखतोयं समादाय तस्योपरि फलं शुभम्
Und auch mit Bījapūra-Früchten soll man das Arghya in aufrichtiger Bhakti darbringen. Nimm Wasser in einer Muschel (Śaṅkha) und lege darauf eine glückverheißende Frucht.
Verse 14
मंत्रेणानेन विप्रेन्द्र केशवाय निवेदयेत् । पुनराचमनं देयमन्नदानादनंतरम्
„O Bester der Brāhmaṇas“, mit eben diesem Mantra soll man die Darbringung Keśava darreichen. Nach der Speisenspende soll sogleich erneut Ācamana gegeben (oder vollzogen) werden.
Verse 15
आर्तिक्यं च ततः कुर्यात्सर्वपापविनाशनम् । चतुर्दश्या नमस्कुर्याद्विष्णवे यतिरूपिणे
Dann soll man das ārati vollziehen, das alle Sünden vernichtet. Am vierzehnten Tithi (caturdaśī) soll man sich vor Viṣṇu verneigen, der in der Gestalt eines yati, eines Asketen, erscheint.
Verse 16
पंचदश्या भ्रमः कार्यः सर्वदिक्षु द्विजैः सह । सप्तसागरजै स्तोयैर्दत्तैर्यत्फलमाप्यते
Am fünfzehnten Tithi (pañcadaśī) soll man zusammen mit den Brāhmaṇas in alle Richtungen die Pradakṣiṇā vollziehen. Durch die Darbringung von Wasser, das aus den sieben Ozeanen gebracht wurde, erlangt man eine Frucht des Verdienstes in eben diesem Maß.
Verse 17
तत्तोयदानाच्च हरेः प्राप्यते विष्णुवल्लभैः । चतुर्वारभ्रमीभिश्च जगत्सर्वं चराचरम्
Und durch diese Wassergabe erreichen die von Viṣṇu geliebten Verehrer Hari. Und wer viermal umschreitet, umfasst gleichsam die ganze Welt—das Bewegte und das Unbewegte.
Verse 18
क्रांतं भवति विप्राग्र्य तत्तीर्थगमनादिकम् । षोडश्या देवसायुज्यं चिन्तयेद्योगवित्तमः
O vortrefflichster Brāhmaṇa, dadurch werden der Gang zu jenem Tīrtha und die dazugehörigen Gelübde vollendet. Am sechzehnten Tithi (ṣoḍaśī) soll der Yogakenner über die Vereinigung mit dem Göttlichen (deva-sāyujya) meditieren.
Verse 19
आत्मनश्च हरेर्नित्यं न मूर्तिं भावयेत्तदा । मूर्तामूर्तस्वरूप त्वाद्दृश्यो भवति योगवित्
Dann soll man weder von sich selbst noch von Hari ein begrenztes Bild entwerfen. Denn die Wirklichkeit hat die Natur von Gestalt und Gestaltlosigkeit zugleich; so wird der Yogin zu dem, der wahrhaft „sieht“.
Verse 20
तस्मिन्दृष्टे निवर्तेत सदसद्रूपजा क्रिया । आत्मानं तेजसां मध्ये चिन्तयेत्सूर्यवर्चसम्
Wenn Jenes geschaut wird, fällt das Handeln weg, das aus den Vorstellungen von «Sein und Nichtsein» entsteht. Man soll das Selbst inmitten der Lichter (tejas) betrachten, strahlend im Glanz der Sonne.
Verse 21
अहमेव सदा विष्णुरित्यात्मनि विचारयन् । लभते वैष्णवं देहं जीवन्मुक्तो द्विजो भवेत्
Indem man im eigenen Innern erwägt: «Ich bin wahrlich immer Viṣṇu», erlangt man einen vaiṣṇavischen Leib; jener Brahmane wird schon zu Lebzeiten befreit (jīvanmukta).
Verse 22
चातुर्मास्ये विशेषेण योगयुक्तो द्विजो भवेत् । इयं भक्तिः समादिष्टा मोक्षमार्गप्रदे हरौ
Besonders während der heiligen Cāturmāsya-Zeit soll der Zweimalgeborene diszipliniert werden und sich mit Yoga verbinden. Diese Hingabe an Hari ist geboten, denn sie verleiht den Weg, der zur Befreiung führt.