
Adhyāya 2 beginnt damit, dass die ṛṣis um Klärung des pāśupata-jñāna sowie der Lehrbedeutungen von Paśupati (Śiva), paśu (die gebundenen Wesen) und pāśa (Bande, Fesseln) bitten. Sūta stellt Vāyu als den geeigneten Ausleger vor und verankert die Lehre in einer früheren Offenbarung: Mahādeva (Śrīkaṇṭha) lehrte Devī auf dem Mandara dieses höchste Pāśupata-Wissen. Vāyu verbindet dies sodann mit einer späteren Unterweisungsszene, in der Kṛṣṇa (Viṣṇu in der Gestalt Kṛṣṇas) ehrerbietig zum Weisen Upamanyu tritt und um die vollständige Darlegung bittet—sowohl des göttlichen Wissens als auch von Śivas vibhūti (offenbaren Kräften und Herrlichkeiten). Kṛṣṇas Fragen umreißen das Lehrgerüst: Wer ist Paśupati, wer wird paśu genannt, durch welche pāśa sind sie gebunden, und wie werden sie befreit. Upamanyu, nachdem er Śiva und Devī verehrt hat, beginnt seine Antwort und bereitet eine geordnete śaivistische Soteriologie vor, gegründet auf der Analyse von Bindung und Befreiung und auf der Autorität von Śivas ursprünglicher Unterweisung.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । किं तत्पाशुपतं ज्ञानं कथं पशुपतिश्शिवः । कथं धौम्याग्रजः पृष्टः कृष्णेनाक्लिष्टकर्मणा
Die ṛṣis sprachen: «Was ist in Wahrheit dieses Pāśupata-Wissen? Auf welche Weise ist Śiva Paśupati, der Herr der Wesen? Und wie wurde der ältere Bruder Dhaumyas darüber von Kṛṣṇa befragt, dessen Handeln unermüdlich und unbeschwert ist?»
Verse 2
एतत्सर्वं समाचक्ष्व वायो शंकरविग्रह । तत्समो न हि वक्तास्ति त्रैलोक्येष्वपरः प्रभुः
O Vāyu, Gestalt Śaṅkaras, lege uns dies alles vollständig dar. Denn in den drei Welten gibt es keinen anderen Herrn, der dir im Sprechen gleichkäme.
Verse 3
सूत उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां महर्षीणां प्रभंजनः । संस्मृत्य शिवमीशानं प्रवक्तुमुपचक्रमे
Sūta sprach: Nachdem er so die Worte jener großen Weisen vernommen hatte, begann Prabhañjana—eingedenk des Herrn Śiva, des höchsten Īśāna—zu reden.
Verse 4
वायुरुवाच । पुरा साक्षान्महेशेन श्रीकंठाख्येन मन्दरे । देव्यै देवेन कथितं ज्ञानं पाशुपतं परम्
Vāyu sprach: Einst, auf dem Berge Mandara, lehrte der Herr selbst—Maheśa, genannt Śrīkaṇṭha—der Göttin das höchste Pāśupata‑Wissen.
Verse 5
तदेव पृष्टं कृष्णेन विष्णुना विश्वयोनिना । पशुत्वं च सुरादीनां पतित्वं च शिवस्य च
Eben dies wurde von Kṛṣṇa—Viṣṇu, dem Ursprung des Alls—erfragt: nämlich das paśutva, der Zustand gebundener Seelen selbst bei Göttern und anderen, und das patitva, Śivas Herrschaft als höchster Herr.
Verse 6
यथोपदिष्टं कृष्णाय मुनिना ह्युपमन्युना । तथा समासतो वक्ष्ये तच्छृणुध्वमतंद्रिताः
So wie der Weise Upamanyu Kṛṣṇa unterwies, so will auch ich es nun kurz darlegen. Hört aufmerksam zu, ohne Nachlässigkeit.
Verse 7
पुरोपमन्युमासीनं विष्णुःकृष्णवपुर्धरः । प्रणिपत्य यथान्यायमिदं वचनमब्रवीत्
Dann trat Viṣṇu, in einer dunkel getönten Gestalt, zu Upamanyu, der vor ihm saß; er verneigte sich nach der rechten Ordnung und sprach diese Worte.
Verse 8
श्रीकृष्ण उवाच । भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि देव्यै देवेन भाषितम् । दिव्यं पाशुपतं ज्ञानं विभूतिं वास्य कृत्स्नशः
Śrī Kṛṣṇa sprach: „O Ehrwürdiger, ich wünsche in voller Gänze die göttliche Pāśupata-Erkenntnis zu hören, die der Gott zur Göttin sprach, und ebenso den vollständigen Bericht über ihre vibhūtis, die heiligen Kräfte.“
Verse 9
कथं पशुपतिर्देवः पशवः के प्रकीर्तिताः । कैः पाशैस्ते निबध्यंते विमुच्यंते च ते कथम्
Wie wird der Herr Paśupati genannt, der Meister der gebundenen Seelen? Wer gilt als paśu, als einzelne Seele? Durch welche Fesseln (pāśa) werden sie gebunden, und wie werden sie von diesen Banden befreit?
Verse 10
इति संचोदितः श्रीमानुपमन्युर्महात्मना । प्रणम्य देवं देवीं च प्राह पुष्टो यथा तथा
So, von jenem großherzigen Wesen angetrieben, verneigte sich der ruhmreiche Upamanyu vor Gott und Göttin und sprach dann, gestärkt und ermutigt, wie er dazu aufgefordert worden war.
Verse 11
उपमन्युरुवाच । ब्रह्माद्याः स्थावरांताश्च देवदेवस्य शूलिनः । पशवः परिकीर्त्यंते संसारवशवर्तिनः
Upamanyu sprach: „Von Brahmā an, ja selbst bis hin zu den unbeweglichen Wesen, werden alle als ‘paśus’ bezeichnet in Bezug auf Śūlin, den Gott der Götter, weil sie unter der Herrschaft des saṃsāra stehen.“
Verse 12
तेषां पतित्वाद्देवेशः शिवः पशुपतिः स्मृतः । मलमायादिभिः पाशैः स बध्नाति पशून्पतिः
Weil er ihr Herr ist, wird Deva-īśa Śiva als Paśupati in Erinnerung gehalten. Dieser Herr bindet die paśus mit Fesseln (pāśa) wie mala (angeborene Unreinheit), māyā und anderem.
Verse 13
स एव मोचकस्तेषां भक्त्या सम्यगुपासितः । चतुर्विंशतितत्त्वानि मायाकर्मगुणा अमी
Er allein ist ihr Befreier, wenn er in rechter Weise mit Hingabe (bhakti) verehrt wird. Diese — die vierundzwanzig Tattvas, zusammen mit māyā, karma und den guṇas — sind die Fesseln, die die Seele durch seine Gnade übersteigt.
Verse 14
विषया इति कथ्यन्ते पाशा जीवनिबन्धनाः । ब्रह्मादिस्तम्बपर्यंतान् पशून्बद्ध्वा महेश्वरः
Die Sinnesobjekte heißen «pāśas», lebensbindende Fesseln, denn sie heften die verkörperte Seele an das weltliche Dasein. So bindet Mahādeva, Mahēśvara, alle Wesen als «paśus»—von Brahmā bis hin zum bloßen Baumstumpf—unter Begrenzung.
Verse 15
पाशैरेतैः पतिर्देवः कार्यं कारयति स्वकम् । तस्याज्ञया महेशस्य प्रकृतिः पुरुषोचिताम्
Durch eben diese Fesseln (pāśas) lässt der Herr—Pati, der göttliche Meister—sein eigenes kosmisches Werk vollziehen. Auf Geheiß Mahēśas schreitet Prakṛti in einer dem verkörperten puruṣa angemessenen Weise fort und gestaltet die Erfahrung nach dessen Zustand.
Verse 16
बुद्धिं प्रसूते सा बुद्धिरहंकारमहंकृतिः । इन्द्रियाणि दशैकं च तन्मात्रापञ्चकं तथा
Aus ihr entsteht buddhi (Intellekt); aus dieser buddhi wird ahaṅkāra hervorgebracht, der Bildner des Gefühls „ich“. Aus diesem ahaṅkāra entstehen die elf Vermögen—die zehn Sinne zusammen mit dem Geist—und ebenso die fünf tanmātras, die fünf feinstofflichen Elemente.
Verse 17
शासनाद्देवदेवस्य शिवस्य शिवदायिनः । तन्मात्राण्यपि तस्यैव शासनेन महीयसा
Durch die souveräne Anordnung Śivas—des Gottes der Götter, des Spenders des Heils—stehen selbst die feinen Elemente (tanmātras) allein unter Seinem Gebot, getragen und gelenkt von Seinem mächtigen Befehl.
Verse 18
महाभूतान्यशेषाणि भावयंत्यनुपूर्वशः । ब्रह्मादीनां तृणान्तानां देहिनां देहसंगतिम्
Alle großen Elemente, ohne Ausnahme, bringen der Reihe nach den verkörperten Zustand der Lebewesen hervor und fügen die Gesamtheit der Körper zusammen — für alle, von Brahmā bis zu einem Grashalm.
Verse 19
महाभूतान्यशेषाणि जनयंति शिवाज्ञया । अध्यवस्यति वै बुद्धिरहंकारोभिमन्यते
Auf Śivas Geheiß werden alle großen Elemente hervorgebracht. Wahrlich, die buddhi bestimmt und entscheidet, während die ahaṃkāra sich aneignet und sich als „ich“ identifiziert.
Verse 20
चित्तं चेतयते चापि मनः संकल्पयत्यपि । श्रोत्रादीनि च गृह्णन्ति शब्दादीन्विषयान् पृथक्
Das citta (Geiststoff) ist der Sitz des Gewahrseins, und das manas (Geist) bildet Absichten und Entschlüsse. Die Sinne, beginnend mit dem Ohr, erfassen jeweils getrennt ihre Gegenstände—Klang und die übrigen.
Verse 21
स्वानेव नान्यान्देवस्य दिव्येनाज्ञाबलेन वै । वागादीन्यपि यान्यासंस्तानि कर्मेन्द्रियाणि च
Durch die göttliche Kraft des Gebots des Herrn blieben sie in ihren jeweiligen Bereichen und nicht in anderen; ebenso wurden Sprache und das Übrige—was immer es war—zu den Organen des Handelns (karmendriya).
Verse 22
यथा स्वं कर्म कुर्वन्ति नान्यत्किंचिच्छिवाज्ञया । शब्दादयोपि गृह्यंते क्रियन्ते वचनादयः
So wie die Wesen nur ihre zugewiesenen Funktionen ausführen – und nichts anderes als Shivas Befehl –, so werden auch der Klang und das Übrige wahrgenommen und die Rede und das Übrige vollzogen, allein durch Seine ordnende Macht.
Verse 23
अविलंघ्या हि सर्वेषामाज्ञा शंभोर्गरीयसी । अवकाशमशेषाणां भूतानां संप्रयच्छति
Wahrlich, für alle Wesen ist Shambhus Befehl unverletzlich und von höchstem Gewicht; er gewährt jedem Geschöpf ohne Ausnahme den angemessenen Raum und den zugewiesenen Platz.
Verse 24
आकाशः परमेशस्य शासनादेव सर्वगः । प्राणाद्यैश्च तथा नामभेदैरंतर्बहिर्जगत्
Allein durch den Befehl Parameśvaras (Śivas) durchdringt ākāśa—der Raum—alles überall; und ebenso wirkt er, durch Namensunterscheidungen wie prāṇa und andere, innerhalb und außerhalb des Weltalls.
Verse 25
बिभर्ति सर्वं शर्वस्य शासनेन प्रभञ्जनः । हव्यं वहति देवानां कव्यं कव्याशिनामपि
Durch den Befehl Śarvas (Herrn Śivas) trägt Prabhañjana—der Wind—alles und erhält es. Er bringt das havya, die Opfergaben für die Götter, und ebenso das kavya, die Ahnenopfergabe für die kavya-Genießenden, die Pitṛs.
Verse 26
पाकाद्यं च करोत्यग्निः परमेश्वरशासनात् । संजीवनाद्यं सर्वस्य कुर्वत्यापस्तदाज्ञया
Durch den Befehl Parameśvaras (Herrn Śivas) vollbringt das Feuer das Kochen und ähnliche Wirkungen; und durch denselben Befehl bewirken die Wasser die Belebung und Erhaltung aller Wesen.
Verse 27
विश्वम्भरा जगन्नित्यं धत्ते विश्वेश्वराज्ञया । देवान्पात्यसुरान् हंति त्रिलोकमभिरक्षति
Auf Geheiß von Viśveśvara (Lord Śiva, dem Herrn des Universums) erhält die alltragende göttliche Kraft beständig den Kosmos; sie schützt die Götter, schlägt die Asuras nieder und bewahrt die drei Welten.
Verse 28
आज्ञया तस्य देवेन्द्रः सर्वैर्देवैरलंघ्यया । आधिपत्यमपां नित्यं कुरुते वरुणस्सदा
Auf Sein Geheiß – das selbst für alle Götter unwiderstehlich ist – übt Varuṇa, der Herr unter den Devas, beständig die ewige Herrschaft über die Wasser aus.
Verse 29
पाशैर्बध्नाति च यथा दंड्यांस्तस्यैव शासनात् । ददाति नित्यं यक्षेन्द्रो द्रविणं द्रविणेश्वरः
Wie durch Sein eigenes Gebot die Strafwürdigen mit Schlingen gebunden werden, so spendet auch Yakṣendra Kubera, Herr des Reichtums und Gebieter über die Schätze, unablässig Wohlstand, im Gehorsam gegenüber derselben Satzung des höchsten Herrn.
Verse 30
पुण्यानुरूपं भूतेभ्यः पुरुषस्यानुशासनात् । करोति संपदः शश्वज्ज्ञानं चापि सुमेधसाम्
Nach der Satzung der höchsten Person (Pati) empfangen die Wesen Früchte genau gemäß ihrem Verdienst; und den Weisen schenkt Er unablässig sowohl Wohlstand als auch wahre Erkenntnis.
Verse 31
निग्रहं चाप्यसाधूनामीशानश्शिवशासनात् । धत्ते तु धरणीं मूर्ध्ना शेषः शिवनियोगतः
Auf Śivas Geheiß zügelt auch Īśāna die Frevler; und durch Śivas Einsetzung trägt Śeṣa die Erde auf seinem Haupt.
Verse 32
यामाहुस्तामसीं रौद्रीं मूर्तिमंतकरीं हरेः । सृजत्यशेषमीशस्य शासनाच्चतुराननः
Jene Kraft, die man tamasisch und raudrī nennt, wild und die leibhaftige Erscheinung bewirkend—auf Geheiß des Herrn (Īśa) erschafft der viergesichtige Brahmā den gesamten übrigen Schöpfungsrest.
Verse 33
अन्याभिर्मूर्तिभिः स्वाभिः पाति चांते निहन्ति च । विष्णुः पालयते विश्वं कालकालस्य शासनात्
Durch Seine anderen offenbarten Gestalten schützt Er, und am Ende bewirkt Er auch die Auflösung. Viṣṇu erhält das Universum allein durch den Befehl Kālakālas, des Herrn, der die Zeit übersteigt (Śiva).
Verse 34
सृजते त्रसते चापि स्वकाभिस्तनुभिस्त्रिभिः । हरत्यंते जगत्सर्वं हरस्तस्यैव शासनात्
Mit Seinen eigenen drei Leibern (drei Kräften) erschafft Er und setzt alle Wesen in Bewegung; und am Ende zieht Hara (Śiva) das ganze Universum allein durch Seinen Befehl wieder in sich zurück.
Verse 35
सृजत्यपि च विश्वात्मा त्रिधा भिन्नस्तु रक्षति । कालः करोति सकलं कालस्संहरति प्रजाः
Selbst beim Erschaffen bewahrt das All-Selbst—obgleich es als dreifach getrennt erscheint—wahrhaftig. Die Zeit vollbringt alles; und die Zeit selbst löst alle Wesen wieder auf.
Verse 36
कालः पालयते विश्वं कालकालस्य शासनात् । त्रिभिरंशैर्जगद्बिभ्रत्तेजोभिर्वृष्टिमादिशन्
Die Zeit erhält das Universum nach dem Gebot des Herrn, der selbst die Zeit beherrscht. Die Welten tragend durch drei Anteile Seiner strahlenden Kräfte, verordnet Er die Regen und den geordneten Lauf der Schöpfung.
Verse 37
दिवि वर्षत्यसौ भानुर्देवदेवस्य शासनात् । पुष्णात्योषधिजातानि भूतान्याह्लादयत्यपि
Auf Geheiß des Gottes der Götter (Śiva) lässt die Sonne in den Himmeln Regen fallen; sie nährt alle Arten heilkräftiger Kräuter und erfreut auch die lebenden Wesen.
Verse 38
देवैश्च पीयते चंद्रश्चन्द्रभूषणशासनात् । आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ मरुतस्तथा
Nach dem Gebot des Herrn, der den Mond als Schmuck trägt (Śiva), wird selbst der Mond von den Göttern «getrunken» (seine Essenz wird geschöpft). Ebenso nehmen Ādityas, Vasus, Rudras, Aśvins und Maruts teil—ein jeder getragen durch Seine Ordnung.
Verse 39
खेचरा ऋषयस्सिद्धा भोगिनो मनुजा मृगाः । पशवः पक्षिणश्चैव कीटाद्याः स्थावराणि च
Himmelswandelnde Wesen, ṛṣi und siddha, Schlangen, Menschen und wilde Tiere — Vieh und andere Bestien, ebenso Vögel, Insekten und der Rest, ja selbst unbewegliche Lebensformen: all dies ist mit einbegriffen.
Verse 40
नद्यस्समुद्रा गिरयः काननानि सरांसि च । वेदाः सांगाश्च शास्त्राणि मंत्रस्तोममखादयः
Flüsse, Ozeane, Berge, Wälder und Seen; die Veden mitsamt ihren Hilfsgliedern, die Śāstras, ebenso Sammlungen von Mantras und Opferhandlungen—all dies ist vom allgegenwärtigen Gefüge des Herrn umspannt und Śiva, dem höchsten Pati, untergeordnet.
Verse 41
कालाग्न्यादिशिवांतानि भुवनानि सहाधिपैः । ब्रह्मांडान्यप्यसंख्यानि तेषामावरणानि च
Von Kālāgni an bis hin zu Śiva bestehen die Welten zusammen mit ihren jeweiligen Herrschern. Unzählbar sind auch die kosmischen Eier (brahmāṇḍa), und unzählbar ebenso ihre umhüllenden Hüllen.
Verse 42
वर्तमानान्यतीतानि भविष्यन्त्यपि कृत्स्नशः । दिशश्च विदिशश्चैव कालभेदाः कलादयः
Alles—Gegenwart, Vergangenheit und selbst Zukunft—wird in seiner Gesamtheit erkannt; ebenso die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen, die Einteilungen der Zeit und die verschiedenen Maße, beginnend mit der kalā.
Verse 43
यच्च किंचिज्जगत्यस्मिन् दृश्यते श्रूयते ऽपि वा । तत्सर्वं शंकरस्याज्ञा बलेन समधिष्ठितम्
Was immer in diesem Universum gesehen wird—oder auch nur dem Hörensagen nach bekannt ist—alles wird gänzlich durch die Macht von Śaṅkaras Gebot getragen und gelenkt.
Verse 44
आज्ञाबलात्तस्य धरा स्थितेह धराधरा वारिधराः समुद्राः । ज्योतिर्गणाः शक्रमुखाश्च देवाः स्थिरं चिरं वा चिदचिद्यदस्ति
Durch die bloße Macht Seines Gebots bleibt die Erde hier bestehen; die Berge, die Wolkenträger und die Ozeane verharren an ihrem Ort. Auch die Scharen der Lichter und die Götter unter Indras Führung dauern fort. Was immer existiert—bewusst oder unbewusst—steht lange fest, getragen von jenem souveränen Herrn (Pati).
Verse 45
उपमन्युरुवाच । अत्याश्चर्यमिदं कृष्ण शंभोरमितकर्मणः । आज्ञाकृतं शृणुष्वैतच्छ्रुतं श्रुतिमुखे मया
Upamanyu sprach: „O Kṛṣṇa, dies ist höchst erstaunlich – in Bezug auf Śambhu, dessen Taten unermesslich sind. Höre von dieser Tat, die in Gehorsam gegenüber Seinem Befehl vollbracht wurde und die ich aus dem Munde der Veden selbst vernommen habe.“
Verse 46
पुरा किल सुराः सेंद्रा विवदंतः परस्परम् । असुरान्समरे जित्वा जेताहमहमित्युत
In früheren Zeiten begannen die Götter – zusammen mit Indra – untereinander zu streiten. Nachdem sie die Asuras im Kampf besiegt hatten, verkündete jeder: „Ich allein bin der Sieger!“
Verse 47
तदा महेश्वरस्तेषां मध्यतो वरवेषधृक् । स्वलक्षणैर्विहीनांगः स्वयं यक्ष इवाभवत्
Da erschien Maheśvara in einer prächtigen Verkleidung mitten unter ihnen; sein Körper war seiner eigenen Erkennungsmerkmale beraubt, und er wurde wie ein leibhaftiger Yakṣa.
Verse 48
स तानाह सुरानेकं तृणमादाय भूतले । य एतद्विकृतं कर्तुं क्षमते स तु दैत्यजित्
Er nahm einen einzigen Grashalm vom Boden und sprach zu den Göttern: „Wer fähig ist, dieses (einfache Ding) zu verändern und es anders zu machen – der ist wahrlich der Bezwinger der Daityas.“
Verse 49
यक्षस्य वचनं श्रुत्वा वज्रपाणिः शचीपतिः । किंचित्क्रुद्धो विहस्यैनं तृणमादातुमुद्यतः
Als Indra, der Vajra-Träger und Herr der Śacī, die Worte des Yakṣa hörte, wurde er ein wenig zornig; doch mit spöttischem Lachen machte er sich daran, jenes Grashälmchen aufzuheben.
Verse 50
न तत्तृणमुपदातुं मनसापि च शक्यते । यथा तथापि तच्छेत्तुं वज्रं वज्रधरो ऽसृजत्
Jenes Grashälmchen ließ sich nicht einmal im Geist aufheben. Dennoch ließ der Vajra-Träger (Indra), um es zu zerschneiden, den Vajra, den Donnerkeil, hervortreten.
Verse 51
तद्वज्रं निजवज्रेण संसृष्टमिव सर्वतः । तृणेनाभिहतं तेन तिर्यगग्रं पपात ह
Jener Vajra, als wäre er ringsum mit seiner eigenen vajrahaften Kraft verschmolzen, wurde von ihm getroffen, als sei es nur ein Grashalm — und er fiel, die Spitze abgelenkt, schräg zu Boden.
Verse 52
ततश्चान्ये सुसंरब्धा लोकपाला महाबलाः । ससृजुस्तृणमुद्दिश्य स्वायुधानि सहस्रशः
Daraufhin schleuderten die anderen mächtigen Lokapālas, von Zorn entflammt, ihre eigenen Waffen zu Tausenden, auf jenes bloße Grashälmchen gerichtet.
Verse 53
प्रजज्ज्वाल महावह्निः प्रचंडः पवनो ववौ । प्रवृद्धो ऽपांपतिर्यद्वत्प्रलये समुपस्थिते
Ein gewaltiges Feuer loderte auf; ein heftiger Wind begann zu wehen. Und der Herr der Wasser erhob sich in anschwellender Macht – so wie es geschieht, wenn die Auflösung (Pralaya) naht.
Verse 54
एवं देवैस्समारब्धं तृणमुद्दिश्य यत्नतः । व्यर्थमासीदहो कृष्ण यक्षस्यात्मबलेन वै
So geschah es, dass die Götter, obwohl sie sich mit großer Anstrengung daranmachten und nur auf einen Grashalm zielten, doch vergeblich handelten — o Kṛṣṇa — aufgrund der eigenen innewohnenden Kraft des Yakṣa.
Verse 55
तदाह यक्षं देवेंद्रः को भवानित्यमर्षितः । ततस्स पश्यतामेव तेषामंतरधादथ
Da sprach Indra, der Herr der Götter, zu jenem Yakṣa: „Wer bist du, der du stets zornig bist?“ Daraufhin verschwand er, während sie alle hinsahen, aus ihrem Blick.
Verse 56
तदंतरे हैमवती देवी दिव्यविभूषणा । आविरासीन्नभोरंगे शोभमाना शुचिस्मिता
Unterdessen erschien die Göttin Haimavatī (Pārvatī), geschmückt mit himmlischen Zierden, im weiten Raum des Himmels — strahlend an Schönheit, mit einem reinen, heiteren Lächeln.
Verse 57
तां दृष्ट्वा विस्मयाविष्टा देवाः शक्रपुरोगमाः । प्रणम्य यक्षं पप्रच्छुः को ऽसौ यक्षो विलक्षणः
Als sie diese wunderbare Erscheinung sahen, waren die Götter unter der Führung Indras von Staunen erfüllt. Sie verneigten sich vor dem Yaksha und fragten: „Wer ist dieser außergewöhnliche Yaksha?“
Verse 58
सा ऽब्रवीत्सस्मितं देवी स युष्माकमगोचरः । तेनेदं भ्रम्यते चक्रं संसाराख्यं चराचरम्
Lächelnd sprach die Göttin: „Er ist jenseits der Reichweite von euch allen. Durch Ihn wird dieses sich drehende Rad – Samsara genannt, das das Bewegliche und das Unbewegliche umfasst – in Bewegung gesetzt.“
Verse 59
तेनादौ क्रियते विश्वं तेन संह्रियते पुनः । न तन्नियन्ता कश्चित्स्यात्तेन सर्वं नियम्यते
Durch Ihn wird zu Beginn dieses Universum hervorgebracht; durch Ihn wird es wiederum zurückgenommen und aufgelöst. Es gibt keinen Lenker über Ihm; vielmehr wird durch Ihn allein alles geregelt und in Schranken gehalten.
Verse 60
इत्युक्त्वा सा महादेवी तत्रैवांतरधत्त वै । देवाश्च विस्मिताः सर्वे तां प्रणम्य दिवं ययुः
Nachdem die Mahādevī so gesprochen hatte, verschwand sie sogleich an eben jenem Ort. Alle Götter waren voll Staunen, verneigten sich vor ihr und kehrten dann in den Himmel zurück.
Vāyu recalls Śiva (Śrīkaṇṭha) teaching the supreme Pāśupata knowledge to Devī on Mandara, and relates how Kṛṣṇa later requests the same doctrine from the sage Upamanyu.
They set up a Śaiva soteriology: the self as bound (paśu), the binding factors (pāśa), and Śiva as lord and liberator (Paśupati), with liberation explained as the removal of bonds through Pāśupata knowledge and divine grace.
Śiva is highlighted as Maheśa/Īśāna/Śrīkaṇṭha and Paśupati; Kṛṣṇa is identified as Viṣṇu in Kṛṣṇa-form (viśvayoni), and Śiva’s vibhūti (glories/powers) is explicitly requested for exposition.