श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर

Kṛṣṇa sprach: „O Erhabener — Herr aller Yogins, Gebieter der Gaṇas, höchster Weiser! O Guru, Schatzhaus allen Wissens, strahlend wie der Sechsgesichtige (Ṣaḍānana). Zumeist bist du auf die Erde herabgestiegen, um die Fesseln (pāśa) der Menschen zu zerschneiden; in der Gestalt eines großen ṛṣi verweilst du hier als Parameśvara, der höchste Herr.“

Verse 3

अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः

Denn sonst — in dieser Welt, sei es Gott oder Dämon — wer außer dir könnte wahrhaft jenes höchste Wirkliche erkennen, dessen Wesen Śiva ist? Darum: Obwohl ich den Nektar der Śiva-Erkenntnis getrunken habe, der aus deinem Mund hervorging — als käme er unmittelbar von Pinākin (Herrn Śiva, dem Bogenträger) — ist mein Geist noch immer nicht gesättigt.

Verse 5

साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः

Auf dem Schoß ihres Herrn selbst—des unmittelbaren Schöpfers und Erhalters des ganzen Universums—suchte Parameśvarī (Pārvatī) Zuflucht und fragte ihren Gemahl: „O Erhabener, was ist dies?“ Upamanyu sprach: „Recht hast du gefragt, o Kṛṣṇā. Ich werde es dir genau, wie es ist, darlegen, denn du bist Bhava (Śiva) ergeben, im Yoga geübt und auf das Heilvolle bedacht.“

Verse 7

महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्

Auf jenem göttlichen, erlesenen Berg — Mandara mit seinen lieblichen Grotten — versank Mahādeva zusammen mit der Göttin in strahlende Meditation. Da sammelte die teure Gefährtin der Göttin, die Heilvolle mit sanftem Lächeln, voll erblühte, überaus bezaubernde Blumen.

Verse 9

ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्

Dann setzte der höchste Herr, der Beste unter den Göttern, die Göttin auf seinen eigenen Schoß. Mit jenen Blumen schmückte er sie und verweilte selbst dort, von noch größerer Freude erfüllt. Darauf traten die Göttinnen, die im inneren Palast wandelten, mit himmlischem Schmuck, sowie die vertrauten Anführer der Gaṇas herbei, um der Herrin aller Welten zu dienen.

Verse 11

भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः

Mit Händen, die Chāmaras (Yakschweif-Fächer) schwangen, dienten sie der Göttin und dem Gott—dem vollkommenen Herrn, dem großen Souverän aller Welten. Danach entspann sich eine geliebte Rede zur Freude Maheshas und seiner Gemahlin und zum Schutz der Menschen in der Welt—derer, die bei Śiva Zuflucht genommen haben.

Verse 13

तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्

Als sie den Augenblick als passend erkannte, befragte die Göttin — die Herrin aller Welten — ihren Gemahl, den Großen Herrn aller Welten. Die Göttin sprach: „Durch welches Mittel wird Mahādeva den Sterblichen mit stumpfem Verstand gnädig und antwortet ihnen — jenen, die zur Wahrheit des Ātman und zu den höchsten Tattvas unfähig sind und deren Inneres noch nicht geläutert ist?“

Verse 15

ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च

Der Herr sprach: „Nicht durch rituelles Handeln, nicht durch Askese, nicht durch das Wiederholen von Mantras, noch durch Körperhaltungen und dergleichen; nicht durch bloßes Wissen, noch durch irgendetwas anderes – bin Ich ohne Glauben erreichbar. Wenn aber die Menschen Glauben an Mich haben, aus welchem Grund auch immer, dann werde Ich für sie zugänglich – man kann sich Mir nähern, Mich berühren, sehen, verehren und sogar mit Mir sprechen.“

Verse 17

साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्

Daher muss derjenige, der Mich gewinnen will, den Glauben an Mich kultivieren. Glaube ist die Ursache für den Schutz des eigenen Dharmas für die Menschen der Varnas in dieser Welt. Aber der Mensch, der in Übereinstimmung mit den Pflichten seines eigenen Varnas und Ashramas lebt – nur in diesem Menschen entsteht der Glaube an Mich, und in keinem anderen.

Verse 19

आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः

Alle Dharmas für jene, die in den vier Āśramas leben, im vedischen Brauch begründet, wurden einst von Brahmā gelehrt, im Gehorsam gegenüber Meinem (Śivas) eigenen Gebot. Doch dieser ahnenüberlieferte Dharma, verknüpft mit vielen Riten und großem Aufwand, bringt keinen überaus großen Ertrag; vielmehr ist er von Mühsal und Bedrängnis begleitet.

Verse 20

तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः

Durch diesen erhabenen Dharma, indem sie den äußerst seltenen Glauben der Großen erlangen, erreichen die disziplinierten Suchenden, die sich einzig Mir (Śiva) hingeben und keinen anderen Zufluchtsort nehmen, auf einem leichten Pfad: Dharma, Kāma, Artha und schließlich Mokṣa, die Befreiung.

Verse 22

वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम

„Die rechte Lebensordnung der Varṇas und Āśramas habe Ich (Śiva) immer wieder festgelegt. In dieser Disziplin haben nur Meine eigenen Verehrer unter den Menschen der Varṇas Anspruch auf ihre volle geistige Frucht; andere nicht. Dies ist Mein standhafter, unwandelbarer Befehl.“

Verse 24

तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः

Indem sie dem von Mir gebotenen Pfad folgten, wurden die disziplinierten Suchenden, die bei Mir Zuflucht nahmen, durch Meine Gnade von den Fesseln der Unreinheit (mala), der māyā und der übrigen Bande befreit. Als sie Meine höchste Wohnstatt erreichten—schwer zu erlangen für jene, die noch wiederkehren—gewannen sie die höchste Ähnlichkeit mit Meinem eigenen Zustand und gingen in vollkommene Ruhe ein.

Verse 25

तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्

Darum, ob man weltliche Errungenschaften erlangt hat oder nicht, soll man sich auf die von Mir gelehrte Varṇa-Dharma stützen. Wenn Mein Bhakta, darin Zuflucht nehmend, das Selbst durch das Selbst erhebt, dann ist eben dieser „Gewinn im Nicht-Gewinnen“ an Verdienst um Krore und Krore überlegen. Deshalb soll man die aus Meinem eigenen Mund empfangene Varṇa-Dharma rechtmäßig ausüben.

Verse 27

ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्

O glückverheißende Göttin, Meine Herabkünfte geschehen wahrlich unter dem Vorwand eines Yoga-Lehrers; und in jedem Zeitalter, o Edle, gibt es tausendfach und abertausendfach solche geistigen Überlieferungslinien. Doch für die Ungezähmten, die Unverständigen und die ohne Bhakti—o Herrin der Devas—ist wahres Wissen um die authentische Linie schwer zu erlangen; darum soll man mit ernsthaftem Bemühen bei ihr Zuflucht nehmen.

Verse 29

सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः

Das ist Verlust; das ist ein großes Leck; das ist Verblendung und eine Art stumpfer, stummer Erstarrung—wenn einer, vom Pfad der Befreiung ausgeschlossen, sich anderswo abmüht. O Göttin der Devas, Mein ewiges Dharma wird als vierfüßig verkündet: geistiges Wissen, heilige Handlung, disziplinierte Lebensführung und Yoga.

Verse 31

पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते

Als Wissen (jñāna) gilt das Verstehen der Dreiheit: paśu (die gebundene Seele), pāśa (die Fessel) und Pati (der Herr). Rituelles Handeln (kriyā) heißt die Reinigung der sechs Pfade (ṣaḍadhvan), regelgemäß und unter der Führung des Guru vollzogen. Und die disziplinierte Praxis (caryā) nennt man die Ausübung der Pflichten wie Meine Verehrung und dergleichen, die Ich selbst verordnet habe, entsprechend varṇa und āśrama des Einzelnen.

Verse 33

मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

Indem man dem von Mir gelehrten Pfad folgt und den Geist fest in Mir gegründet hält, heißt das Zurückhalten der übrigen Regungen des Geistes »Yoga«. O Devī, er ist erhabener als Scharen von Aśvamedha-Opfern; er läutert und beruhigt den Geist und verleiht wahrlich Befreiung. Doch für jene, die den Sinnesobjekten nachjagen, ist er schwer zu erlangen.

Verse 35

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

Wer durch yama und niyama die Schar der Sinne bezwungen hat, dem wird Yoga als Tilger früherer Sünden gelehrt — ja, er wird dem wahrhaft Unverhafteten verkündet. Aus Entsagung entsteht befreiendes Wissen; und aus diesem Wissen wird Yoga fest gegründet und schreitet voran.

Verse 37

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः

Selbst wer Yoga kennt, wird, auch wenn er (im Verhalten) gefallen ist, befreit — daran besteht kein Zweifel. Darum ist Mitgefühl stets zu üben; ahimsā und das Sammeln wahrer Erkenntnis sind zu bewahren, ebenso Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Glaube an das Göttliche (āstikya), hingebungsvolles Vertrauen (śraddhā) und Zügelung der Sinne.

Verse 39

अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

Lehren und Lernen, das Darbringen des yajña und das Vollziehen des yajña für andere, dazu Meditation, das unablässige Empfinden der Gegenwart des Herrn (īśvara-bhāva) und eine unbeirrbare Neigung zum heiligen Wissen — lebt ein Brahmane so zur Vollendung des jñāna-yoga, erlangt er bald vijñāna (verwirklichte Einsicht) und findet Yoga. O Geliebte, als hätte er in einem Augenblick diesen verkörperten Zustand durch das Feuer des Wissens verbrannt, wird der Wissende frei.

Verse 41

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

Durch Meine Gnade wirft der Kenner des Yoga die Fessel des Karma ab. Selbst verdienstvolles Handeln — obgleich von tugendhafter Natur — wird zum Hindernis der Befreiung. Darum soll der Yogin, der in wahrer Zucht steht, sowohl Verdienst als auch Schuld aufgeben.

Verse 42

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

Durch Handeln in Verlangen nach den Früchten wird die Seele gebunden, nicht durch das bloße Tun an sich. Darum soll man die Anhaftung an die Früchte des Karma aufgeben. Zuerst, o Geliebte, verehre Mich äußerlich durch das Opfer des Handelns (karmayajña); dann, dem Yoga der Erkenntnis hingegeben, übe danach Yoga beständig.

Verse 44

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

Wenn Meine wahre Wesenheit erkannt ist, verehren Mich verkörperte Wesen, die diszipliniert und gleichmütig sind—die Erdklumpen, Stein und Gold gleich ansehen—nicht mehr allein durch das Opfer der Handlung (karma-yajña). Der beste der Weisen, stets vereint (mit Mir), Mein Bhakta, gesammelt und gefasst, dem Yoga der Erkenntnis hingegeben, erlangt die Vereinigung mit Mir (sāyujya).

Verse 46

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

Nun sollen jene Suchenden (Brahmacārins und disziplinierte Schüler), deren Geist noch nicht völlig entsagt hat, die aber bei Mir Zuflucht genommen haben—da sie dafür geeignet sind—sich umso mehr den Wegen von Erkenntnis, rechter Lebensführung und heiligem Handeln widmen. Wisse: Meine Verehrung ist zweifach, äußerlich und innerlich. Und weil die Hingabe an Mich durch Wort, Geist und Leib geschieht, erkennen die Weisen Meine Verehrung auch als dreifach.

Verse 48

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

Askese, rituelles Handeln, Mantra-Wiederholung, Meditation und geistige Erkenntnis—der rechten Reihenfolge nach—werden von den Weisen als fünffach gelehrt; und eben dies heißt bhajana, hingebungsvolle Verehrung. Was von anderen erkannt werden kann, gilt als äußerlich—wie unsere Pūjā und verwandte Riten—; doch dieselbe Hingabe, die man unmittelbar im eigenen Innern erfährt, wird als innerlich verkündet.

Verse 50

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

Ein Geist, der sich Mir zuneigt, heißt nicht „bloßer Geist“. Eine Rede, die allein in Meinem Namen verweilt, ist wahrhaft „Rede“; anderes ist es nicht. Ein Leib, gezeichnet mit den von Meinem Gebot verordneten Zeichen—wie Tripuṇḍra und dergleichen—und eifrig in Meinem rituellen Dienst: nur dieser ist wahrhaft „Leib“, kein anderer.

Verse 52

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

Wisset: Meine Verehrung wird äußerlich durch Riten wie das yajña und andere Observanzen vollzogen. Doch Askesen, die um Meinetwillen nur den Leib auszehren—harte Bußen und strenge Selbstkasteiungen—billige Ich nicht. Wahres japa ist die beständige Übung des fünfsilbigen Mantras „Namaḥ Śivāya“ und ebenso die wiederholte Betrachtung des Praṇava (Oṁ). Übt das Rezitieren des Rudra-adhyāya und verwandter Texte, statt euch allein mit dem bloßen Studium der Veden und ähnlicher Gelehrsamkeit zu begnügen.

Verse 54

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

Meditation ist die Betrachtung, die mit Meiner Gestalt beginnt; sie ist nicht bloßes Versenken in Gegenstände wie das Selbst und dergleichen. Wahres Wissen ist das Verstehen des Sinnes Meiner Āgamas, nicht das Erkennen anderer weltlicher Dinge. O Devī, ob nach außen oder nach innen—wo immer der Geist Freude findet—soll man unter dem Einfluss früherer Neigungen standhaft das feste Verweilen in der Wirklichkeit (tattva) üben.

Verse 56

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

Innere Reinheit ist der äußeren Reinheit überlegen—ja, hundertfach größer. Weil sie sich nicht mit Fehlern vermischt und weil selbst sichtbare Mängel in ihr nicht entstehen können, soll man Reinheit als innerlich erkennen; bloße äußere Sauberkeit heißt nicht wahrhaft Reinheit. Wer der inneren Reinheit entbehrt, ist unrein, auch wenn er äußerlich sauber ist.

Verse 58

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

Äußere Verehrung wie innere Verehrung sollen beide mit bhāva, mit wahrer hingebungsvoller Gesinnung, vollzogen werden. O Devī, Verehrung ohne bhāva wird nur zur Ursache der Trennung (von Mir). Für Mich—der bereits vollendet und ewig rein ist—was vermögen menschliche Handlungen zu bewirken? Ob äußerlich oder innerlich: Wahrhaft nehme Ich allein den bhāva des Verehrers an.

Verse 60

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

O Devī, Handeln, dessen Wesen ein einziges bhāva ist—ein einspitziges Hingabebewusstsein—ist Mein ewiges Dharma: getan mit Geist, Tat und Wort, ohne je nach der Frucht zu schielen. Doch, o Herrin des Herrn der Götter, wer bei Mir Zuflucht sucht mit Blick auf Ergebnisse, dessen Zuflucht ist flach; denn der Lohnsuchende ist, wenn der Lohn ausbleibt, fähig, Mich zu verlassen.

Verse 62

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः

Selbst wer nach Lohn begehrt: Wenn sein Geist fest in Mir gegründet ist, o Tadellose, werde auch Ich zum Spender der Früchte, entsprechend seiner inneren Gesinnung. Und jene, deren Sinn ohne Erwartung irgendeiner Frucht zu Mir neigt—wenn sie später um eine Gabe bitten—auch diese Verehrer sind Mir lieb.

Verse 64

प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि

O Parameśvarī, jene, die—durch die Kraft früherer heiliger Prägungen—über Gewinn und Verlust nachsinnen und, gleichsam gezwungen, bei Mir Zuflucht nehmen, die halte Ich für die Allerliebsten. Für sie gibt es keinen höheren Gewinn als Mich zu erlangen, wie immer es auch geschieht. Und auch für Mich ist ihr Erlangen der einzige Gewinn; keinen anderen gibt es.

Verse 66

मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्

Durch Meine Gnade wird ihre innere Gesinnung Mir dargebracht. Diese Darbringung verleiht, gleichsam unwiderstehlich, die Frucht des höchsten Nirvāṇa. Von den großen Seelen, die keinen anderen suchen und deren Geist ganz in Mir niedergelegt ist, verkünden die Weisen ein achtfaches Merkmal—das sind die Befähigungen derer, die zu Meinem Dharma berechtigt sind.

Verse 68

मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति

Liebevolle Zuwendung zu Meinen Verehrern; freudiges Mitgehen im Gottesdienst; Mich selbst persönlich zu verehren; und die Handlungen des Körpers um Meinetwillen zu vollbringen; Hingabe beim Hören Meiner heiligen Erzählungen; Wandlungen von Stimme, Augen und Gliedern aus devotionaler Regung; beständiges Gedenken an Mich; und ein Leben, das von Mir getragen ist—das sind die Kennzeichen der Hingabe zu Mir.

Verse 70

एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्

So gilt: Selbst wenn jemand unter den mlecchas (Fremdvölkern) geboren ist, wenn diese acht Kennzeichen in ihm vorhanden sind, ist er als der Beste unter den Brahmanen zu achten—ein ruhmreicher Muni, ein Yati und ein wahrer Gelehrter. Doch wer nur die vier Veden beherrscht, ist Mir nicht lieb, wenn er nicht Mein Verehrer ist. Hingegen ist selbst Mein Verehrer aus der niedrigsten Stellung Mir lieb. Darum soll man jenem Verehrer geben und von ihm auch annehmen; und er ist zu ehren, denn er ist zu verehren, wie Ich es bin.

Verse 72

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

Wer Mir in Hingabe ein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder Wasser darbringt — für diesen Verehrer gehe Ich niemals verloren, und er geht Mir niemals verloren.