पशु-पाश-पतिविचारः / Inquiry into Paśu, Pāśa, and Pati

Verse 1

मुनय ऊचुः । यो ऽयं पशुरिति प्रोक्तो यश्च पाश उदाहृतः । अभ्यां विलक्षणः कश्चित्कोयमस्ति तयोः पतिः

Die Weisen sprachen: „Der, der paśu genannt wird, die gebundene Seele, und das, was als pāśa, das Band, bezeichnet wird—wer ist die von beiden verschiedene Wirklichkeit, ihr Herr (Pati)?“

Verse 2

वायुरुवाच । अस्ति कश्चिदपर्यंतरमणीयगुणाश्रयः । पतिर्विश्वस्य निर्माता पशुपाशविमोचनः

Vāyu sprach: „Es gibt Einen, die grenzenlose Wohnstatt unendlich wonniger Vollkommenheiten. Er ist Pati, der Herr des Universums, sein Schöpfer und der Befreier, der den paśu von seinem pāśa löst.“

Verse 3

अभावे तस्य विश्वस्य सृष्टिरेषा कथं भवेत् । अचेतनत्वादज्ञानादनयोः पशुपाशयोः

Wäre Jenes (der höchste Herr) abwesend, wie könnte diese Schöpfung des Universums entstehen? Denn sowohl paśu (die gebundene Seele) als auch pāśa (die Fessel) sind unbewusst und unwissend und können aus sich selbst keine Schöpfung hervorbringen.

Verse 4

प्रधानपरमाण्वादि यावत्किंचिदचेतनम् । तत्कर्तृकं स्वयं दृष्टं बुद्धिमत्कारणं विना

Von Pradhāna (Urstoff) bis zum Atom und allem Unbewussten sieht man nirgends, dass es ohne eine intelligente Ursache aus sich selbst Wirkungen hervorbringt. Darum ist die unbeseelte Grundlage der Welt nicht der letzte Schöpfer; sie bedarf des Herrn, des bewussten Pati.

Verse 5

जगच्च कर्तृसापेक्षं कार्यं सावयवं यतः । तस्मात्कार्यस्य कर्तृत्वं पत्युर्न पशुपाशयोः

Und da die Welt ein Wirk-Ergebnis ist, abhängig von einer wirksamen Ursache, und aus Teilen zusammengesetzt, gehört daher die Urheberschaft (das Tätersein) in Bezug auf dieses Ergebnis allein dem Herrn, dem Pati, nicht dem paśu (der gebundenen Seele) und nicht dem pāśa (der Fessel).

Verse 6

पशोरपि च कर्तृत्वं पत्युः प्रेरणपूर्वकम् । अयथाकरणज्ञानमंधस्य गमनं यथा

Selbst der paśu (das verkörperte, gebundene Wesen) hat Handlungsvermögen nur, wenn es vom antreibenden Willen des Pati vorausbestimmt ist. Sein Erkennen und Tun ohne rechtes Unterscheidungswissen ist wie das Gehen eines Blinden: er schreitet, doch sieht den rechten Weg nicht.

Verse 7

आत्मानं च पृथङ्मत्वा प्रेरितारं ततः पृथक् । असौ जुष्टस्ततस्तेन ह्यमृतत्वाय कल्पते

Wenn man das Selbst als eigenständig unterscheidet und dann den Antreiber — den Herrn — als vom Selbst verschieden erkennt, wird man von Ihm angenommen; und durch Seine Gnade wird man der Unsterblichkeit (Befreiung) würdig.

Verse 8

पशोः पाशस्य पत्युश्च तत्त्वतो ऽस्ति पदं परम् । ब्रह्मवित्तद्विदित्वैव योनिमुक्तो भविष्यति

Wahrlich gibt es einen höchsten Zustand (pada) in Bezug auf paśu (die Seele), pāśa (die Fessel) und Pati (den Herrn). Der Kenner Brahmans—durch die Verwirklichung allein Dessen—wird frei von wiederholter Verkörperung, erlöst aus dem Schoß der Wiedergeburt.

Verse 9

संयुक्तमेतद्द्वितयं क्षरमक्षरमेव च । व्यक्ताव्यक्तं बिभर्तीशो विश्वं विश्वविमोचकः

Der Herr trägt diese doppelte Wirklichkeit: das Vergängliche und das Unvergängliche, das Offenbare und das Unoffenbare. Er stützt das Universum und löst es als Befreier der Welt (viśva-vimocaka) aus der Fessel.

Verse 10

भोक्ता भोग्यं प्रेरयिता मंतव्यं त्रिविधं स्मृतम् । नातः परं विजानद्भिर्वेदितव्यं हि किंचनः

Der Erkennende soll diese Dreiheit verstehen: den Erfahrenden (den gebundenen paśu), das Erfahrbare (die Welt der Genüsse) und den antreibenden Herrn—den inneren Lenker. Darüber hinaus gibt es für den wahrhaft Unterscheidenden nichts Weiteres, das erkannt werden müsste.

Verse 11

तिलेषु वा यथा तैलं दध्नि वा सर्पिरर्पितम् । यथापः स्रोतसि व्याप्ता यथारण्यां हुताशनः

Wie Öl in den Sesamsamen gegenwärtig ist und wie Ghee im geronnenen Milchquark enthalten ist; wie Wasser den strömenden Lauf durchdringt und wie Feuer sich im Wald ausbreitet—so durchdringt der Herr (Śiva), das innere Selbst, alle Wesen und alle Welten, obgleich dem äußeren Blick verborgen.

Verse 12

एवमेव महात्मानमात्मन्यात्मविलक्षणम् । सत्येन तपसा चैव नित्ययुक्तो ऽनुपश्यति

Ebenso schaut der stets disziplinierte Sucher durch Wahrhaftigkeit und Tapas (Askese) beständig den Mahātman—vom individuellen Selbst verschieden—der im eigenen Selbst weilt.

Verse 13

य एको जालवानीश ईशानीभिस्स्वशक्तिभिः । सर्वांल्लोकानिमान् कृत्वा एक एव स ईशते १

Er ist der eine Herr, machtvoll und allgegenwärtig; durch seine eigenen Kräfte, die Śaktis namens Īśānī, erschafft er all diese Welten; und doch bleibt er allein Einer und herrscht über sie alle.

Verse 14

एक एव तदा रुद्रो न द्वितीयो ऽस्ति कश्चन । संसृज्य विश्वभुवनं गोप्ता ते संचुकोच यः

Damals existierte allein Rudra—es gab keinerlei Zweiten. Nachdem er das ganze Universum und alle Welten emanierte, wurde er ihr Hüter; und er ist es auch, der sie bei der Auflösung wieder in sich zurücknimmt.

Verse 15

विश्वतश्चक्षुरेवायमुतायं विश्वतोमुखः । तथैव विश्वतोबाहुविश्वतः पादसंयुतः

Seine Augen sind überall; wahrlich, Seine Antlitze sind überall. Ebenso sind Seine Arme überall, und mit Füßen ist Er nach allen Seiten versehen—so ist der Herr (Pati), allgegenwärtig, im ganzen Universum als dessen innerer Lenker gegenwärtig.

Verse 16

द्यावाभूमी च जनयन् देव एको महेश्वरः । स एव सर्वदेवानां प्रभवश्चोद्भवस्तथा

Der eine Herr, Mahādeva—Mahāśvara, bringt Himmel und Erde hervor. Er allein ist auch Ursprung und Hervorgehen aller Götter.

Verse 17

हिरण्यगर्भं देवानां प्रथमं जनयेदयम् । विश्वस्मादधिको रुद्रो महर्षिरिति हि श्रुतिः

Er (Rudra) bringt zuerst Hiraṇyagarbha (Brahmā) hervor, den ersten Erzeuger der Götter. Wahrlich, die Śruti verkündet, dass Rudra—der große Ṛṣi—über dem ganzen manifesten Universum steht.

Verse 18

वेदाहमेतं पुरुषं महांतममृतं ध्रुवम् । आदित्यवर्णं तमसः परस्तात्संस्थितं प्रभुम्

„Ich kenne jenen höchsten Purusha — groß, unsterblich und unwandelbar; den Herrn, jenseits der Finsternis gegründet, sonnengleich strahlend.“

Verse 19

अस्मान्नास्ति परं किंचिदपरं परमात्मनः । नाणीयो ऽस्ति न च ज्यायस्तेन पूर्णमिदं जगत्

Jenseits des höchsten Selbst gibt es nichts whatsoever; nichts ist feiner und nichts ist größer als Er. Darum ist dieses ganze Universum von Ihm durchdrungen und erfüllt.

Verse 20

सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः । सर्वव्यापी च भगवांस्तस्मात्सर्वगतश्शिवः

Er hat alle Gesichter, alle Häupter und alle Hälse; Er weilt in der geheimen inneren Höhle jedes Wesens. Der selige Herr ist allgegenwärtig; darum wird Śiva „der Allhingehende“ genannt, überall gegenwärtig.

Verse 21

सर्वतः पाणिपादो ऽयं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखः । सर्वतः श्रुतिमांल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

Er, der Herr (Pati), hat Hände und Füße überall; überall sind Seine Augen, Häupter und Gesichter. In dieser Welt hört Er von allen Seiten; alles durchdringend steht Er da als der allumfassende Herr, in allen Wesen immanent und doch über alles erhaben.

Verse 22

सर्वेन्द्रियगुणाभासस्सर्वेन्द्रियविवर्जितः । सर्वस्य प्रभुरीशानः सर्वस्य शरणं सुहृत्

Er erscheint als die Eigenschaften aller Sinne und ist doch jenseits aller Sinne. Er ist der Prabhu, Īśāna, der Souverän über alles; Er ist die Zuflucht aller Wesen, der stets gütige Freund (suhṛt).

Verse 23

अचक्षुरपि यः पश्यत्यकर्णो ऽपि शृणोति यः । सर्वं वेत्ति न वेत्तास्य तमाहुः पुरुषं परम्

Er, der selbst ohne Augen sieht, der selbst ohne Ohren hört; der alles weiß, den jedoch niemand völlig erkennen kann—ihn verkünden die Weisen als den «höchsten Purusha», den transzendenten Herrn, Śiva.

Verse 24

अणोरणीयान्महतो महीयानयमव्ययः । गुहायां निहितश्चापि जंतोरस्य महेश्वरः

Dieser Mahādeva ist unvergänglich—feiner als das Feinste und größer als das Größte. Er ist auch in der Höhle des Herzens dieses verkörperten Wesens verborgen, als Maheśvara, der innere Herr.

Verse 25

तमक्रतुं क्रतुप्रायं महिमातिशयान्वितम् । धातुः प्रसादादीशानं वीतशोकः प्रपश्यति

Durch die Gnade des Herrn schaute Dhātā (Brahmā) Īśāna—den, der jenseits der Rituale ist und doch deren Wesen—voll unvergleichlicher Majestät; und als er Ihn sah, wurde er frei von Kummer.

Verse 26

वेदाहमेनमजरं पुराणं सर्वगं विभुम् । निरोधं जन्मनो यस्य वदंति ब्रह्मवादिनः

Ich kenne Ihn—den Ungeborenen, den Uralten, den Allgegenwärtigen und den Souveränen. Die Kenner des Brahman verkünden: Für Ihn gibt es das Erlöschen der Geburt, denn Er ist jenseits jedes Zwanges des verkörperten Werdens.

Verse 27

एको ऽपि त्रीनिमांल्लोकान् बहुधा शक्तियोगतः । विदधाति विचेत्यंते १ विश्वमादौ महेश्वरः

Obwohl Er allein der Eine ist, offenbart Mahādeva—durch die Vereinigung und Entfaltung Seiner Kraft (Śakti)—diese drei Welten auf vielerlei Weise. Wisse und bedenke: Im Anfang wird dieses ganze Universum von Maheśvara gestaltet.

Verse 28

विश्वधात्रीत्यजाख्या च शैवी चित्रा कृतिः परा । तामजां लोहितां शुक्लां कृष्णामेकां त्वजः प्रजाम्

Diese höchste, wunderbare Śaiva-Kraft heißt auch Ajā und Viśvadhātrī, die Erhalterin des Universums. Obwohl ungeboren, wird sie als eine gepriesen, die in drei Farben erscheint—rot, weiß und schwarz—und sich als ihre Nachkommenschaft, als Welten und Wesen, offenbart.

Verse 29

जनित्रीमनुशेते ऽन्योजुषमाणस्स्वरूपिणीम् । तामेवाजामजो ऽन्यस्तु भक्तभोगा जहाति च

Der eine (jīva) liegt bei der Mutter—Prakṛti—und genießt sie, als wäre sie seine eigene Gestalt; ein anderer jedoch, der Ungeborene (der Herr), obgleich bei derselben Prakṛti gegenwärtig, lässt die Genüsse fahren, in Bhakti, der Hingabe, gegründet.

Verse 30

द्वौ सुपर्णौ च सयुजौ समानं वृक्षमास्थितौ । एको ऽत्ति पिप्पलं स्वादु परो ऽनश्नन् प्रपश्यति

Zwei Vögel, ewig vereint, sitzen auf demselben Baum. Der eine isst die süße Frucht der Pippala; der andere isst nicht, sondern schaut nur als Zeuge. So kostet im selben Leib das gebundene Selbst (paśu) die Früchte des Karma, während der höchste Herr (Pati—Śiva), unangehaftet, als reiner Seher verbleibt.

Verse 31

वृक्षेस्मिन् पुरुषो मग्नो गुह्यमानश्च शोचति । जुष्टमन्यं यदा पश्येदीशं परमकारणम्

In diesen Baum (des weltlichen Daseins) versenkt, sinkt die Einzelseele hinab; verhüllt, klagt sie. Doch wenn sie den Herrn erblickt—den Anderen als sich selbst, den stets gegenwärtigen Gefährten, die höchste Ursache—dann wird ihr Kummer vertrieben.

Verse 32

तदास्य महिमानं च वीतशोकस्सुखी भवेत् । छंदांसि यज्ञाः ऋतवो यद्भूतं भव्यमेव च

Dann erkennt man Seine Herrlichkeit und wird kummerfrei, in Glückseligkeit verweilend. Die vedischen Metren, die Opfer, die Jahreszeiten und alles, was ist—Vergangenes wie Zukünftiges—ist in Ihm enthalten und von Ihm getragen.

Verse 33

मायी विश्वं सृजत्यस्मिन्निविष्टो मायया परः । मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्

Der Höchste, obgleich transzendent, tritt durch Seine Māyā in diesen Kosmos ein und bringt als Träger der Māyā das Universum hervor. Wisse: Māyā ist Prakṛti (Natur), und der Besitzer der Māyā ist Maheśvara, Herr Śiva.

Verse 34

तस्यास्त्ववयवैरेव व्याप्तं सर्वमिदं जगत् । सूक्ष्मातिसूक्ष्ममीशानं कललस्यापि मध्यतः

Wahrlich, dieses ganze Universum ist allein von Seinen eigenen Gliedern (Kräften und Aspekten) durchdrungen. Jener Īśāna, feiner als das Feinste, weilt sogar inmitten des kalala (der winzigsten embryonalen Masse) als der innewohnende Herr.

Verse 35

स्रष्टारमपि विश्वस्य वेष्टितारं च तस्य तु । शिवमेवेश्वरं ज्ञात्वा शांतिमत्यंतमृच्छति

Selbst wenn man den Schöpfer des Universums und den, der es umhüllt, erkennt, erlangt man den höchsten Frieden nur, indem man Śiva allein als den höchsten Herrn (Pati) verwirklicht.

Verse 36

स एव कालो गोप्ता च विश्वस्याधिपतिः प्रभुः । तं विश्वाधिपतिं ज्ञात्वा मृत्युपाशात्प्रमुच्यते

Er allein ist die Zeit (Kāla), der Beschützer und der souveräne Herr des Universums. Wer Ihn als Lenker von allem erkennt, wird aus der Schlinge des Todes befreit.

Verse 37

घृतात्परं मंडमिव सूक्ष्मं ज्ञात्वा स्थितं प्रभुम् । सर्वभूतेषु गूढं च सर्वपापैः प्रमुच्यते

Wer den Herrn erkennt, der feiner ist als die feinste Essenz—wie die zarte Rahmschicht jenseits des geklärten Butters (ghṛta)—und der in allen Wesen verborgen ist, wird von allen Sünden befreit.

Verse 38

एष एव परो देवो विश्वकर्मा महेश्वरः । हृदये संनिविष्टं तं ज्ञात्वैवामृतमश्नुते

Er allein ist der höchste Gott—Maheśvara, Viśvakarmā, der Baumeister des Alls. Wer Ihn als den im Herzen Wohnenden erkennt, der kostet wahrhaft Unsterblichkeit (mokṣa).

Verse 39

यदा समस्तं न दिवा न रात्रिर्न सदप्यसत् । केवलश्शिव एवैको यतः प्रज्ञा पुरातनी

Als noch nichts war—weder Tag noch Nacht, weder das Offenbare (sat) noch selbst das Unoffenbare (asat)—da war allein Śiva als der Eine; aus Ihm entspringt die uranfängliche Weisheit.

Verse 40

नैनमूर्ध्वं न तिर्यक्च न मध्यं पर्यजिग्रहत् । न तस्य प्रतिमा चास्ति यस्य नाम महद्यशः

Weder oben, noch quer, noch in der Mitte konnte Ihn jemand umfassen. Für den Großverherrlichten—dessen Name selbst berühmt ist—gibt es kein begrenzendes Bild und kein festes Gleichnis.

Verse 41

अजातमिममेवैके बुद्धा जन्मनि भीरवः । रुद्रस्यास्य प्रपद्यंते रक्षार्थं दक्षिणं सुखम्

Manche, obgleich im Verstehen erwacht, fürchten die Geburt; darum nehmen sie Zuflucht zu diesem Rudra, um Schutz zu erlangen—in Seinem rechten (südlichen) Aspekt, glückverheißend und gütig, der Wohlergehen schenkt.

Verse 42

द्वे अक्षरे ब्रह्मपरे त्वनंते समुदाहृते । विद्याविद्ये समाख्याते निहिते यत्र गूढवत्

Dort werden zwei Silben als das höchste Brahman verkündet—endlos, ohne Grenze. In ihnen werden sowohl Vidyā (Erkenntnis) als auch Avidyā (Nicht‑Erkenntnis) benannt, im Innern verborgen wie an einem geheimen Ort.

Verse 43

क्षरं त्वविद्या ह्यमृतं विद्येति परिगीयते । ते उभे ईशते यस्तु सो ऽन्यः खलु महेश्वरः

Avidyā (Unwissenheit) wird als das Vergängliche (kṣara) bezeichnet, während vidyā (wahres Wissen) als das Unvergängliche gepriesen wird—als „amṛta“, das Unsterbliche. Doch Er, der über beide herrscht, ist anders als diese zwei: wahrlich, Er ist Maheśvara (Herr Śiva), der höchste Herr.

Verse 44

एकैकं बहुधा जालं विकुर्वन्नेकवच्च यः । सर्वाधिपत्यं कुरुते सृष्ट्वा सर्वान् प्रतापवान्

Er, der, obwohl Einer, sich zum vielfachen Netz der Schöpfung entfaltet und doch als der Eine bleibt—nachdem er alle Wesen hervorgebracht hat, übt jener machtvolle Herr die Herrschaft über alles aus.

Verse 45

दिश ऊर्ध्वमधस्तिर्यक्भासयन् भ्राजते स्वयम् । यो निःस्वभावादप्येको वरेण्यस्त्वधितिष्ठति

Er allein leuchtet aus eigener Macht und erhellt die Richtungen—oben, unten und ringsum. Obgleich jenseits aller Eigenschaften und jeder innewohnenden Natur, waltet jener Eine, höchst verehrungswürdig, über allem.

Verse 46

स्वभाववाचकान् सर्वान् वाच्यांश्च परिणामयन् । गुणांश्च भोग्यभोक्तृत्वे तद्विश्वमधितिष्ठति

Indem Er alles verwandelt, was die innewohnende Natur ausdrückt, und alles, was als deren Gegenstand bezeichnet wird, und auch die Guṇa in die Zustände des «Genossenen» und des «Genießenden» formt, waltet Er über dem ganzen Universum und trägt es.

Verse 47

ते वै गुह्योपणिषदि गूढं ब्रह्म परात्परम् । ब्रह्मयोनिं जगत्पूर्वं विदुर्देवा महर्षयः

Wahrlich, die Götter und die großen Ṛṣi erkannten — durch jene geheime upaniṣadische Unterweisung — den höchsten Brahman, dem gewöhnlichen Blick verborgen, selbst das Höchste überragend; den Ursprung Brahmās und die uranfängliche Ursache vor dem Universum.

Verse 48

भावग्राह्यमनीहाख्यं भावाभावकरं शिवम् । कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम्

Diejenigen, die Śiva wahrhaft erkennen—den Herrn, der nur durch innere Verwirklichung erfasst wird, der „wunschlos“ genannt wird, der sowohl Offenbarung als auch Rücknahme bewirkt und als Deva die Schöpfung durch seine Kalās entfaltet—sie legen den Leib ab (und erlangen Befreiung).

Verse 49

स्वभावमेके मन्यंते कालमेके विमोहिताः । देवस्य महिमा ह्येष येनेदं भ्राम्यते जगत्

Manche halten es für bloße Natur (svabhāva), andere, verblendet, für die Zeit (kāla). Doch dies ist wahrhaft die Herrlichkeit des Herrn (Deva), durch die die ganze Welt in Bewegung gesetzt wird und sich dreht.

Verse 50

येनेदमावृतं नित्यं कालकालात्मना यतः । तेनेरितमिदं कर्म भूतैः सह विवर्तते

Wodurch dieses ganze Universum ewig umhüllt ist—weil Es als Zeit besteht und als das Selbst der Zeit—durch eben dieses höchste Prinzip wird dieses Wirken angetrieben; und zusammen mit den Wesen wendet es sich und entfaltet sich in den Zyklen des Werdens.

Verse 51

तत्कर्म भूयशः कृत्वा विनिवृत्य च भूयशः । तत्त्वस्य सह तत्त्वेन योगं चापि समेत्य वै

Indem man jene Disziplin immer wieder vollzieht und sich wieder und wieder vom äußeren Tun zurückzieht, gelangt man wahrhaft zur Yoga—Prinzip mit Prinzip vereint—sodass die Wirklichkeit der Tattvas integriert und dann überschritten wird auf dem Weg zu Śiva, dem Herrn (Pati).

Verse 52

अष्टाभिश्च त्रिभिश्चैवं द्वाभ्यां चैकेन वा पुनः । कालेनात्मगुणैश्चापि कृत्स्नमेव जगत्स्वयम्

Durch acht, durch drei, ebenso durch zwei, oder wiederum durch eins; und auch durch die Zeit und durch Seine eigenen innewohnenden Kräfte wird der Herr selbst aus eigenem Willen das ganze Universum in seiner Fülle.

Verse 53

गुणैरारभ्य कर्माणि स्वभावादीनि योजयेत् । तेषामभावे नाशः स्यात्कृतस्यापि च कर्मणः

Man soll Handlungen gemäß den Guṇas beginnen und sie mit der eigenen Natur und den dazugehörigen Neigungen verbinden. Fehlen diese tragenden Faktoren, kann selbst eine vollbrachte Tat zugrunde gehen — ihre Frucht geht verloren.

Verse 54

कर्मक्षये पुनश्चान्यत्ततो याति स तत्त्वतः । स एवादिस्स्वयं योगनिमित्तं भोक्तृभोगयोः

Wenn der Vorrat an Karma erschöpft ist, geht die Seele wahrhaft in einen anderen Zustand über. Er, Śiva, der Uranfängliche, ist selbst die Ursache des Yoga und der Grund sowohl des Erfahrenden als auch des Erfahrenen (Genießender und Gegenstand des Genusses).

Verse 55

परस्त्रिकालादकलस्स एव परमेश्वरः । सर्ववित्त्रिगुणाधीशो ब्रह्मसाक्षात्परात्परः

Er allein ist der höchste Herr—jenseits der drei Zeiten, ohne Teile, transzendent. Er ist der Allwissende, der Lenker der drei Guṇas, das offenbar gewordene Brahman selbst, höher als das Höchste.

Verse 56

तं विश्वरूपमभवं भवमीड्यं प्रजापतिम् । देवदेवं जगत्पूज्यं स्वचित्तस्थमुपास्महे

Wir verehren jenen Herrn Bhava—preiswürdig und ungeboren—der die Gestalt des ganzen Universums trägt; Prajāpati, Gott der Götter, von den Welten verehrt, und im eigenen Bewusstsein wohnend.

Verse 57

कालादिभिः परो यस्मात्प्रपञ्चः परिवर्तते । धर्मावहं पापनुदं भोगेशं विश्वधाम च

Weil Er Zeit und dergleichen übersteigt, durchläuft das ganze offenbarte Weltall seine Zyklen allein durch Seine Macht. Er spendet Dharma, vertreibt Sünde, ist Herr aller Genüsse und universale Wohnstatt—Śiva, der höchste Pati.

Verse 58

तमीश्वराणां परमं महेश्वरं तं देवतानां परमं च दैवतम् । पतिं पतीनां परमं परस्ताद्विदाम देवं भुवनेश्वरेश्वरम्

Wir erkennen: Deva—Mahādeva—ist der höchste Mahā-īśvara unter allen Herrschern, die erhabenste Gottheit unter den Göttern, der Herr der Herren, jenseits von allem; Er ist der Souverän selbst über die Lenker der Welten.

Verse 59

न तस्य विद्येत कार्यं कारणं च न विद्यते । न तत्समो ऽधिकश्चापि क्वचिज्जगति दृश्यते

Für Ihn gibt es keine Wirkung, die hervorgebracht werden müsste, und es gibt keine Ursache, die Ihn hervorbrächte. Nirgends in der Welt sieht man jemanden, der Ihm gleich wäre, noch jemanden, der Ihn überträfe.

Verse 60

परास्य विविधा शक्तिः श्रुतौ स्वाभाविकी श्रुता । ज्ञानं बलं क्रिया चैव याभ्यो विश्वमिदं कृतम्

Die Schriften lehren, dass der Höchste Herr mannigfache Śaktis besitzt, die Seiner eigenen Natur von selbst innewohnen. Aus ihnen — der Śakti des Wissens, der Śakti der Kraft und der Śakti des Handelns — wird dieses ganze Universum hervorgebracht.

Verse 61

तस्यास्ति पतिः कश्चिन्नैव लिंगं न चेशिता । कारणं कारणानां च स तेषामधिपाधिपः

Sie (die Śakti) hat einen Herrn — von keinem begrenzenden Liṅga gekennzeichnet und von niemandem beherrscht. Er ist die Ursache der Ursachen, der souveräne Herr über alle Herren.

Verse 62

न चास्य जनिता कश्चिन्न च जन्म कुतश्चन । न जन्महेतवस्तद्वन्मलमायादिसंज्ञकाः

Niemand ist Sein Erzeuger, und Seine Geburt stammt von nirgendwoher. Ebenso gibt es für Ihn keine Ursachen der Geburt — wie das sogenannte mala (Unreinheit), māyā und dergleichen.

Verse 63

स एकस्सर्वभूतेषु गूढो व्याप्तश्च विश्वतः । सर्वभूतांतरात्मा च धर्माध्यक्षस्स कथ्यते

Er ist der Eine, verborgen in allen Wesen und allseits das Universum durchdringend. Als inneres Selbst aller Geschöpfe wird er der Aufseher über das Dharma genannt.

Verse 64

सर्वभूताधिवासश्च साक्षी चेता च निर्गुणः । एको वशी निष्क्रियाणां बहूनां विवशात्मनाम्

Er wohnt in allen Wesen; er ist Zeuge und innerer Erkenner, jenseits der Guṇas. Er allein ist der souveräne Lenker der vielen verkörperten Seelen, die gebunden und ohnmächtig sind und daher in wahrer Freiheit untätig bleiben.

Verse 65

नित्यानामप्यसौ नित्यश्चेतनानां च चेतनः । एको बहूनां चाकामः कामानीशः प्रयच्छति

Er ist der Ewige selbst unter allem, was ewig genannt wird, und das höchste Bewusstsein unter den Bewussten. Einer unter den Vielen und selbst wunschlos, gewährt der Herr allen die Gegenstände des Begehrens und ihre Früchte.

Verse 66

सांख्ययोगाधिगम्यं यत्कारणं जगतां पतिम् । ज्ञात्वा देवं पशुः पाशैस्सर्वैरेव विमुच्यते

Wenn der paśu, die gebundene Seele, wahrhaft erkennt, dass Gott—Śiva, der Pati, Herr aller Welten—der kausale Grund ist, der durch Sāṅkhya und Yoga erfasst wird, wird er von allen Fesseln (pāśa) befreit.

Verse 67

विश्वकृद्विश्ववित्स्वात्मयोनिज्ञः कालकृद्गुणी । प्रधानः क्षेत्रज्ञपतिर्गुणेशः पाशमोचकः

Er ist der Schöpfer des Universums und der Kenner des Universums; Er kennt den Ursprung Seines eigenen Selbst. Er ist der Ordner der Zeit und der Besitzer—und Herr—der guṇas. Er ist Pradhāna, die uranfängliche Matrix; der Herr des kṣetrajña (der individuellen Seele, des Feld-Erkennenden); der Lenker der guṇas; und der Befreier, der die Fesseln (pāśa) durchtrennt.

Verse 68

ब्रह्माणं विदधे पूर्वं वेदांश्चोपादिशत्स्वयम् । यो देवस्तमहं बुद्ध्वा स्वात्मबुद्धिप्रसादतः

Jenen Gott, der zuerst Brahmā ins Dasein setzte und selbst die Veden lehrte—ihn habe ich durch die Gnade der inneren Selbsterkenntnis erkannt und diesen Herrn verstanden.

Verse 69

मुमुक्षुरस्मात्संसारात्प्रपद्ये शरणं शिवम् । निष्फलं निष्क्रियं शांतं निरवद्यं निरंजनम्

In Sehnsucht nach Befreiung aus diesem Saṃsāra nehme ich Zuflucht zu Śiva—jenseits aller Frucht, jenseits des Handelns, vollkommen still, makellos und unbefleckt.

Verse 70

अमृतस्य परं सेतुं दग्धेंधनमिवानिलम् । यदा चर्मवदाकाशं वेष्टयिष्यंति मानवाः

Wenn Menschen versuchen, den Himmel wie Leder zu umwickeln, und den Wind zu packen wie Brennholz, das schon zu Asche verbrannt ist—erst dann könnte man die höchste Grenze der Unsterblichkeit überschreiten. Mit gewöhnlichen Mitteln ist es unmöglich.

Verse 71

तदा शिवमविज्ञाय दुःखस्यांतो भविष्यति । तपःप्रभावाद्देवस्य प्रसादाच्च महर्षयः

Dann wird, auch ohne Śiva wahrhaft zu erkennen, das Leiden gewiss ein Ende finden—o große ṛṣis—durch die Kraft der Askese und durch die Gnade des Herrn.

Verse 72

अत्याश्रमोचितज्ञानं पवित्रं पापनाशनम् । वेदांते परमं गुह्यं पुराकल्पप्रचोदितम्

Dies ist das Wissen, das der höchsten Stufe geistiger Übung am meisten entspricht—rein und sündenvernichtend. Es ist die höchst geheime Lehre, im Vedānta begründet und seit uralten Schöpfungszyklen geboten.

Verse 73

ब्रह्मणो वदनाल्लब्धं मयेदं भाग्यगौरवात् । नाप्रशांताय दातव्यमेतज्ज्ञानमनुत्तमम्

Durch die Größe meines guten Geschicks empfing ich dies aus dem Mund Brahmās. Dieses unübertreffliche Wissen soll nicht einem Unruhigen (ohne Selbstbeherrschung) gegeben werden.

Verse 74

न पुत्रायाशुवृत्ताय नाशिष्याय च सर्वथा । यस्य देवे पराभक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ

Diese Lehre darf niemals einem Sohn von verdorbener Lebensführung gegeben werden, noch überhaupt einem, der kein wahrer Schüler ist. Sie ist nur dem zu geben, der höchste Hingabe an den Herrn besitzt und der, wie zum Herrn, dieselbe Hingabe auch zum Guru hat.

Verse 75

तस्यैते कथिताह्यर्थाः प्रकाशंते महात्मनः । अतश्च संक्षेपमिदं शृणुध्वं शिवः परस्तात्प्रकृतेश्च पुंसः

Diese dargelegten Bedeutungen werden dem großherzigen Menschen klar. Darum hört nun diese knappe Schlussfolgerung: Śiva steht jenseits von Prakṛti (der materiellen Natur) und jenseits von Puruṣa (dem individuellen Selbst).

Verse 76

स सर्गकाले च करोति सर्वं संहारकाले पुनराददाति

Zur Zeit der Schöpfung lässt Er alles hervorgehen; und zur Zeit der Auflösung nimmt Er alles wieder in Sich zurück.