पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

Sūta sprach: Daraufhin verneigten sich die hochbegnadeten Weisen, die im Naimiṣāraṇya weilten, zuerst in gebührender Weise und befragten dann Herrn Pavana (Vāyu), den erhabenen Souverän.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

Die Weisen von Naimiṣāraṇya sprachen: „Wie hast du jenes Wissen erlangt, dessen Bereich der Herr selbst ist? Und wie kam es, dass du die Śiva-Natur besitzt, obwohl du Brahmā bist, dessen Ursprung unmanifest ist?“

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

Vāyu sprach: „Wisset, dass das neunzehnte Äon Śveta-Lohita genannt wird. In jenem Kalpa übte der Viergesichtige (Brahmā), der die Schöpfung hervorbringen wollte, strenge Askese (tapas).“

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

Durch jene heftige Askese wurde sein Vater selbst zufrieden. Der Höchste unter allen, die Gestalt besitzen, nahm eine strahlende jugendliche Erscheinung an und offenbarte sich vor ihm.

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

Indem er die Gestalt des Weisen namens Śveta annahm und göttliche Rede erschallen ließ, gewährte Mahādeva—Maheśvara, der Gott der Götter—ihm das Darśana, die unmittelbare Schau Seiner Gegenwart.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

Als Brahmā den Vater erblickte—Śiva, den Herrn und Gebieter selbst über Brahmā—verneigte er sich ehrfürchtig; so erlangte er das höchste Wissen, zusammen mit dem Gāyatrī-Mantra.

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

Darauf erschuf der viergesichtige Brahmā—Viśvakarmā—nachdem er wahre Erkenntnis erlangt hatte, alle Wesen, die unbeweglichen wie die beweglichen.

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

Brahmā erlangte das Amṛta, den Nektar unsterblicher Weisheit, indem er es von Parameśvara (Śiva) vernahm. Danach empfing auch ich aus Brahmās eigenem Mund eben diesen Nektar, durch die aus Askese geborene Kraft.

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

Die Weisen sprachen: „Welches heilvolle Wissen hast du erlangt—wahr, dem Wirklichen gemäß und über bloße weltliche Tatsachen hinaus—durch das, wenn man die höchste Standhaftigkeit (in Śiva) begründet, der Mensch wahren Frieden erlangt?“

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

Vāyu sprach: „Das Wissen von paśu (der gebundenen Seele), pāśa (der Fessel) und pati (dem Herrn), das ich einst erlangte—wer wahres Wohlergehen sucht, soll darin die höchste, unerschütterliche Hingabe und Standhaftigkeit begründen.“

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

Leid entspringt aus Unwissenheit und wird allein durch wahres Wissen aufgehoben. Wissen ist die klare Unterscheidung des Wirklichen; und das Wirkliche wird in dieser Lehre als zweifach überliefert.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

Die bewusste Seele (nicht unbeseelt), das unbeseelte Prinzip und der Lenker beider—diese drei werden der Reihe nach gelehrt als Paśu (die gebundene Seele), Pāśa (das Band) und Pati (der Herr).

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

Das Unvergängliche (akṣara) und das Vergängliche (kṣara), und auch Das, was über Vergänglichem und Unvergänglichem steht—diese Dreiheit wird in ihrer Weite von den Kennern der Wahrheit verkündet.

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

Das Unvergängliche wird Paśu (die Einzelseele) genannt; das Vergängliche heißt Pāśa (die Fessel). Die höchste Wirklichkeit, die beide übersteigt, wird Pati genannt—der Herr, Śiva.

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

Die Weisen sprachen: „Was wird das Unvergängliche (akṣara) genannt, und was heißt das Vergängliche (kṣara)? Und was ist das Höchste jenseits von beiden? O Māruta, sage es uns klar.“

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

Vāyu sprach: „Prakṛti wird als das Vergängliche (kṣara) bezeichnet, und Puruṣa heißt das Unvergängliche (akṣara). Doch gibt es einen Anderen, der beide antreibt und lenkt—Er ist der Höchste, Parameśvara, der transzendente Herr.“

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

Die Weisen sprachen: „Was ist es wahrlich, das Prakṛti genannt wird? Und wer gilt als dieser Puruṣa? Wodurch wird die Beziehung zwischen beiden begründet? Und wer ist dieser antreibende Herr, der Īśvara?“

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

Vāyu sprach: „Māyā wird als Prakṛti verkündet, und der individuelle Puruṣa ist von Māyā umhüllt. Die Bindung entsteht durch die Wurzelhandlungen (mūla-karmas); doch Śiva ist der antreibende Īśvara, der als innerer Beweger waltet.“

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

Die Weisen sprachen: „Was ist diese Māyā, von der man spricht? Wie ist ihr Wesen, und wer ist von Māyā umhüllt? Was ist ihre Wurzel, welcher Art ist sie, und woher entsteht sie? Und was ist ‘śivatva’, das Śiva-Sein, und woher wird Śiva erkannt und verwirklicht?“

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

Vāyu sprach: „Māyā ist die māheśvarī-Śakti, die Kraft des Herrn. Das Selbst ist von der Natur reinen Bewusstseins (chid-rūpa), doch wird es von Māyā verhüllt. Mala, die angeborene Unreinheit, bedeckt das Bewusstsein; aber Reinheit ist Śivatā selbst, das Śiva-Sein, von Natur aus.“

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

Die Weisen sprachen: „Wie verhüllt Māyā die allgegenwärtige Wirklichkeit, und aus welchem Grund tut sie dies? Zu welchem Zweck entsteht diese Verhüllung für den Menschen, und wodurch wird diese Bedeckung aufgehoben?“

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

Vāyu sprach: Selbst für den All-Durchdringenden kann es eine Verhüllung (Begrenzung) geben, denn die verhüllende Kraft—beginnend mit Kalā und den übrigen—durchdringt ebenfalls alles. Um der Erfahrung des Genusses (bhoga) willen wird das Karma selbst zur Ursache; und wenn die Unreinheit (mala) schwindet, hört dieses Karma auf zu binden.

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

Die Weisen sprachen: „Was ist das, was man ‘Kalā’ und das Übrige nennt? Ist es eine Handlung (Karma), oder als was wird es bezeichnet? Was ist sein Anfang und was sein Ende? Was ist seine Frucht, und worauf beruht es?“

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

Durch wessen Erleben geschieht der Genuss—was ist es denn, das genossen wird, und welche Mittel vollbringen diesen Genuss? Was ist die Ursache für die Vernichtung der Unreinheit (mala), und wie ist ein Mensch, dessen Unreinheit erschöpft ist?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

Vāyu sprach: „Kalā (begrenzte Wirkmacht), Vidyā (begrenztes Wissen), Rāga (Anhaftung), Kāla (Zeit) und Niyati (Notwendigkeit/Bindung) — dies alles heißt zusammen ‘kalā und das Übrige’. Derjenige, der sie als Erfahrender und Genießender (bhoktā) erlebt, ist der Puruṣa, das individuelle Selbst.“

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

Jene Handlung, die aus Verdienst und Schuld besteht, deren Frucht Lust und Schmerz ist, die aus der anfanglosen Unreinheit entspringt und im bloßen Erleben und Genießen endet und die auf dem Selbst in der Gestalt der Unwissenheit ruht—das ist das Karma, das die Seele bindet.

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

Bhoga (Erfahrung, Genießen) dient dem Abtragen des Karma; darum wird Bhoga „avyakta“ genannt (unmanifest, in der Wurzel subtil). Der Körper, als Tor der äußeren Sinne und des inneren Instruments (Geist), ist das Mittel, durch das Erfahrung durchlebt wird.

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

Durch die Gnade (prasāda), die aus einer intensiven Erhebung der Hingabe erwächst, werden die Unreinheiten (mala) aufgezehrt. Und wenn jene innere Befleckung vernichtet ist, wird die verkörperte Seele Śiva der Natur nach gleich (rein und frei), doch nicht identisch in seiner Herrschaft.

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

Die Weisen sprachen: „Welche besondere Funktion (karma) wird den fünf Prinzipien, beginnend mit Kalā, jeweils zugeschrieben? Und wodurch wird das Selbst als ‚der Genießende‘ und als ‚Puruṣa‘ bezeichnet?“

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

„Welcher Natur ist dieses Avyakta (das Unmanifeste)? In welcher Gestalt wird es erfahren? Worin findet es während des Erfahrens seine Zuflucht? Und was wird denn eigentlich ‚Körper‘ genannt?“

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

Vāyu sprach: „Vidyā (begrenztes Wissen) ist das, was die Himmelsrichtungen und die Kräfte zum Handeln offenbart. Kāla (die Zeit) ist die antreibende Macht als rāga (Anhaftung). Dort wirkt die Zeit als Begrenzung, und niyati (kosmische Ordnung) ist die Reglerin.“

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

Jenes unmanifestierte ursächliche Prinzip—aus den drei Guṇa bestehend und Ursprung wie auch Auflösung der Welt—nennen die Wirklichkeitsschauer «Pradhāna» und ebenso «Prakṛti».

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

Aus der Kalā (des Herrn) — Seiner begrenzten Offenbarung — entsteht das, was manifest wird, und trägt doch das Gepräge des Unmanifesten. Mit den Guṇa behaftet erfährt das verkörperte Selbst dreifach: Lust, Schmerz und Verblendung.

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

Sattva, rajas und tamas — dies sind die aus Prakṛti hervorgegangenen Guṇa. In Prakṛti verweilen sie in feiner Gestalt, wie Öl im Sesamkorn gegenwärtig ist.

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

Glück und das, was zur Ursache des Glücks wird, werden kurz als sāttvika erinnert. Aus ihrem Gegenteil entsteht rājasa; Stumpfheit in starrer Trägheit und Verblendung jedoch sind wahrlich tāmasa.

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

Der aufwärts führende Gang wird als sāttvika verkündet; der abwärts führende heißt tāmasika. Und der mittlere Gang wird als rājasika rezitiert.

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

Wahrlich, es gibt die fünf Tanmātras (feinstofflichen Elemente) und die fünf Bhūtas (grobstofflichen Elemente); ebenso die fünf Erkenntnisorgane als Einheit und auch die fünf Handlungsorgane. All dies bildet das Erfahrungsfeld des verkörperten Wesens, gebunden durch pāśa; und darüber ist Śiva, der Pati, der höchste Herr.

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

Pradhāna (Urnatur), Buddhi (Intellekt), Ahaṃkāra (Ich-Prinzip) und Manas (Geist): diese Vierheit wird, zusammengefasst, Avyakta (das Unmanifestierte) genannt, als mit Wandlungen (vikāra) versehen.

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

Was in den Zustand der Ursache eingegangen ist, heißt das Unmanifestierte (avyakta). Was in den Zustand der Wirkung eingegangen ist, heißt das Manifestierte (vyakta) — wie Körper, Krug und dergleichen.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

Wie eine Wirkung wie der Krug nicht wirklich vom Ton und dergleichen (seiner stofflichen Ursache) getrennt ist, so ist auch das Manifestierte — beginnend mit dem Körper — nicht wirklich vom Unmanifestierten getrennt.

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

Darum ist allein das Unmanifestierte (avyakta) die Ursache der Einheit; und die Sinnesvermögen, der Körper als ihre Stütze und selbst die Gegenstände der Erfahrung — alles ist von Ihm abhängig; nichts ist außerhalb Davon.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

Die Weisen sprachen: „Wenn es irgendein Wesen gibt, das in Wahrheit vom Intellekt, den Sinnen und dem Körper verschieden ist—welche wirkliche Grundlage kann es dann für die Existenz dessen geben, was mit dem Wort ‚Ātman‘ bezeichnet wird?“

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

Vāyu sprach: „Die absolute Verschiedenheit des Herrn von Intellekt, Sinnen und Körper ist gewiss und unverrückbar. Doch die feine Begründung, durch die man erkennt: ‚Wahrlich, es gibt ein inneres Selbst (Ātman)‘, ist überaus schwer zu erfassen.“

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

Die Weisen erkennen weder Intellekt noch Sinne noch den Leib als das Selbst an; denn Erinnerung und dergleichen sind im Erkennen unbeständig, und leibliche Erfahrung reicht nur so weit, wie der Leib empfunden wird.

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

Darum wird Er für jene, die Ihn erinnern und unmittelbar verwirklichen, zum Bereich alles Erkennbaren—alles durchdringend und als innerer Zeuge zugänglich. So wird Er in den Veden und im Vedānta als Antaryāmin besungen, der im Innern wohnende Herr.

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

Dort ist Er das All selbst; wahrlich, ewig verweilt Er, alles überall durchdringend. Und doch sieht Ihn niemand irgendwo als etwas äußerlich Manifestes.

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

Dieses höchste Große Selbst (der Herr) wird weder vom Auge erfasst noch von den anderen Sinnen. Er wird allein durch den entflammten Geist erkannt—durch innere Zucht und Hingabe lichtvoll gemacht.

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

Er ist weder Frau noch Mann, noch von neutraler Natur. Er ist nicht oben, nicht seitwärts, nicht unten—und aus keiner Richtung ist Er zu finden.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

Durch innere Betrachtung schaut der standhafte Weise Ihn unablässig—den körperlosen Herrn Śiva, der in den verkörperten Wesen weilt; die unbewegte Wirklichkeit inmitten alles Bewegten; den Unvergänglichen.

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

Wozu hier viele Worte? Der puruṣa, das bewusste Selbst, ist vom Körper verschieden. Doch wer keinen Unterschied erkennt—dessen Blick schwankend und verkehrt ist—verharrt in fehlerhaftem Verständnis.

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

Dieser Körper, von dem man sagt, er gehöre dem puruṣa, ist in Wahrheit etwas anderes als das Selbst. Er ist unrein, unter den Fesseln ohnmächtig, Sitz des Leidens und vergänglich—keinerlei Beständigkeit ist in ihm.

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

An jenen Samen gebunden, der zur Quelle der Widerfahrnisse wird, wird die verkörperte Seele—durch ihr eigenes Karma—glücklich, leidvoll und auch von Verblendung ergriffen.

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

Wie ein Feld, das vom Wasser überflutet ist, einen Spross hervorbringt, so bringt auch das Karma, von Unwissenheit überflutet, die Verkörperung hervor—einen neuen Leib.

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

Man gedenkt ihrer als in äußerstem Elend wohnend und einem unvermeidlichen Tod geweiht. Unzählige Leiber von ihm—einige noch zukünftig, andere bereits vergangen—bestehen zu Tausenden.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

Immer wieder kommt und geht die verkörperte Seele unter Leibern, die verfallen. Nirgends erlangt irgendwer eine völlig dauerhafte Wohnstatt—außer indem er beim höchsten Herrn Śiva Zuflucht nimmt, beim Pati, der von der Fessel befreit.

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

In diesen verkörperten Wesen wird das Selbst wahrgenommen, als sei es verhüllt und zugleich von den Körpern getrennt—wie die Mondscheibe am Himmel, die von ziehenden Wolkenhaufen bald verdeckt, bald enthüllt wird.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

Hier erscheint die Regung der Seele durch die Verschiedenheit vieler Körper geteilt; wie beim Wurf auf das Brett mit acht Feldern ein und dasselbe Würfelzeichen in verschiedener Weise wahrgenommen wird.

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

Niemand gehört ihm wahrhaft, und er gehört wahrhaft niemandem. Mit Frau, Kindern und Verwandten ist dies nur ein Zusammentreffen auf dem Weg—eine zufällige Weggemeinschaft auf der Reise durch den Saṁsāra.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

Wie ein Holzstück und ein anderes auf dem weiten Ozean zusammentreiben und, nachdem sie sich begegnet sind, wieder auseinandergehen—so ist auch das Zusammentreffen der verkörperten Wesen: eine vorübergehende Verbindung unter den Fesseln des Karma, kein ewiger Bund.

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

Er nimmt den Körper wahr, doch eben dieser Körper nimmt ihn nicht wahr. Aber ein Anderer, Höherer, schaut beide—während jene zwei, der Erkennende und der erkannte Körper, Ihn (den höchsten Seher) nicht schauen.

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

Von Brahmā an bis hin zu den unbeweglichen Wesen werden alle als paśu, als gebundene Seelen, bezeichnet. Dies ist als Beispiel für alle paśu gesagt—es zeigt, dass jedes verkörperte Wesen, vom Höchsten bis zum Niedrigsten, ohne die befreiende Gnade des Pati (Herrn Śiva) in Fesseln bleibt.

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

Diese Einzelseele — der paśu, das gebundene Wesen — wird von den Fesseln (pāśas) gebunden und dazu gebracht, Lust und Leid gleichsam zu ‘verzehren’. Die Weisen erklären, dass eine solche Seele zum Werkzeug der göttlichen līlā, des Spiels des Herrn Īśvara, wird.

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

Dieses verkörperte Wesen ist unwissend und nicht Herr über eigenes Glück und Leid. Vom Antrieb des Herrn Īśvara bewegt, geht es—entweder zum Himmel oder in einen elenden Zustand, gleich einem Sturz in eine Grube.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

Sūta sprach: Als sie so die Worte Vāyus vernommen hatten, wurden die Weisen im Herzen froh; sie verneigten sich vor jenem Vāyu, kundig in den Śaiva-Āgamas, und sprachen dann.