सर्‍वेश्वर-परमकारण-निरूपणम् / The Supreme Lord as the Uncaused Cause

Verse 1

जीवैरेभिरिमांल्लोकान्सर्वानीशो य ईशते

Durch diese einzelnen Seelen lenkt der Herr — der höchste Herrscher — all diese Welten.

Verse 2

यस्मात्सर्वमिदं ब्रह्मविष्णुरुद्रेन्द्रपूर्वकम् । सह भूतेन्द्रियैः सर्वैः प्रथमं संप्रसूयते

Aus Ihm geht zu allererst diese ganze offenbarte Ordnung hervor — angeführt von Brahmā, Viṣṇu, Rudra und Indra — zusammen mit allen Elementen und allen Sinnen, und wird erstmals ins Dasein gebracht.

Verse 3

कारणानां च यो धाता ध्याता परमकारणम् । न संप्रसूयते ऽन्यस्मात्कुतश्चन कदाचन

Er, der Träger und Ordner aller Ursachen, der die höchste Ursache betrachtet und lenkt—Er wird niemals aus etwas anderem geboren, nirgendwo und zu keiner Zeit.

Verse 4

सर्वैश्वर्येण संपन्नो नाम्ना सर्वेश्वरः स्वयम् । सर्वैर्मुमुक्षुभिर्ध्येयश्शंभुराकाशमध्यगः

Mit aller göttlichen Hoheit erfüllt, wird Er selbst „Sarveśvara“ genannt, der Herr über alles. Śambhu, der mitten im Raum weilt, ist von allen, die nach Befreiung streben, in Meditation zu betrachten.

Verse 5

यो ऽग्रे मां विदधे पुत्रं ज्ञानं च प्रहिणोति मे । तत्प्रसादान्मयालब्धं प्राजापत्यमिदं पदम्

Der, der mich am Anfang als seinen Sohn einsetzte und mir auch Erkenntnis verlieh—durch seine Gnade habe ich diesen Rang des Prajāpati (das Amt des Erzeugers) erlangt.

Verse 6

ईशो वृक्ष इव स्तब्धो य एको दिवि तिष्ठति । येनेदमखिलं पूर्णं पुरुषेण महात्मना

Der Herr (Īśa) steht allein im höchsten Himmel, reglos wie ein Baum; durch jenen großbeseelten höchsten Puruṣa ist dieses ganze Universum durchdrungen und zur Vollendung gebracht.

Verse 7

एको बहूनां जंतूनां निष्क्रियाणां च सक्रियः । य एको बहुधा बीजं करोति स महेश्वरः

Unter den vielen verkörperten Wesen ist Er der Eine, der wahrhaft wirkt, selbst wenn alle anderen reglos sind. Er allein wird zum mannigfaltigen Samen, der sich in viele Gestalten entfaltet—Er ist Maheshvara.

Verse 8

य एको भागवान्रुद्रो न द्वितीयो ऽस्ति कश्चन

Allein Bhagavān Rudra ist der Eine; es gibt schlechthin keinen Zweiten.

Verse 9

सदा जनानां हृदये संनिविष्टो ऽपि यः परैः । अलक्ष्यो लक्षयन्विश्वमधितिष्ठति सर्वदा

Obwohl Er ewig im Herzen aller Wesen weilt, wird Er von denen nicht erkannt, die nach außen gewandt sind. Unsichtbar für sie, überwacht und trägt Er doch unablässig das ganze Universum, stets gegenwärtig als sein innerer Lenker.

Verse 10

यस्तु कालात्प्रमुक्तानि कारणान्यखिलान्यपि । अनन्तशक्तिरेवैको भगवानधितिष्ठति

Der, der vom Zeitlauf frei ist und über alle Ursachen ohne Ausnahme waltet—Er allein, der Bhagavān von unendlicher Macht, weilt als der höchste Herrscher.

Verse 11

न यस्य दिवसो रात्रिर्न समानो न चाधिकः । स्वभाविकी पराशक्तिर्नित्या ज्ञानक्रिये अपि

Für Ihn gibt es weder Tag noch Nacht; weder einen Ebenbürtigen noch etwas Höheres. Er ist der höchste Herr, dessen Parā-Śakti wesenhaft und ewig ist; und in Ihm wohnen Wissen und Wirken unaufhörlich.

Verse 12

यदिदं क्षरमव्यक्तं यदप्यमृतमक्षरम् । तावुभावक्षरात्मानावेको देवः स्वयं हरः

Das Vergängliche und Unoffenbare, und das Unsterbliche, Unvergängliche—beide Zustände, deren Wesen das Unvergängliche ist, sind in Wahrheit ein und dieselbe Gottheit: Hara (Śiva) selbst.

Verse 13

ईशते तदभिध्यानाद्योजनासत्त्वभावनः । भूयो ह्यस्य पशोरन्ते विश्वमाया निवर्तते

Durch Meditation über Ihn wird der Herr unmittelbar erfahren; das innere Wesen verbindet sich (mit Ihm) und wird in der reinen Wirklichkeit des Sattva gegründet. Dann, für die gebundene Seele (paśu), am Ende der Fessel, zieht sich die Welt-Māyā (viśva-māyā) zurück und erlischt.

Verse 14

यस्मिन्न भासते विद्युन्न सूर्यो न च चन्द्रमाः । यस्य भासा विभातीदमित्येषा शाश्वती श्रुतिः

In jener höchsten Wirklichkeit leuchtet kein Blitz—weder die Sonne noch der Mond. Allein durch Sein Strahlen wird dieses ganze Universum erhellt—so verkündet die ewige Śruti.

Verse 15

एको देवो महादेवो विज्ञेयस्तु महेश्वरः । न तस्य परमं किंचित्पदं समधिगम्यते

Erkennt: Es gibt nur einen Gott — Mahādeva, den Großen Herrn, Maheśvara. Niemand vermag Seinen höchsten Zustand auf irgendeine begrenzte Weise vollständig zu erreichen oder zu erfassen.

Verse 16

अयमादिरनाद्यन्तस्स्वभावादेव निर्मलः । स्वतन्त्रः परिपूर्णश्च स्वेच्छाधीनश्चराचरः

Er ist der Urquell, und doch ohne Anfang und ohne Ende; aus Seiner eigenen Natur ist Er makellos und rein. Er ist vollkommen unabhängig und stets vollkommen; und das ganze Universum, das Bewegte wie das Unbewegte, steht unter der Herrschaft Seines eigenen Willens.

Verse 17

अप्राकृतवपुः श्रीमांल्लक्ष्यलक्षणवर्जितः । अयं मुक्तो मोचकश्च ह्यकालः कालचोदकः

Er besitzt eine nichtstoffliche, transzendente Gestalt, stets glückverheißend und strahlend, jenseits aller Wahrnehmungsobjekte und ihrer kennzeichnenden Merkmale. Er selbst ist Befreit und zugleich der Befreier; zeitlos, und doch der, der die Zeit in ihren Lauf treibt.

Verse 18

सर्वोपरिकृतावासस्सर्वावासश्च सर्ववित् । षड्विधाध्वमयस्यास्य सर्वस्य जगतः पतिः

Er weilt über allen Wohnstätten und ist doch der innere Bewohner jeder Wohnstatt. Er ist der allwissende Herr—Śiva, der Pati (oberste Gebieter) dieses ganzen Universums, das aus den sechs Pfaden (adhvan) besteht.

Verse 19

उत्तरोत्तरभूतानामुत्तरश्च निरुत्तरः । अनन्तानन्तसन्दोहमकरंदमधुव्रतः

Er ist das höchste „Höhere“ jenseits aller höheren Wesen und zugleich die unübertreffliche Wirklichkeit, über die hinaus nichts besteht. Er ist eine endlose Fülle von Unendlichkeiten, der makaranda—die Nektar-Essenz—nach der die bhaktas wie Bienen verlangen, um den Honig Seiner Wonne (Ānanda) zu trinken.

Verse 20

अखंडजगदंडानां पिंडीकरणपंडितः । औदार्यवीर्यगांभीर्यमाधुर्यमकरालयः

Er ist der höchste Meister, der die unzähligen, ununterbrochenen Sphären des Kosmos zu einer einzigen Einheit zusammenfügt; und Er ist der weite Ozean, in dem Großmut, göttliche Kraft, Tiefe und Süße wohnen.

Verse 21

नैवास्य सदृशं वस्तु नाधिकं चापि किंचन । अतुलः सर्वभूतानां राजराजश्च तिष्ठति

Nichts ist Ihm gleich, und nichts ist größer als Er. Unvergleichlich unter allen Wesen steht Er als König der Könige da—Śiva, der höchste Pati (Herr), jenseits allen Maßes.

Verse 22

अनेन चित्रकृत्येन प्रथमं सृज्यते जगत् । अंतकाले पुनश्चेदं तस्मिन्प्रलयमेष्यते

Durch dieses wunderbare, vielfarbige Wirken Seiner Macht wird das Weltall zuerst hervorgebracht. Und am Ende der Zeit kehrt eben dieses Weltall in die Auflösung zurück, in Ihm, in der Pralaya.

Verse 23

अस्य भूतानि वश्यानि अयं सर्वनियोजकः । अयं तु परया भक्त्या दृश्यते नान्यथा क्वचित्

Alle Wesen stehen unter Seiner Macht; Er ist es, der alles einsetzt und lenkt. Doch Er wird nur durch höchste Hingabe (Bhakti) geschaut — niemals anders, zu keiner Zeit.

Verse 24

व्रतानि सर्वदानानि तपांसि नियमास्तथा । कथितानि पुरा सद्भिर्भावार्थं नात्र संशयः

Alle Gelübde (vrata), alle Gaben (dāna), Askesen (tapas) und Disziplinen (niyama) wurden einst von den Edlen gelehrt, um den bhāva, die innere hingebungsvolle Gesinnung, zu begründen. Daran besteht kein Zweifel.

Verse 25

हरिश्चाहं च रुद्रश्च तथान्ये च सुरासुराः । तपोभिरुग्रैरद्यापि तस्य दर्शनकांक्षिणः

„Viṣṇu, ich und Rudra, ebenso andere Devas und Asuras—noch heute sehnen wir uns durch strenge Askesen nach Seinem Darśana, der heiligen Schau.“

Verse 26

अदृश्यः पतितैर्मूढैर्दुर्जनैरपि कुत्सितैः । भक्तैरन्तर्बहिश्चापि पूज्यः संभाष्य एव च

Für die Gefallenen, die Verblendeten und selbst für die Bösen und Niedrigen bleibt Er unsichtbar. Den Hingebungsvollen aber ist Er innen wie außen zu verehren—ja, in inniger Gemeinschaft durch gebetvolle Anrede zu nahen.

Verse 27

तदिदं त्रिविधं रूपं स्थूलं सूक्ष्मं ततः परम् । अस्मदाद्यमरैर्दृश्यं स्थूलं सूक्ष्मं तु योगिभिः

Diese Wirklichkeit hat eine dreifache Gestalt: das Grobe, das Feine und das, was darüber hinausgeht. Das Grobe ist den Göttern, beginnend mit uns, sichtbar; das Feine wird von den Yogins geschaut.

Verse 28

ततः परं तु यन्नित्यं ज्ञानमानंदमव्ययम् । तन्निष्ठैस्तत्परैर्भक्तैर्दृश्यं तद्व्रतमाश्रितैः

Jenseits davon ist jene ewige Wirklichkeit: reines Bewusstsein und Seligkeit, unvergänglich. Diesen höchsten Śiva schauen wahrhaft die Bhaktas, die in Ihm fest gegründet sind, Ihm ganz hingegeben und Seine heiligen Gelübde (vrata) auf sich genommen haben.

Verse 29

बहुनात्र किमुक्तेन गुह्याद्गुह्यतरं परम् । शिवे भक्तिर्न सन्देहस्तया युक्तो विमुच्यते

Was braucht es hier vieler Worte? Jenseits selbst der geheimsten Lehren ist das höchste Geheimnis dies: Bhakti zu Śiva — daran besteht kein Zweifel. Wer mit dieser Bhakti vereint ist, wird befreit.

Verse 30

प्रसादादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । यथा चांकुरतो बीजं बीजतो वा यथांकुरः

Diese Hingabe entsteht allein aus (des Herrn) Gnade, und Gnade wird aus Hingabe geboren—wie der Same aus dem Keim sprosst und der Keim wiederum aus dem Samen.

Verse 31

प्रसादपूर्विका एव पशोस्सर्वत्र सिद्धयः । स एव साधनैरन्ते सर्वैरपि च साध्यते

Für den paśu (die gebundene Seele) gehen allen Errungenschaften überall einzig (des Herrn) Gnade voraus. Letztlich ist Er allein das Ziel, das zu verwirklichen ist—selbst durch alle Sādhanas und Mittel hindurch.

Verse 32

प्रसादसाधनं धर्मस्स च वेदेन दर्शितः । तदभ्यासवशात्साम्यं पूर्वयोः पुण्यपापयोः

Dharma ist das Mittel, Śivas Gnade (prasāda) zu erlangen, und so wird es wahrhaft durch den Veda gezeigt. Durch beständige Übung dieses vedisch gelehrten Dharma gelangen die beiden früheren—Verdienst und Schuld—zur Gleichheit und werden aufgehoben.

Verse 33

साम्यात्प्रसादसंपर्को धर्मस्यातिशयस्ततः । धर्मातिशयमासाद्य पशोः पापपरिक्षयः

Aus innerer Ausgeglichenheit entsteht die Berührung mit göttlicher Gnade; daraus wird der Dharma gesteigert. Hat man diesen erhöhten Dharma erlangt, erfährt der paśu—die gebundene Seele—das völlige Verzehren seiner Sünden.

Verse 34

एवं प्रक्षीणपापस्य बहुभिर्जन्मभिः क्रमात् । सांबे सर्वेश्वरे भक्तिर्ज्ञानपूर्वा प्रजायते

So entsteht bei dem, dessen Sünden verzehrt sind, im Verlauf vieler Geburten nach und nach Bhakti—vom wahren Wissen vorausgegangen—zu Sāmba, dem Herrn über alles.

Verse 35

भावानुगुणमीशस्य प्रसादो व्यतिरिच्यते । प्रसादात्कर्मसंत्यागः फलतो न स्वरूपतः

Die Gnade des Herrn (Īśa) offenbart sich in einer Weise, die der inneren Verfassung des Verehrers entspricht. Durch diese Gnade entsteht Entsagung gegenüber dem Handeln — doch ist es die Entsagung der Früchte, nicht das Aufgeben der Handlung in ihrem Wesen.

Verse 36

तस्मात्कर्मफलत्यागाच्छिवधर्मान्वयः शुभः । स च गुर्वनपेक्षश्च तदपेक्ष इति द्विधा

Daher entsteht durch die Entsagung der Früchte der Handlungen eine heilsame Übereinstimmung mit dem Śiva-dharma. Und dieser Śiva-dharma ist zweifach: unabhängig vom Guru und vom Guru abhängig.

Verse 37

तत्रानपेक्षात्सापेक्षो मुख्यः शतगुणाधिकः । शिवधर्मान्वयस्यास्य शिवज्ञानसमन्वयः

In diesem Zusammenhang ist das hauptsächliche, „abhängige“ Mittel (sāpekṣa) hundertfach erhabener als das „unabhängige“ (anapekṣa). Denn diese Linie des Śiva-dharma wird durch die Erkenntnis Śivas in Einklang gebracht und vollendet.

Verse 38

ज्ञनान्वयवशात्पुंसः संसारे दोषदर्शनम् । ततो विषयवैराग्यं वैराग्याद्भावसाधनम्

Wenn in einem Menschen Erkenntnis aufdämmern, beginnt er die Mängel zu schauen, die dem Saṃsāra innewohnen. Daraus erwächst Entsagung gegenüber den Sinnesobjekten (vairāgya); und aus der Entsagung entsteht die Pflege des wahren bhāva: standhafte, hingebungsvolle Versenkung, auf den Herrn Śiva gerichtet, den Pati, der die gebundene Seele befreit.

Verse 39

भावसिद्ध्युपपन्नस्य ध्याने निष्ठा न कर्मणि । ज्ञानध्यानाभियुक्तस्य पुंसो योगः प्रवर्तते

Für den, der die Vollendung des inneren bhāva (bhāva-siddhi) erlangt hat, liegt die Standhaftigkeit in der Meditation (dhyāna), nicht im rituellen Handeln (karma). Wer sich Erkenntnis und Meditation weiht, in dem entsteht wahrer Yoga und schreitet voran.

Verse 40

योगेन तु परा भक्तिः प्रसादस्तदनंतरम् । प्रसादान्मुच्यते जंतुर्मुक्तः शिवसमो भवेत्

Durch Yoga entsteht die höchste Bhakti; unmittelbar danach kommt Śivas Gnade (prasāda). Durch diese Gnade wird das verkörperte Wesen befreit; und befreit wird es Śiva gleich (an göttlicher Würde).

Verse 41

अनुग्रहप्रकारस्य क्रमो ऽयमविवक्षितः । यादृशी योग्यता पुंसस्तस्य तादृगनुग्रहः

Hier ist keine feste Abfolge der Weisen göttlicher Gnade gemeint. Vielmehr entspricht Śivas Gnadengewährung der Eignung des Suchenden: wie die Befähigung des Menschen ist, so ist auch die ihm gewährte Gnade.

Verse 42

गर्भस्थो मुच्यते कश्चिज्जायमानस्तथापरः । बालो वा तरुणो वाथ वृद्धो वा मुच्यते परः

Manche werden schon im Mutterleib befreit; andere im Augenblick der Geburt. Einige erlangen die Erlösung als Kinder, andere in der Jugend, und wieder andere werden im Alter befreit.

Verse 43

तिर्यग्योनिगतः कश्चिन्मुच्यते नारको ऽपरः । अपरस्तु पदं प्राप्तो मुच्यते स्वपदक्षये

Manche, die in Tiergeburten (tiryagyoni) gefallen sind, werden befreit; andere, die der Hölle verfallen, werden ebenfalls befreit. Und wieder andere, die eine hohe Stellung (pada) erlangt haben, werden erst frei, wenn das Verdienst dieses Zustands erschöpft ist.

Verse 44

कश्चित्क्षीणपदो भूत्वा पुनरावर्त्य मुच्यते । कश्चिदध्वगतस्तस्मिन् स्थित्वास्थित्वा विमुच्यते

Manche, auf dem Weg ermattet, kehren wieder um — und werden doch später befreit. Andere, die in eben diesen Pfad eingetreten sind, verweilen dort standhaft; und nachdem sie dort geweilt und weitergegangen sind, werden sie vollkommen befreit.

Verse 45

तस्मान्नैकप्रकारेण नराणां मुक्तिरिष्यते । ज्ञानभावानुरूपेण प्रसादेनैव निर्वृतिः

Darum gilt die Befreiung der Menschen nicht als nur einerlei. Entsprechend Maß und Ausrichtung ihres Wissens entstehen wahrer Friede und Erlösung allein durch (Śivas) Gnade.

Verse 46

तस्मादस्य प्रसादार्थं वाङ्मनोदोषवर्जिताः । ध्यायंतश्शिवमेवैकं सदारतनयाग्नयः

Darum, um Seine Gnade zu erlangen, sollen sie frei sein von den Fehlern der Rede und des Geistes und, stets gesammelt, allein Śiva, den Einen, in unablässiger Hingabe betrachten.

Verse 47

तन्निष्ठास्तत्परास्सर्वे तद्युक्तास्तदुपाश्रयाः । सर्वक्रियाः प्रकुर्वाणास्तमेव मनसागताः

Alle waren in Ihm standhaft, Ihm ganz hingegeben, mit Ihm vereint und bei Ihm geborgen. Selbst bei jedem Tun hielten sie den Geist allein auf Ihn gerichtet.

Verse 48

दीर्घसूत्रसमारब्धं दिव्यवर्षसहस्रकम् । सत्रांते मंत्रयोगेन वायुस्तत्र गमिष्यति

Dieses langwierige Opferritual, nach langer Vorbereitung begonnen, wird tausend göttliche Jahre währen. Am Ende des satra wird Vāyu kraft der Mantra-Yoga-Disziplin dorthin gelangen.

Verse 49

स एव भवतः श्रेयः सोपायं कथयिष्यति । ततो वाराणसी पुण्या पुरी परमशोभना

Er allein wird dir kundtun, was wahrhaft dein höchstes Heil ist, samt dem Weg, es zu erlangen. Danach wird Vārāṇasī beschrieben — die heilige Stadt, überaus strahlend und schön.

Verse 50

गंतव्या यत्र विश्वेशो देव्या सह पिनाकधृक् । सदा विहरति श्रीमान् भक्तानुग्रहकारणात्

Man soll zu jenem Ort gehen, wo Viśveśa — der Herr des Universums, der Träger des Pināka-Bogens — zusammen mit der Göttin weilt. Dort wohnt und wandelt der glückverheißende, erhabene Herr immerdar, einzig um Seinen Verehrern Gnade zu schenken.

Verse 51

तत्राश्चर्यं महद्दृष्ट्वा मत्समीपं गमिष्यथ । ततो वः कथयिष्यामि मोक्षोपाय द्विजोत्तमाः

Nachdem ihr dort dieses große Wunder erblickt habt, werdet ihr zu mir herankommen. Dann, o Beste der zweimal Geborenen, werde ich euch den Weg zur Befreiung (mokṣa) verkünden.

Verse 52

येनैकजन्मना मुक्तिर्युष्मत्करतले स्थिता । अनेकजन्मसंसारबंधनिर्मोक्षकारिणी

Durch dieses Mittel kann Befreiung (mokṣa) in nur einem Leben erlangt werden—gleichsam in eurer Handfläche liegend; es ist das, was die Fesseln des saṃsāra löst, die sich über viele Geburten angesammelt haben.

Verse 53

एतन्मनोमयं चक्रं मया सृष्टं विसृज्यते । यत्रास्य शीर्यते नेमिः स देशस्तपसश्शुभः

„Dieses aus dem Geist gewirkte Rad, von mir erschaffen, wird nun freigegeben und in Bewegung gesetzt. Wo sein Reifen sich abnutzt und bricht, ist jener Ort glückverheißend für Tapas (Askese).“

Verse 54

इत्युक्त्वा सूर्यसंकाशं चक्रं दृष्ट्वा मनोमयम् । प्रणिपत्य महादेवं विससर्ज पितामहः

So sprechend erblickte Pitāmaha (Brahmā) ein aus dem Geist geborenes Diskusrad, strahlend wie die Sonne; dann verneigte er sich vor Mahādeva und entsandte es.

Verse 55

ते ऽपि हृष्टतरा विप्राः प्रणम्य जगतां प्रभुम् । प्रययुस्तस्य चक्रस्य यत्र नेमिरशीर्यत

Auch jene brahmanischen Weisen, noch freudiger geworden, verneigten sich vor dem Herrn der Welten und brachen dann zu dem Ort auf, wo der Rand jenes göttlichen Rades zerbrochen war.

Verse 56

चक्रं तदपि संक्षिप्तं श्लक्ष्णं चारुशिलातले । विमलस्वादुपानीये निजपात वने क्वचित्

Auch jene Scheibe, nun verkleinert, fiel irgendwo im Wald herab—auf eine glatte, anmutige Steinplatte—an einen Ort, wo das Wasser rein und süß im Geschmack war.

Verse 57

तद्वनं तेन विख्यातं नैमिषं मुनिपूजितम् । अनेकयक्षगंधर्वविद्याधरसमाकुलम्

Darum ist jener Wald als Naimiṣa berühmt, von den Weisen verehrt und angebetet; er wimmelt von vielen Yakṣas, Gandharvas und Vidyādharas.

Verse 58

अष्टादश समुद्रस्य द्वीपानश्नन्पुरूरवाः । विलासवशमुर्वश्या यातो दैवेन चोदितः

Purūravas, vom Geschick vorangetrieben, irrte durch die achtzehn Inseln des Ozeans, gleichsam von Urvaśī verzehrt—wehrlos hineingezogen in den Zauber ihrer spielerischen Anmut.

Verse 59

अक्रमेण हरन्मोहाद्यज्ञवाटं हिरण्मयम् । मुनिभिर्यत्र संक्रुद्धैः कुशवज्रैर्निपातितः

Dann, in Verblendung und ohne rechte Ordnung, raubte er die goldene Opferumfriedung. Doch dort streckten ihn die erzürnten Weisen mit ihren Kuśa-Gras-Vajras nieder.

Verse 60

विश्वं सिसृक्षमाणा वै यत्र विश्वसृजः पुरा । सत्रमारेभिरे दिव्यं ब्रह्मज्ञा गार्हपत्यगाः

Dort, in uralter Zeit, begannen die kosmischen Urerzeuger, die das Weltall hervorbringen wollten, ein göttliches Satra, eine Opfer-Sitzung. Jene Brahman‑kundigen Weisen, im heiligen Gārhapatya‑Feuer gegründet, nahmen es zum Werk der Schöpfung auf.

Verse 61

ऋषिभिर्यत्र विद्वद्भिः शब्दार्थन्यायकोविदैः । शक्तिप्रज्ञाक्रियायोगैर्विधिरासीदनुष्ठितः

Dort vollzogen gelehrte Seher—kundig in der rechten Erfassung von Wort und Sinn und geübt im Schlussfolgern—die vorgeschriebenen Riten ordnungsgemäß, getragen von geistiger Kraft, unterscheidender Weisheit und disziplinierter heiliger Handlung.

Verse 62

यत्र वेदविदो नित्यं वेदवादबहिष्कृतान् । वादजल्पबलैर्घ्नंति वचोभिरतिवादिनः

Dort schlagen die Kenner der Veden unablässig—durch die Kraft des Streitgesprächs und zänkischer Worte—jene nieder, die vom vedischen Weg ausgeschlossen sind; und die übermäßig Streitsüchtigen werden durch die Rede selbst besiegt.

Verse 63

स्फटिकमयमहीभृत्पादजाभ्यश्शिलाभ्यः प्रसरदमृतकल्पस्स्वच्छपानीयरम्यम् । अतिरसफलवृक्षप्रायमव्यालसत्त्वं तपस उचितमासीन्नैमिषं तन्मुनीनाम्

Aus kristallklaren Felsen, die am Fuß der Berge entstanden, floss Wasser, rein wie Amṛta—durchsichtig, süß und wonnig zu trinken. Der Hain war reich an Bäumen, schwer von wohlschmeckenden Früchten, und frei von Schlangen und schädlichen Wesen. So war Naimiṣa, der tapastauglichste Ort für jene Munis.