Adhyaya 38
Satarudra SamhitaAdhyaya 3864 Verses

Arjuna’s Mantra-Empowerment and the Pāṇḍavas’ Separation (Śiva-rūpa through Mantra)

Dieses Adhyāya ist als Bericht Nandīśvaras gerahmt und richtet den Blick auf Arjunas sichtbare Verwandlung: Er erscheint strahlend und von außergewöhnlichem tejas erfüllt, das einem Mantra zugeschrieben wird, welches die Gestalt Śivas annimmt (śivarūpa). Die Pāṇḍavas deuten diese Manifestation als Omen eines sicheren Sieges und begründen ihre kriegerisch-politische Zuversicht theologisch: Kraft entsteht aus dem mit Śiva ausgerichteten Mantra. Es folgt eine Beratungsfolge: Die Aufgabe wird als einzig von Arjuna zu vollbringen erklärt, und Vyāsas Weisung wirkt als Autorisierung durch Śāstra und Ācārya. Trotz innerer Wehmut senden sie Arjuna aus; Draupadī, in beherrschter Trauer, spricht einen glückverheißenden Segen, der Arjunas Weg ausdrücklich mit Śaṅkaras Gunst verbindet. Das Kapitel thematisiert die Erfahrung der Trennung (viyoga) und den verdoppelten Schmerz selbst bei Standhaften und betont so den menschlichen Preis dharma-getragener Missionen. Im Schlussbild kommt Vyāsa voller Mitgefühl zu den trauernden Pāṇḍavas und bereitet weitere Unterweisung vor: Epische Emotion wird in eine von Weisen vermittelte śaivische Pädagogik gestellt, in der Mantra, Entschlossenheit und Gnade den Ausgang bestimmen.

Shlokas

Verse 1

नन्दीश्वर उवाच । अर्जुनोपि तदा तत्र दीप्यमानो व्यदृश्यत । मन्त्रेण शिवरूपेण तेजश्चातुलमावहत्

Nandīśvara sprach: Da wurde auch Arjuna dort gesehen, in strahlender Glut; durch die Kraft des Mantras hatte er Śivas Gestalt angenommen und trug einen außergewöhnlichen Glanz.

Verse 2

ते सर्वे चार्जुनन्दृष्ट्वा पाण्डवा निश्चयं गताः । जयोऽस्माकं धुवञ्जातन्तेजश्च विपुलं यतः

Als sie Arjuna erblickten, wurden alle Pāṇḍavas fest in ihrem Entschluss: „Der Sieg ist nun gewiss für uns, denn aus ihm sind gewaltiger Glanz und große Kraft hervorgegangen.“

Verse 3

इदङ्कार्य्यन्त्वया साध्यन्नान्येन च कदाचन । व्यासस्य वचनाद्भाति सफलं कुरु जीवितम्

„Diese Aufgabe muss von dir vollbracht werden—und von keinem anderen, zu keiner Zeit. Durch Vyāsas Wort wird es offenbar; darum mache dein Leben fruchtbar.“

Verse 4

इति प्रोच्यार्जुनन्ते वै विरहौत्सुक्यकातराः । अनिच्छन्तोपि तत्रैव प्रेषयामासुरादरात्

Nachdem sie so zu Arjuna gesprochen hatten, sandten ihn jene, die vom Trennungsschmerz und sehnsüchtiger Unruhe gequält waren—obwohl widerstrebend—doch ehrerbietig von dort weiter.

Verse 5

द्रौपदी दुःखसंयुक्ता नेत्राश्रूणि निरुध्य च । प्रेषयन्ती शुभं वाक्यन्तदोवाच पतिव्रता

Draupadī, vom Kummer erfüllt, hielt die Tränen in ihren Augen zurück; und jene treue Gattin sprach darauf segensreiche Worte, während sie ihn entsandte.

Verse 6

द्रौपद्युवाच । व्यासोपदिष्टं यद्राजंस्त्वया कार्यं प्रयत्नतः । शुभप्रदोऽस्तु ते पन्थाश्शंकरश्शंकरोस्तु वै

Draupadī sprach: „O König, bemühe dich mit ganzer Kraft, genau das zu tun, was Vyāsa dich gelehrt hat. Möge dieser Weg dir glückverheißend sein und Wohlergehen schenken; ja, möge Śaṅkara—der stets das Gute gewährt—dein gütiger Beschützer sein.“

Verse 7

ते सर्वे चावसंस्तत्र विसृज्यार्जुनमादरात् । अत्यन्तदुःखमापन्ना मिलित्वा पञ्च एव च

Nachdem sie Arjuna ehrerbietig verabschiedet hatten, blieben sie alle dort. Dann kamen die fünf zusammen und wurden von tiefstem Kummer überwältigt.

Verse 8

स्थितास्तत्र वदन्ति स्म श्रूयतामृषिसत्तम । दुःखेपि प्रियसंगो वै न दुःखाय प्रजायते

Dort verweilend sprachen sie: „Höre, o Bester der Rishis. Selbst mitten im Kummer wird die Gemeinschaft mit dem Geliebten niemals als Kummer geboren; sie wird nicht zur Ursache des Leidens.“

Verse 9

वियोगे द्विगुणन्तस्य दुःखम्भवति नित्यशः । तत्र धैर्य्यधरस्यापि कथन्धैर्य्यम्भवेदिह

In der Trennung verdoppelt sich der Schmerz jenes Menschen in jedem Augenblick, immerdar. In einem solchen Zustand—wie könnte hier Herzensfestigkeit entstehen, selbst bei einem, der sonst standhaft in Geduld ist?

Verse 10

नन्दीश्वर उवाच । कुर्वतस्त्वेव तदा दुःखम्पाण्डवेषु मुनीश्वरः । कृपासिंधुश्च स व्यास ऋषिवर्य्यस्समागत

Nandīśvara sprach: „Damals, als unter den Pāṇḍavas Leid aufkam, erschien dort der große Weise Vyāsa—der Vordere unter den Sehern und ein Ozean des Mitgefühls.“

Verse 11

तन्तदा पाण्डवास्ते वै नत्वा सम्पूज्य चादरात् । दत्त्वासनं हि दुःखाढ्याः करौ बद्ध्वा वचोऽब्रुवन्

Da verneigten sich jene Pāṇḍavas, vom Kummer erfüllt, ehrten ihn in Verehrung, boten ihm einen Sitz an und sprachen mit gefalteten Händen diese Worte.

Verse 12

पाण्डवा ऊचुः । श्रूयतामृषभश्रेष्ठ दुःखदग्धा वयम्प्रभो । दर्शनन्तेऽद्य सम्प्राप्य ह्यानन्दं प्राप्नुमो मुने

Die Pāṇḍavas sprachen: „O Bester der Weisen, höre uns, o Herr. Vom Kummer verbrannt, haben wir heute deine glückverheißende Schau erlangt; und durch dieses Darśana, o Muni, sind wir wahrlich von Freude erfüllt.“

Verse 13

कियत्कालं वसात्रैव दुःखनाशाय नः प्रभो । दर्शनात्तव विप्रर्षेस्सर्वं दुःखं विलीयते

O Herr, wie lange wirst du hier verweilen, einzig um unser Leid zu vernichten? O erhabenster Weiser unter den Brāhmaṇas: Schon durch bloßes Schauen deiner löst sich aller Kummer auf.

Verse 14

नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्स ऋषिश्रेष्ठो न्यवसत्तत्सुखाय वै । कथाभिर्विविधाभिश्च तद्दुःखं नोदयंस्तदा

Nandīśvara sprach: „So angesprochen blieb jener beste der Weisen wahrlich dort zum Glück seines Gastgebers; und dann ließ er durch mannigfache heilige Erzählungen jenen Kummer nicht wieder aufsteigen.“

Verse 15

वार्तायां क्रियमाणायान्तेन व्यासेन सन्मुने । सुप्रणम्य विनीतात्मा धर्मराजोऽब्रवीदिदम्

O edler Muni, während jener Vyāsa, der heilige Weise, das Gespräch fortführte, verneigte sich Dharma-rāja (Yama) tief, in demütiger Gesinnung, und sprach diese Worte.

Verse 16

धर्मराज उवाच । शृणु त्वं हि ऋषिश्रेष्ठ दुःखशान्तिर्मता मम । पृच्छामि त्वां महाप्राज्ञ कथनीयन्त्वया प्रभो

Dharmarāja sprach: „Höre, o bester der Weisen. Nach meinem Verständnis liegt hier die wahre Stillung des Kummers. Ich frage dich, o höchst Weiser—o Herr—sage, was gesagt werden soll.“

Verse 17

ईदृशं चैव दुःखं च पुरा प्राप्तश्च कश्चन । वयमेव परं दुःखं प्राप्ता वै नैव कश्चन

Hat je jemand in früheren Zeiten ein Leid wie dieses erfahren? Niemand, ganz und gar niemand—nur wir sind wahrhaft in den äußersten Kummer gefallen.

Verse 18

व्यास उवाच । राज्ञस्तु नलनाम्नो वै निषधाधिपतेः पुरा । भवद्दुःखाधिकं दुःखं जातन्तस्य महात्मनः

Vyāsa sprach: Einstmals erhob sich im großherzigen König Nala, dem Herrn von Niṣadha, ein Kummer, der noch größer war als der Schmerz, den du jetzt erduldest.

Verse 19

हरिश्चन्द्रस्य नृपतेर्जातं दुःखम्महत्तरम् । अकथ्यन्तद्विशेषेण परशोकावहन्तथा

Dem König Hariścandra widerfuhr ein überaus großes Leid, so heftig, dass seine Einzelheiten unaussprechlich sind, und es brachte auch anderen tiefe Trauer.

Verse 20

दुःखम्तथैव विज्ञेयं रामस्याप्यथ पाण्डव । यच्छ्रुत्वा स्त्रीनराणां च भवेन्मोहो महत्तरः

O Pāṇḍava, wisse, dass selbst Rāma solches Leid erfuhr; und wenn man davon hört, entsteht bei Frauen wie Männern eine noch größere Verblendung.

Verse 21

तस्माद्वर्णयितुन्नैव शक्यते हि मया पुनः । शरीरं दुःखराशिं च मत्वा त्याज्यन्त्वयाधुना

Darum vermag ich es wahrlich nicht weiter zu schildern. Erkenne den Leib als bloßen Haufen von Leid; entsage ihm jetzt in Loslösung und nimm Zuflucht zu Śiva, dem Herrn, der Mokṣa, die Befreiung, gewährt.

Verse 22

येनेदञ्च धृतन्तेन व्याप्तमेव न संशयः । प्रथमम्मातृगर्भे वै जन्म दुःखस्य कारणम्

Durch Den Höchsten Herrn, durch den dieses ganze Weltall getragen wird, ist es wahrlich durchdrungen—ohne Zweifel. Zuallererst wird schon die Geburt im Mutterleib selbst zur Ursache des Leidens.

Verse 23

कौमारेऽपि महादुःखं बाललीलानुसारि यत् । ततोपि यौवने कामान्भुन्जानो दुःखरूपिणः

Schon in der Kindheit gibt es großes Leid, das den Kinderspielen auf dem Fuße folgt; und erst recht in der Jugend „genießt“ man Sinnesfreuden, die in Wahrheit Gestalten des Schmerzes sind.

Verse 24

गतागतैर्दिनानां हि कार्यभारैरनेकशः । आयुश्च क्षीयते नित्यं न जानाति ह तत्पुनः

Wenn die Tage kommen und gehen, immer wieder beladen mit unzähligen weltlichen Pflichten, schwindet die Lebensspanne beständig; doch der Mensch erkennt dies nicht wirklich, immer von Neuem.

Verse 25

अन्ते च मरणं चैव महादुःखमतः परम् । नानानरकपीडाश्च भुज्यंतेज्ञैर्नरैस्सदा

Und am Ende kommt der Tod — ein Schmerz, größer als jeder andere. Danach erleiden unwissende Menschen fortwährend die Qualen vieler Höllen.

Verse 26

तस्मादिदमसत्यं च त्वन्तु सत्यं समाचर । येनैव तुष्यते शम्भुस्तथा कार्यं नरेण च

Darum ist dies unwahr; du aber übe das Wahre. Der Mensch soll nur so handeln, wie es Śambhu (Herr Śiva) erfreut.

Verse 27

नन्दीश्वर उवाच । एवं विविधवार्ताभिः कालनिर्यापणन्तदा । चक्रुस्ते भ्रातरः सर्वे मनोरथपथैः पुनः

Nandīśvara sprach: „So vertrieben sie damals die Zeit mit mancherlei Gesprächen; und all jene Brüder wandten sich erneut den Bahnen ihrer eigenen Wünsche und Pläne zu.“

Verse 28

अर्जुनोपि स्वयं गच्छन्दुर्गाद्रिषु दृढव्रतः । यक्षं लब्ध्वा च तेनैव दस्यून्निघ्नन्ननेकशः

Auch Arjuna, fest in seinem Gelübde, ging allein in die schwer zugänglichen Bergschluchten. Dort erlangte er einen Yakṣa (ein göttliches Wesen) und schlug mit eben dieser Kraft immer wieder viele Räuber nieder.

Verse 29

मनसा हर्षसंयुक्तो जगामाचलमुत्तमम् । तत्र गत्वा च गंगायास्समीपं सुन्दरं स्थलम्

Mit von Freude erfülltem Geist begab er sich zu jenem erhabenen Berg. Dort angekommen, gelangte er zu einem schönen Ort in der Nähe des Flusses Gaṅgā.

Verse 30

अशोककाननं यत्र तिष्ठति स्वर्ग उत्तमः । तत्र तस्थौ स्वयं स्नात्वा नत्वा च गुरुमुत्तमम्

Wo der Aśoka-Hain steht — gleich einem vortrefflichen Himmel — dort blieb er. Nachdem er selbst gebadet hatte, verneigte er sich vor dem höchsten Guru und verweilte weiter.

Verse 31

यथोपदिष्टं वेषादि तथा चैवाकरोत्स्वयम् । इन्द्रियाण्यपकृष्यादौ मनसा संस्थितोऽभवत्

Wie es ihm gelehrt worden war, richtete er selbst die vorgeschriebene Kleidung und alles Übrige her. Dann zog er von Anfang an die Sinne zurück und wurde fest im Geist gegründet—standhaft im inneren Gedenken an Śiva.

Verse 32

पुनश्च पार्थिवं कृत्वा सुन्दरं समसूत्रकम् । तदग्रे प्रणिदध्यौ स तेजोराशिमनुत्तमम्

Dann wiederum, nachdem er ein schönes irdenes Sinnbild geformt hatte, wohlproportioniert und gleichmäßig gestaltet, richtete er sein Gewahrsein davor aus und meditierte über die unübertreffliche Masse göttlichen Glanzes — das höchste Licht des Herrn Śiva.

Verse 33

त्रिकालं चैव सुस्नातः पूजनं विविधं तदा । चकारोपासनन्तत्र हरस्य च पुनः पुनः

Nachdem er zu den drei heiligen Tageszeiten gründlich gebadet hatte, vollzog er sodann vielfältige Formen der Verehrung; und dort übte er immer wieder hingebungsvolle Anbetung Haras (des Herrn Śiva).

Verse 34

तस्यैव शिरसस्तेजो निस्सृतन्तच्चरास्तदा । दृष्ट्वा भयं समापन्नाः प्रविष्टश्च कदा ह्ययम्

Aus eben jenem Haupt brach ein lodernder Glanz hervor. Als sie ihn sahen, wurden jene Wesen von Furcht ergriffen und fragten sich: „Wann ist dieser wahrlich hier eingetreten?“

Verse 35

पुनस्ते च विचार्यैवं कथनीयं बिडौजसे । इत्युक्त्वा तु गतास्ते वै शक्रस्यान्तिकमञ्जसा

Dann überlegten sie erneut so und kamen zu dem Schluss: „Dies muss Biḍaujas (Indra) gemeldet werden.“ So gesprochen, begaben sich jene Boten eilends in die Gegenwart Śakras (Indras).

Verse 36

चरा ऊचुः । देवो वाऽथ ऋषिश्चैव सूर्यो वाथ विभावसुः । तपश्चरति देवेश न जानीमो वने च तम्

Die Späher sprachen: „O Herr der Götter, wir wissen nicht, wer jener im Wald ist, der Askese übt—ob er ein Deva ist, oder ein Ṛṣi, oder die Sonne, oder gar Vibhāvasu, Agni, das Feuer.“

Verse 37

तस्यैव तेजसा दग्धा आगतास्तव सन्निधौ । निवेदितञ्चरित्रं तत्क्रियतामुचितन्तु यत्

Von seinem eigenen Glanz versengt, sind wir in deine Gegenwart gekommen. Unser Bericht ist vorgetragen worden — nun tue bitte, was angemessen und recht ist.

Verse 38

इति श्रीशिवमहापुराणे तृतीयायां शतरुद्रसंहितायां किरातावतारवर्णनप्रसंगेऽर्जुनतपोवर्णनं नामाष्टत्रिंशोऽध्यायः

So endet im heiligen Śiva-Mahāpurāṇa, im Dritten Buch — der Śatarudra-Saṃhitā — im Erzählzusammenhang der Kirāta-Inkarnation das achtunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung von Arjunas Bußübung (tapas)“.

Verse 39

स वृद्धब्राह्मणो भूत्वा ब्रह्मचारी शचीपतिः । जगाम तत्र विप्रेन्द्र परीक्षार्थं हि तस्य वै

O Bester der Brahmanen, der Herr der Śacī (Indra) nahm die Gestalt eines betagten Brāhmaṇa und eines Brahmacārin an und begab sich wahrhaft dorthin — einzig, um ihn zu prüfen.

Verse 40

तमागतन्तदा दृष्ट्वाकार्षीत्पूजाश्च पाण्डवः । स्थितोग्रे च स्तुतिं कृत्वा क्वायातोसि वदाधुना

Als er ihn gerade da ankommen sah, erwies der Pāṇḍava ihm die gebührende Verehrung. Vor ihm stehend, brachte er Lobpreis dar und fragte dann: „Woher bist du gekommen? Sage es mir jetzt.“

Verse 41

इत्युक्तस्तेन देवेशो धैर्य्यार्थन्तस्य प्रीतितः । परीक्षागर्वितं वाक्यं पाण्डवन्तं ततोऽब्रवीत्

So von ihm angesprochen, sprach der Herr der Devas, erfreut und in der Absicht, seine Standhaftigkeit zu prüfen, darauf zu dem Sohn Pāṇḍus Worte, erfüllt von einer prüfenden Herausforderung.

Verse 42

ब्राह्मण उवाच । नवे वयसि वै तात किन्तपस्यसि साम्प्रतम् । मुक्त्यर्थं वा जयार्थं किं सर्वथैतत्तपस्तव

Der Brāhmaṇa sprach: „O liebes Kind, du stehst noch in der Frische der Jugend — warum übst du jetzt Tapas? Geschieht diese Buße um der Befreiung (mokṣa) willen oder um Sieg und weltliche Errungenschaften? Zu welchem Zweck ist in Wahrheit deine Askese?“

Verse 43

नन्दीश्वर उवाच । इति पृष्टस्तदा तेन सर्वं संवेदितम्पुनः । तच्छ्रुत्वा स पुनर्वाक्यमुवाच ब्राह्मणस्तदा

Nandīśvara sprach: So wurde, als er von ihm befragt wurde, alles erneut vollständig dargelegt. Nachdem der Brāhmaṇa dies gehört hatte, sprach er abermals.

Verse 44

ब्राह्मण उवाच । युक्तं न क्रियते वीर सुखं प्राप्तुं च यत्तपः । क्षात्रधर्मेण क्रियते मुक्त्यर्थं कुरुसत्तम

Der Brāhmaṇa sprach: „O Held, eine Askese, die nur unternommen wird, um weltliches Vergnügen zu erlangen, ist nicht angemessen. Doch wenn dieselbe Disziplin gemäß dem Dharma eines Kṣatriya um der Befreiung willen vollzogen wird, o Bester der Kurus, dann ist sie rechtmäßig.“

Verse 46

इन्द्रस्तु सुखदाता वै मुक्तिदाता भवेन्न हि । तस्मात्त्वं सर्वथा श्रेष्ठ कर्तुमर्हसि सत्तपः । नन्दीश्वर उवाच । इदन्तद्वचनं श्रुत्वा क्रोधं चक्रेऽर्जुनस्तदा । प्रत्युवाच विनीतात्मा तदनादृत्य सुव्रतः

„Indra ist zwar ein Spender weltlicher Freuden, doch kein Spender der Befreiung. Darum bist du in jeder Hinsicht überlegen; o edler Asket, du sollst die wahre Askese (die zu Śiva führt) auf dich nehmen.“ Nandīśvara sprach: Als Arjuna diese Worte hörte, geriet er sogleich in Zorn; doch, selbstbeherrscht und in Gelübden gefestigt, erwiderte er, ohne jene Aussage zu beachten.

Verse 47

अर्जुन उवाच । राज्यार्थं न च मुक्त्यर्थ किमर्थं भाषसे त्विदम् । व्यासस्य वचनेनैव क्रियते तप ईदृशम्

Arjuna sprach: „Diese Askese wird weder um eines Königreiches willen noch um der Befreiung willen unternommen — warum sprichst du dann so davon? Ein solcher Tapas wird allein aus Gehorsam gegenüber dem Wort Vyāsas vollzogen.“

Verse 48

इतो गच्छ ब्रह्मचारिन्मा पातयितुमिच्छसि । प्रयोजनं किमत्रास्ति तव वै ब्रह्मचारिणः

„Geh fort von hier, o Brahmacārin; begehre nicht, mich von meinem Gelübde zu Fall zu bringen. Welchen Zweck könntest du hier haben, o zölibatärer Schüler?“

Verse 49

नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तः स प्रसन्नोभूत्सुन्दरं रूपमद्भुतम् । स्वोपस्करणसंयुक्तं दर्शयामास वै निजम्

Nandīśvara sprach: So angesprochen, wurde er erfreut und offenbarte seine eigene wunderbare, schöne Gestalt—geschmückt mit den ihm gebührenden göttlichen Attributen und Gerätschaften.

Verse 50

शक्ररूपन्तदा दृष्ट्वा लज्जितश्चार्जुनस्तदा । स इन्द्रस्तं समाश्वास्य पुनरेव वचोब्रवीत्

Als Arjuna jene Gestalt Śakras (Indras) erblickte, schämte er sich. Da beruhigte Indra ihn und sprach erneut diese Worte.

Verse 51

इंद्र उवाच । वरं वृणीष्व हे तात धनंजय महामते । यदिच्छसि मनोभीष्टन्नादेयं विद्यते तव

Indra sprach: „O lieber Sohn—Dhanañjaya, weiser und edler—wähle eine Gabe. Was immer du begehrst, selbst das, wonach dein Herz am innigsten verlangt, ist dir nicht ungewährbar.“

Verse 52

तच्छ्रुत्वा शक्रवचनम्प्रत्युवाचार्जुनस्तदा । विजयन्देहि मे तात शत्रुक्लिष्टस्य सर्वथा

Als Arjuna die Worte Śakras (Indras) vernommen hatte, erwiderte er sogleich: «O ehrwürdiger Vater, gewähre mir den vollen Sieg, denn ich bin in jeder Weise von den Feinden schwer bedrängt».

Verse 53

शक्र उवाच । बलिष्ठाश्शत्रवस्ते च दुर्योधनपुरःसराः । द्रोणो भीमश्च कर्णश्च सर्वे ते दुर्जया धुवम्

Śakra (Indra) sprach: „Deine Feinde sind überaus mächtig, angeführt von Duryodhana. Droṇa, Bhīma und Karṇa—ja, sie alle—sind wahrlich schwer zu besiegen.“

Verse 54

अश्वत्थामा द्रोणपुत्रो रौद्रोंशो दुर्जयोऽति सः । मया साध्या भवेयुस्ते सर्वथा स्वहितं शृणु

„Er ist Aśvatthāmā, der Sohn Droṇas—unbesiegbar, ein Anteil (aṃśa) an einer Rudra-gleichen Macht. Durch mich werden deine Ziele in jeder Weise erreicht; höre, was wahrhaft zu deinem eigenen Wohl ist.“

Verse 55

एतद्वीर जपं कर्तुं न शक्तः कश्चनाधुना । वर्तते हि शिवोवर्यस्तस्माच्छम्भोर्जयोऽ धुना

O Held, in diesem Zeitalter vermag niemand, dieses heldenhafte Japa in seiner vollen Kraft zu vollziehen. Denn der erhabenste Śiva selbst ist gegenwärtig als höchster Zufluchtsort; darum gehört der Sieg Śambhu, selbst jetzt.

Verse 56

शंकरः सर्वलोकेशश्चराचरपतिः स्वराट् । सर्वं कर्तुं समर्थोस्ति भुक्तिमुक्तिफलप्रदः

Śaṅkara ist der Herr aller Welten, der souveräne Meister über alles Bewegte und Unbewegte. Er vermag alles zu vollbringen und verleiht die Früchte von bhukti (weltlichem Genuss) und mukti (Befreiung).

Verse 57

अहं मन्ये च ब्रह्माद्या विष्णुः सर्ववरप्रदः । अन्ये जिगीषवो ये च ते सर्वे शिवपूजकाः

Ich meine, dass selbst Brahmā und die übrigen Götter—und Viṣṇu, der Spender aller Gaben—samt allen, die nach Sieg streben, in Wahrheit allesamt Verehrer Śivas sind.

Verse 58

अद्यप्रभृति तन्मन्त्रं हित्वा भक्त्या शिवं भज । पार्थिवेन विधानेन ध्यानेनैव शिवस्य च

Von heute an gib jenes (andere) Mantra auf und verehre Śiva in Hingabe: vollziehe nach Vorschrift das Ritual des erdigen (Pārthiva-)Liṅga und meditiere zudem allein über Śiva.

Verse 59

उपचारैरनेकैश्च सर्वभावेन भारत । सिद्धिः स्यादचला तेद्य नात्र कार्या विचारणा

O Bhārata, durch Verehrung mit vielen heiligen Darbringungen und mit deinem ganzen Wesen wird dir schon heute unerschütterliche geistige Vollendung zuteil; hier ist kein Zweifel und kein weiteres Erwägen nötig.

Verse 60

नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्त्वा च चरान्सर्वान्समाहूयाब्रवीदिदम् । सावधानेन वै स्थेयमेतत्संरक्षणे सदा

Nandīśvara sprach: „Nachdem er so geredet hatte, rief er alle Kundschafter zusammen und sagte: ‚Ihr müsst stets wachsam bleiben, um dies immer zu bewahren und zu schützen.‘“

Verse 61

प्रबोध्य स्वचरानिन्द्रोऽर्जुनसंरक्षणादिकम् । वात्सल्यपूर्णहृदयः पुनरूचे कपिध्वजम्

Nachdem er seine eigenen Gefolgsleute aufgerüttelt und Angelegenheiten wie den Schutz Arjunas geordnet hatte, wandte sich Indra—dessen Herz von liebevoller Fürsorge erfüllt war—erneut an Arjuna, den Träger des Banners mit dem Affenwappen.

Verse 62

इन्द्र उवाच । राज्यं त्वया प्रमादाद्वै न कर्तव्यं कदाचन । श्रेयसे भद्र विद्येयं भवेत्तव परन्तप

Indra sprach: „In Angelegenheiten der Herrschaft sollst du niemals, aus Unachtsamkeit, nachlässig handeln. Zu deinem wahren Heil, o Edler—Bezwinger der Feinde—erkenne dies und halte es fest.“

Verse 63

धैर्यं धार्य साधकेन सर्वथा रक्षकः शिवः । संपत्तीश्च फलन्तुल्यं दास्यते नात्र संशयः

Der spirituelle Übende soll jederzeit standhaften Mut bewahren, denn Śiva ist in jeder Hinsicht der unfehlbare Beschützer. Gewiss wird Er Wohlstand und Früchte schenken, die der Praxis entsprechen—daran besteht kein Zweifel.

Verse 64

नन्दीश्वर उवाच । इति दत्त्वा वरन्तस्य भारतस्य सुरेश्वरः । स्मरञ्छिवपदाम्भोजञ्जगाम भवनं स्वकम्

Nandīśvara sprach: „So gewährte der Herr der Götter Bharata jenen Segen und begab sich in seine eigene Wohnstatt, während er der lotusgleichen Füße des Herrn Śiva gedachte.“

Verse 65

अर्जुनोपि महावीरस्सुप्रणम्य सुरेश्वरम् । तपस्तेपे संयतात्मा शिवमुद्दिश्य तद्विधम्

Auch Arjuna, jener große Held, verneigte sich in tiefer Ehrfurcht vor dem Herrn der Götter; und mit gezügeltem Geist vollzog er nach der vorgeschriebenen Weise Askese, indem er seine Verehrung auf den Herrn Śiva ausrichtete.

Frequently Asked Questions

Arjuna is seen blazing with tejas produced by a mantra that manifests as Śiva-form (śivarūpeṇa), and the Pāṇḍavas treat this as a theologically grounded assurance of success—victory is read as the downstream effect of Śiva-aligned mantra power and Vyāsa-authorized duty.

Śivarūpa indicates that mantra is not merely verbal but a transformative mode that configures the practitioner’s presence into a Śiva-coded potency; tejas functions as the outward sign of inner alignment—an epistemic marker that power and protection arise when agency is yoked to Śiva through mantra.

Rather than a named iconographic form (e.g., a particular mūrti), the chapter highlights Śiva as mantra-mediated presence—Śaṅkara as the auspicious lord who grants a ‘śubha panthā’ (fortunate path) and whose ‘rūpa’ is assumed through mantra-empowerment.