
Dieses Adhyāya wird von Nandīśvara vorgetragen und kündigt die Darlegung des «Dvijeśvara-avatāra» Śivas als Paramātman an—eine offenbarende Erscheinung, die die Festigkeit des Dharma prüfen soll. Die Erzählung erinnert an König Bhadrāyu, der zuvor von Śiva in der Gestalt Ṛṣabhas begünstigt wurde; durch diese Kraft besiegt er Feinde und erlangt den Thron. Sein häuslicher Bereich wird durch Königin Kīrtimālinī (Tochter Candrāṃgadas, geboren von Sīmantinī) bestimmt und schafft so den genealogischen und sozialen Rahmen für die ethische Prüfung. Im Frühling betritt der König mit seiner Geliebten einen dichten, schönen Wald zur Erholung. Dort beginnt Parameśvara Śaṅkara zusammen mit Śivā eine absichtliche līlā: Sie nehmen die Gestalt eines brāhmaṇa-Ehepaares (dvija-dampatī) an und lassen durch māyā einen Tiger erscheinen, um Furcht, Flucht und Flehen um Zuflucht hervorzurufen. Die bevorstehende Begegnung soll die Reaktion des Königs in Not und angesichts scheinbarer Verwundbarkeit offenlegen und königliche Tugend in eine śaivische Lehre über Gnade, Illusion (māyā) und die Unterscheidung des wahren Dharma unter Druck verwandeln.
Verse 1
नन्दीश्वर उवाच । शृणु तात प्रवक्ष्यामि शिवस्य परमात्मनः । द्विजेश्वरावतारं च सशिवं सुखदं सताम्
Nandīśvara sprach: „Höre, lieber Sohn. Nun will ich die Inkarnation Śivas, des höchsten Selbst, verkünden—sein Erscheinen als Herr unter den Zweimalgeborenen—eine glückverheißende Erzählung, die den Tugendhaften Freude schenkt.“
Verse 2
यः पूर्वं वर्णितस्तात भद्रायुर्नृपसत्तमः । यस्मिन्नृषभरूपेणानुग्रहं कृतवाञ्छिवः
O lieber Sohn, jener Bhadrāyu—der Beste unter den Königen—von dem zuvor berichtet wurde, ist derselbe, dem Śiva einst, in der Gestalt des Stieres Ṛṣabha, sein mitleidvolles Gnadenwalten schenkte.
Verse 3
तद्धर्मस्य परीक्षार्थं पुनराविर्बभूव सः । द्विजेश्वरस्वरूपेण तदेव कथयाम्यहम्
Um die Wahrheit jenes Dharma zu prüfen, erschien Er abermals; indem Er die Gestalt des Dvijeśvara, des herrlichen Herrn der Brahmanen, annahm, will ich nun eben diese Begebenheit erzählen.
Verse 4
ऋषभस्य प्रभावेण शत्रूञ्जित्वा रणे प्रभुः । प्राप्तसिंहासनस्तात भद्रायुः संबभूव ह
Durch die Macht Ṛṣabhas besiegte der mächtige Herr seine Feinde in der Schlacht; und nachdem er den Königsthron erlangt hatte, o lieber Sohn, wurde er als Bhadrāyu bekannt.
Verse 5
चन्द्रांगदस्य तनया सीमन्तिन्याः शुभांगजा । पत्नी तस्याभवद्ब्रह्मन्सुसाध्वी कीर्तिमालिनी
O Brahmane, Śubhāṅgajā—die Tochter Candrāṅgadas, geboren von Sīmantinī—wurde seine Gemahlin; sie war eine überaus tugendhafte, dem Dharma ergebene Frau namens Kīrtimālinī.
Verse 6
स भद्रायुः कदाचित्स्वप्रियया गहनं वनम् । प्राविशत्संविहारार्थं वसन्तसमये मुने
O Weiser, einst betrat Bhadrāyu zur Frühlingszeit zusammen mit seiner Geliebten einen dichten Wald, um dort in Muße zu wandeln und sich zu erfreuen.
Verse 7
अथ तस्मिन्वने रम्ये विजहार स भूपतिः । शरणागतपालिन्या तमास्यप्रियया सह
Dann vergnügte sich der König in jenem lieblichen Wald und verweilte dort in unbeschwerter Ruhe, zusammen mit seiner geliebten Tamāsya-priyā, der Beschützerin der Zuflucht Suchenden.
Verse 8
अथ तद्धर्मदृढतां प्रतीक्षन्परमेश्वरः । लीलां चकार तत्रैव शिवया सह शङ्करः
Daraufhin vollzog der Höchste Herr, der das feste Erstarken jenes Dharma erwartete, eben dort sein göttliches Spiel — Śaṅkara zusammen mit Śivā.
Verse 9
शिवा शिवश्च भूत्वोभौ तद्वने द्विजदम्पती । व्याघ्रं मायामयं कृत्वाविर्भूतौ निजलीलया
Śivā (Pārvatī) und Śiva wurden beide in jenem Wald zu einem Brahmanen-Ehepaar und erschienen kraft ihres eigenen göttlichen Spiels, nachdem sie einen Tiger aus Māyā erschaffen hatten.
Verse 10
अथाविदूरे तस्यैव द्रवन्तौ भयविह्वलौ । अन्वीयमानौ व्याघ्रेण रुदन्तौ तौ बभूवतुः
Dann, nicht weit von eben jenem Ort, rannten die beiden, vom Schrecken überwältigt. Von einem Tiger verfolgt, begannen sie weinend zu klagen, während sie flohen.
Verse 11
अथ विद्धौ च तौ तात भद्रायुः स महीपतिः । ददर्श क्रन्दमानौ हि शरण्यः क्षत्रियर्षभः
Dann, o Lieber, sah König Bhadrāyu — der Beste unter den Kṣatriyas und ein wahrer Spender von Zuflucht — jene beiden: verwundet und in Not laut klagend.
Verse 12
अथ तौ मुनिशार्दूलः स्वमायाद्विजदम्पती । भद्रायुषं महाराजमूचतुर्भयविह्वलौ
Daraufhin wandte sich jener „Tiger unter den Weisen“, durch seine eigene Māyā-Kraft, zusammen mit dem Brahmanenpaar — beide vor Furcht bebend — an den Großkönig Bhadrāyuṣa.
Verse 13
द्विजदम्पती ऊचतुः । पाहि पाहि महाराज नावुभौ धर्मवित्तम । एष आयाति शार्दूलो जग्धुमावां महाप्रभो
Das Brahmanenpaar sprach: „Schütze uns, schütze uns, o großer König, Kenner des Dharma! Ein Tiger kommt, um uns zu verschlingen, o mächtiger Herr!“
Verse 14
एष हिंस्रः कालसमः सर्वप्राणिभयङ्करः । यावन्न खादति प्राप्य तावन्नौ रक्ष धर्मवित्
„Er ist grausam, dem Kāla (der Zeit) selbst gleich, und schreckt alle Lebewesen. Ehe er uns packt und verschlingt, beschütze uns, o Kenner des Dharma!“
Verse 15
नन्दीश्वर उवाच । इत्थमाक्रन्दितं श्रुत्वा तयोश्च नृपतीश्वरः । अति शीघ्रं महावीरः स यावद्धनुराददे
Nandīśvara sprach: Als er jene Klage vernahm, ergriff der Herr der Könige, der große Held, sogleich — mit äußerster Schnelligkeit — seinen Bogen (um zu handeln).
Verse 16
तावदभ्येत्य शार्दूलस्त्वरमाणोतिमायिकः । स तस्य द्विजवर्य्यस्य मध्ये जग्राह तां वधूम्
Da stürzte sogleich der Tiger heran—schnell und überaus trügerisch—; und mitten unter dem vortrefflichen Brāhmaṇa packte er die Braut.
Verse 17
हे नाथनाथ हे कान्त हा शम्भो हा जगद्गुरो । इति रोरूयमाणां तां व्याघ्रो जग्रास भीषणः
Sie rief unter Weinen: „O Herr der Herren! O Geliebter! Weh, o Śambhu! Weh, o Guru der Welt!“—und während sie so klagte, packte sie ein schrecklicher Tiger und verschlang sie.
Verse 18
तावत्स राजा निशितैर्भल्लैर्व्याघ्रमताडयत् । न स तैर्विव्यथे किंचिद्गिरीन्द्र इव वृष्टिभिः
Da traf der König den Tiger mit scharfen Pfeilen. Doch er litt nicht im Geringsten darunter—wie der Herr der Berge, ungerührt von Regenschauern.
Verse 19
स शार्दूलो महासत्त्वो राज्ञः स्वैरकृतव्यथः । बलादाकृष्य तां नारीमपाक्रमत सत्वरः
Jener Tiger, von großer Kraft und wildem Wesen, hatte dem König nach eigenem Willen Schmerz bereitet; dann riss er die Frau mit Gewalt an sich und floh eilends davon.
Verse 20
व्याघ्रेणापहृतां नारीं वीक्ष्य विप्रोतिविस्मितः । लौकिकीं गतिमाश्रित्य रुरोदाति मुहुर्मुहुः
Als der Brāhmaṇa die Frau sah, die von einem Tiger fortgeschleppt wurde, war er zutiefst bestürzt. In einen gewöhnlich-weltlichen Gemütszustand verfallend, weinte er immer wieder.
Verse 21
रुदित्वा चिरकालं च स विप्रो माययेश्वरः । भद्रायुषं महीपालं प्रोवाच मदहारकः
Nachdem er lange geweint hatte, wandte sich jener Brahmane—der durch seine göttliche Māyā der Herr selbst war, der Zerstörer des Hochmuts—an König Bhadrāyuṣa, den Herrscher der Erde.
Verse 22
द्विजेश्वर उवाच । राजन्क ते महास्त्राणि क्व ते त्राणं महद्धनुः । क्व ते द्वादशसाहस्रमहानागायुतम्बलम्
Der Vornehmste der Zweifachgeborenen sprach: «O König, wo sind deine mächtigen Waffen? Wo sind deine schützende Rüstung und dein großer Bogen? Wo ist jene gewaltige Streitmacht—zwölftausend starke Elefanten und unzählige Truppen?»
Verse 23
किन्ते खड्गेन शङ्खेन किं ते मंत्रास्त्रविद्यया । किं सत्त्वेन महास्त्राणां किं प्रभावेण भूयसा
Was nützen dir Schwert oder Muschelhorn? Was nützt dir das Wissen um Mantra-Waffen? Was gilt die Wucht großer Geschosse, und wozu übermäßige Macht—wenn die höchste Wirklichkeit des Herrn durch Bhakti und wahre Erkenntnis zu erreichen ist, nicht durch bloße Gewalt?
Verse 24
तत्सर्वं विफलं जातं यच्चान्यत्त्वयि तिष्ठति । यस्त्वं वनौकसां घातं न निवारयितुं क्षमः
All das ist fruchtlos geworden—ja, auch alles andere, was in dir weilt—weil du nicht imstande bist, das Abschlachten der Waldbewohner zu verhindern. Herrschaft ohne Schutzkraft ist leer.
Verse 25
क्षत्रस्यायं परो धर्मो क्षताच्च परिरक्षणम् । तस्मिन्कुलोचिते धर्मे नष्टे त्वज्जीवितेन किम्
Für einen Kṣatriya ist dies das höchste Dharma: vor Verletzung zu schützen und das Reich zu bewahren. Wenn diese, deinem Geschlecht gemäße Pflicht verloren ist, welchen Wert hat dann dein eigenes Leben?
Verse 26
आर्तानां शरणाप्तानां त्राणं कुर्वन्ति पार्थिवाः । प्राणैरर्थैश्च धर्मज्ञास्तद्विना च मृतोपमा
Rechtschaffene Könige, die das Dharma kennen, schützen die Bedrängten, die Zuflucht suchen – selbst um den Preis ihres eigenen Lebens und Reichtums. Ohne diese Schutzpflicht sind sie so gut wie tot.
Verse 27
आर्तत्राणविहीनानां जीवितान्मरणं वरम् । धनिनान्पानहीनानां गार्हस्थ्याद्भिक्षुता वरम्
Für diejenigen, die in Zeiten der Not ohne Zuflucht oder Rettung sind, ist der Tod dem Leben vorzuziehen. Und für reiche Männer, denen es sogar an den Mitteln für einen angemessenen Lebensunterhalt mangelt, ist das Leben eines Bettlers dem eines Hausvaters vorzuziehen.
Verse 28
वरं विषाशनं प्राज्ञैर्वरमग्निप्रवेशनम् । कृपणानामनाथानां दीनानामपरक्षणात्
Die Weisen erklären, dass es besser ist, Gift zu schlucken, ja sogar ins Feuer zu gehen, als es zu versäumen, die Elenden, die Hilflosen und die Bedrängten zu schützen.
Verse 29
नन्दीश्वर उवाच । इत्थं विलपितं तस्य स्ववीर्य्यस्य च गर्हणम् । निशम्य नृपतिः शोकादात्मन्येवमचिन्तयत्
Nandīśvara sprach: Als er ihn so klagen hörte und auch seinen Selbsttadel über die eigene Tapferkeit vernahm, sann der König—von Kummer überwältigt—so in seinem Innern nach.
Verse 30
अहो मे पौरुषं नष्टमद्य देवविपर्ययात् । अद्य कीर्तिश्च मे नष्टा पातकम्प्राप्तमुत्कटम्
Weh mir! Heute ist meine Manneskraft zugrunde gegangen, weil die Götter sich abgewandt haben. Heute ist auch mein Ruhm zerstört; ich bin in eine furchtbare Sünde gefallen.
Verse 31
धर्मः कुलोचितो नष्टो मन्दभाग्यस्य दुर्मतेः । नूनं मे सम्पदो राज्यमायुष्यं क्षयमेष्यति
Das Dharma, das meinem Geschlecht geziemt, ist durch meinen bösen Sinn und mein unglückliches Geschick zugrunde gegangen. Gewiss werden nun mein Wohlstand, mein Reich und selbst meine Lebensspanne schwinden.
Verse 32
अद्य चैनं द्विजन्मानं हतदारं शुचार्दितम् । हतशोकं करिष्यामि दत्त्वा प्राणानतिप्रियान्
Heute will ich diesen Zweimalgeborenen—seiner Gattin beraubt und von Kummer gequält—von seinem Schmerz befreien, selbst wenn ich dafür meinen mir teuersten Lebenshauch darbringe.
Verse 33
इति निश्चित्य मनसा स भद्रायुर्नृपोत्तमः । पतित्वा पादयोस्तस्य बभाषे परिसान्त्वयन्
So im Herzen entschlossen, fiel der vortreffliche König Bhadrāyu zu dessen Füßen nieder und sprach dann, mit sanften Worten tröstend und besänftigend.
Verse 34
भद्रायुरुवाच । कृपां कृत्वा मयि ब्रह्मन् क्षत्रबन्धौ हतौजसि । शोकन्त्यज महाप्राज्ञ दास्याम्यद्य तु वाञ्छितम्
Bhadrāyu sprach: „O Brahmane, erweise mir Erbarmen. Dieser Kṣatriya—nun nur noch ein ‚Verwandter der Krieger‘, dessen Kraft vernichtet ist—lass den Kummer fahren, o höchst Weiser. Heute werde ich dir gewähren, was du begehrst.“
Verse 35
इदं राज्यमियं राज्ञी ममेदञ्च कलेवरम् । त्वदधीनमिदं सर्वं किन्तेऽभिलषितं वरम्
„Dieses Reich, diese Königin und selbst dieser mein Leib—alles steht unter deiner Gewalt. So sprich: welchen Segen begehrst du?“
Verse 36
ब्राह्मण उवाच । किमादर्शेन चान्धस्य किं गृहेर्भैक्ष्यजीविनः । किम्पुस्तकेन मूढस्य निस्त्रीकस्य धनेन किम्
Der Brāhmane sprach: „Wozu taugt ein Spiegel dem Blinden? Wozu taugt ein Haus dem, der vom Betteln lebt? Wozu taugt ein Buch dem Toren? Und wozu taugt Reichtum dem, der keine Frau hat?“
Verse 37
अतोऽहं हतपत्नीको भुक्तभोगो न कर्हिचित् । इमान्तवाग्रमहिषीं कामये दीयतामिति
„Darum bin ich einer, dem die Gattin entrissen wurde; niemals habe ich wahrhaft die Frucht der Lust genossen. Diese erhabenste Königin begehre ich — gebt sie mir“, so sprach er.
Verse 38
दाता रसान्तवित्तस्य राज्यस्य गजवाजिनाम् । आत्मदेहस्य यस्यापि कलत्रस्य न कर्हिचित्
Er mag Spender veredelten Reichtums und von Schätzen sein, von Königreichen, Elefanten und Pferden; doch niemals gibt er wahrhaft sich selbst—nicht einmal seinen Leib—und auch seine Gattin zu keiner Zeit.
Verse 39
परदारोपभोगेन यत्पापं समुपार्जितम् । न तत्क्षालयितुं शक्यं प्रायश्चित्तशतैरपि
Die Sünde, die durch den Umgang mit der Gattin eines anderen und durch solch verbotenen Genuss angehäuft wird, lässt sich nicht abwaschen—selbst nicht durch Hunderte von Sühnehandlungen.
Verse 40
ब्राह्मण उवाच । आस्तां ब्रह्मवधं घोरमपि मद्यनिषेवणम् । तपसा विधमिष्यामि किं पुनः पारदारिकम्
Der Brāhmane sprach: „Mag der schreckliche Frevel des Brahmanenmordes beiseite bleiben, ja selbst das Trinken von Berauschendem: Durch Askese (tapas) werde ich sie vernichten. Um wie viel mehr dann die Sünde, die Ehe eines anderen zu entweihen!“
Verse 41
तस्मात्प्रयच्छ भार्यां स्वामियां कामो न मेऽपरः । अरक्षणाद्भयार्तानां गन्तासि निरयन्ध्रुवम्
„Darum übergib die Ehefrau ihrem rechtmäßigen Herrn – ich begehre nichts anderes. Wenn durch dein Versagen beim Schutz derer, die verängstigt sind und Zuflucht suchen, ihnen Unheil widerfährt, wirst du gewiss in die Hölle fahren.“
Verse 42
नन्दीश्वर उवाच । इति विप्रगिरा भीतश्चिन्तयामास पार्थिवः । अरक्षणान्महापापं पत्नीदानन्ततो वरम्
Nandishvara sprach: So dachte der König, erschreckt durch die Worte des Brahmanen, nach: „Den Schutz (dessen, der Zuflucht sucht) zu vernachlässigen, ist eine große Sünde; daher ist es der bessere Weg, meine Frau (als Antwort auf die Forderung des Brahmanen) hinzugeben.“
Verse 43
अतः पत्नीं द्विजाग्र्याय दत्त्वा निर्मुक्तकिल्विषः । सद्यो वह्निं प्रवेक्ष्यामि कीर्तिश्च विदिता भवेत्
„Nachdem ich also meine Frau diesem vornehmsten der Brahmanen übergeben habe, werde ich von Sünde befreit sein. Ich werde sogleich ins Feuer gehen, und mein Ruhm wird weithin bekannt werden.“
Verse 44
इति निश्चित्य मनसा समुज्ज्वाल्य हुताशनम् । तमाहूय द्विजं चक्रे पत्नीदानं सहोदकम्
So fasste er im Herzen den Entschluss, entfachte das heilige Opferfeuer; dann rief er den zweimalgeborenen Priester herbei und vollzog den Ritus der Kanyādāna, die Hingabe der Tochter zur Ehe, samt der vorgeschriebenen Wasserspende.
Verse 45
स्वयं स्नातः शुचिर्भूत्वा प्रणम्य विबुधेश्वरान् । तमग्निं त्रिः परिक्रम्य शिवं दध्यौ समाहितः
Nachdem er gebadet und sich gereinigt hatte, verneigte er sich vor den Herren unter den Göttern. Dann umschritt er jenes heilige Feuer dreimal und meditierte, im Geist gesammelt, über den Herrn Śiva.
Verse 46
तमथाग्निं पतिष्यन्तं स्वपदासक्तचेतसम् । प्रत्यषेधत विश्वेशः प्रादुर्भूतो द्विजेश्वरः
Als er dann im Begriff war, ins Feuer zu stürzen—den Geist an seinen eigenen Entschluss geheftet—erschien Viśveśa (Śiva), der Herr des Alls, vor ihm in der Gestalt des erhabensten Brāhmaṇa und hielt ihn zurück.
Verse 47
तमीश्वरं पञ्चमुखं त्रिनेत्रं पिनाकिनं चन्द्रकलावतंसम् । प्रलम्बपिंगासुजटाकलापं मध्याह्नसद्भास्करकोटितेजसम्
Ich erblickte jenen höchsten Herrn—fünfgesichtig und dreiäugig, den Träger des Pināka-Bogens, geschmückt mit der Mondsichel; mit langen, fahlgoldenen, verfilzten Jatā-Locken, strahlend im Glanz von zehn Millionen Mittagssonnen.
Verse 48
मृणालगौरं गजचर्मवाससं गंगातरङ्गोक्षितमौलिदेशकम् । नागेन्द्रहारावलिकण्ठभूषणं किरीटकाच्यंगदकंकणोज्ज्वलम्
Er ist hell wie der Stängel des Lotos, in Elefantenhaut gekleidet; und der Bereich Seiner Jatā-Krone ist von den Wellen der Gaṅgā besprengt. Sein Hals ist mit der Girlande des Schlangenkönigs geschmückt, und Er leuchtet mit Diadem, Armreifen und Armbändern—und offenbart dem Verehrer die höchst glückverheißende Saguṇa-Gestalt Śivas zur Betrachtung.
Verse 49
शूलासिखट्वांगकुठारचर्ममृगाभयाष्टांगपिनाकहस्तम् । वृषोपरिस्थं शितिकण्ठभूषणं प्रोद्भूतमग्रे स नृपो ददर्श
Vor ihm erblickte der König den plötzlich offenbar gewordenen Herrn in strahlender Pracht—auf dem Stier sitzend—geschmückt mit den Zeichen des Blaukehligen; in Seinen Händen trug Er Dreizack, Schwert, den schädelbekrönten Stab, die Axt, das Fell, den Hirsch, die Geste der Furchtlosigkeit und den Bogen Pināka.
Verse 50
ततोम्बराद्द्रुतं पेतुर्द्दिव्याः कुसुमवृष्टयः । प्रणेदुर्देवतूर्य्याणि देव्यश्च ननृतुर्जगुः
Dann fielen vom Himmel eilends Schauer göttlicher Blumen herab. Die himmlischen Instrumente erklangen, und die Göttinnen tanzten und sangen, das Heilvolle verkündend, während sie die offenbarte Herrlichkeit des Herrn Śiva feierten.
Verse 51
तत्राजग्मुः स्तूयमाना हरिर्ब्रह्मा तथासुराः । इन्द्रादयो नारदाद्या मुनयश्चापरेऽपि च
Dort, während man sie mit Hymnen pries, trafen Hari (Viṣṇu) und Brahmā ein, zusammen mit den Asuras; auch Indra und die übrigen Devas kamen, ebenso Nārada und andere Weise, die Munis.
Verse 52
तदोत्सवो महानासीत्तत्र भक्तिप्रवर्धनः । सति पश्यति भूपाले भक्तिनम्रीकृताञ्जलौ
Jenes Fest dort wurde wahrhaft groß und mehrte die Bhakti mit Macht. Während Satī zusah, stand der König vor ihr in Verehrung—die Hände im ehrfürchtigen Añjali gefaltet, durch Hingabe demütig geworden.
Verse 53
तद्दर्शनानन्दविजृम्भिताशयः प्रवृद्धवाष्पाम्बुविलिप्तगात्रः । प्रहृष्टरोमा स हि गद्गदाक्षरस्तुष्टाव गीर्भिर्मुकुलीकृतांजलिः
Sein Herz weitete sich im Glück der Schau Śivas; sein Leib war vom Strom der Tränen benetzt; die Haare standen ihm zu Berge—die Stimme bebte, die Worte stockten—und mit im Añjali gefalteten Händen pries er den Herrn in Hymnen.
Verse 54
ततस्स भगवान्राज्ञा संस्तुतः परमेश्वरः । प्रसन्नः सह पार्वत्या तमुवाच दयानिधिः
Darauf wurde der höchste Herr, Parameśvara, vom König gepriesen, gnädig gestimmt; und zusammen mit Pārvatī sprach jener Ozean des Erbarmens zu ihm.
Verse 55
राजंस्ते परितुष्टोहं भक्त्या त्वद्धर्मतोऽधिकम् । वरं ब्रूहि सपत्नीकम्प्रयच्छामि न संशयः
O König, Ich bin mit dir völlig zufrieden—mehr durch deine Bhakti als durch das bloße Erfüllen der Pflicht. Sprich den Segen, den du begehrst; Ich werde ihn dir zusammen mit deiner Königin gewähren, daran besteht kein Zweifel.
Verse 56
तव भावपरीक्षार्थं द्विजो भूत्वाहमागतः । व्याघ्रेण या परिग्रस्ता साक्षाद्देवी शिवा हि सा
Um die wahre Gesinnung deines Herzens zu prüfen, bin ich hier in der Gestalt eines Brahmanen erschienen. Und jene, die der Tiger gepackt hat—wisse—sie ist in Wahrheit Devī Śivā selbst, leibhaftig vor dir offenbart.
Verse 57
व्याघ्रो मायामयो यस्ते शरैरक्षत विग्रहः । धीरतान्द्रष्टुकामस्ते पत्नी याचितवानहम्
Jener Tiger war eine Erscheinung Deiner Māyā; obgleich von Pfeilen getroffen, blieb sein Leib unverletzt. In dem Wunsch, den standhaften Mut Deiner Gemahlin zu schauen, erbat ich Deine Frau.
Verse 58
नन्दीश्वर उवाच । इत्याकर्ण्य प्रभोर्वाक्यं स भद्रायुर्महीपतिः । पुन प्रणम्य संस्तूय स्वामिनं नतकोऽब्रवीत्
Nandīśvara sprach: Als er so die Worte des Herrn vernommen hatte, verneigte sich König Bhadrāyu erneut, pries seinen Meister und sprach, in Demut stehend.
Verse 59
भद्रायुरुवाच एक एव वरो नाथ यद्भवान्परमेश्वरः । भवतापप्रतप्तस्य मम प्रत्यक्षतां गतः
Bhadrāyu sprach: „O Herr, nur diese eine Gabe genügt: dass Du, der höchste Īśvara, mir unmittelbar erschienen bist; denn ich war versengt von den brennenden Bedrängnissen des Saṃsāra.“
Verse 60
यद्ददासि पुनर्नाथ वरं स्वकृपया प्रभो । वृणेहं परमं त्यक्तो वरं हि वरदर्षभात्
O Herr, o Gebieter—welche Gabe Du auch erneut aus Deinem eigenen Erbarmen gewährst, ich wähle allein die höchste Gabe und lege alle anderen beiseite; denn von Dir, dem Stier unter den Gaben-Spendern, ist das erhabenste Geschenk zu erbitten.
Verse 61
वज्रबाहुः पिता मे हि सप त्नीको महेश्वर । सपत्नीकस्त्वहं नाथ सदा त्वत्पादसेवकः
O Maheśvara, Vajrabāhu ist wahrlich mein Vater, und er lebt mit seiner Gattin zusammen. O Herr, auch ich bin mit meiner Gattin, und ich diene stets als Diener zu Deinen Füßen.
Verse 62
वैश्यः पद्माकरो नाम तत्पुत्रस्सनयाभिधः । सर्वानेतान्महेशान सदा त्वं पार्श्वगान्कुरु
„Es gab einen Vaiśya namens Padmākara, und sein Sohn hieß Sanaya. O Maheśāna, lass sie alle stets als Diener und Begleiter an Deiner Seite verweilen.“
Verse 63
नन्दीश्वर उवाच । अथ राज्ञी च तत्पत्नी प्रमत्ता कीर्तिमालिनी । भक्त्या प्रसाद्य गिरिशं ययाचे वरमुत्तमम्
Nandīśvara sprach: Daraufhin bat die Königin—seine Gemahlin—Pramattā Kīrtimālinī, nachdem sie Girīśa (Śiva) durch Hingabe erfreut hatte, Ihn um einen erhabenen Segen.
Verse 64
सत्युवाच । चन्द्रांगदो मम पिता माता सीमन्तिनी च मे । तयोर्याचे महादेव त्वत्पाश्वे सन्निधिं मुदा
Satī sprach: „Candrāṅgada ist mein Vater, und Sīmantinī ist meine Mutter. O Mahādeva, in Freude bitte ich Dich: gewähre ihnen die selige Gnade, in Deiner heiligen Gegenwart zu wohnen, nahe an Deiner Seite.“
Verse 65
नन्दीश्वर उवाच । एवमस्त्विति गौरीशः प्रसन्नो भक्तवत्सलः । तयोः कामवरन्दत्त्वा क्षणादन्तर्हितोऽभवत्
Nandīśvara sprach: „So sei es.“ Da gewährte der Herr der Gaurī, erfreut und stets den Verehrern zugetan, den beiden die Gabe nach Herzenswunsch; und im selben Augenblick entschwand Er dem Blick.
Verse 66
भद्रायुरपि सुप्रीत्या प्रसादम्प्राप्य शूलिनः । सहितः कीर्तिमालिन्या बुभुजे विषयान्बहून्
Auch Bhadrāyu erlangte durch tiefe Hingabe die gnädige Gunst Śivas, des Herrn mit dem Dreizack. Zusammen mit Kīrtimālinī lebte er und genoss viele rechtmäßige weltliche Erfahrungen—getragen von Śivas Segen.
Verse 67
कृत्वा वर्षायुतराज्यमव्याहतपराक्रमः । राज्यं विक्षिप्य तनये जगाम शिवसन्निधिम्
Nachdem er zehntausend Jahre lang mit ungeschmälerter Tapferkeit geherrscht hatte, übergab er das Reich seinem Sohn und begab sich dann in die Gegenwart des Herrn Śiva.
Verse 68
चन्द्रांगदोपि राजेन्द्रो राज्ञी सीमन्तिनी च सा । भक्त्या संपूज्य गिरिशं जग्मतुः शाम्भवं पदम्
König Candrāṅgada, der Herr der Könige, und seine Königin Sīmantinī—nachdem sie Girīśa (Śiva, den Herrn des Berges) in Hingabe verehrt hatten—erlangten den Śāmbhava-Zustand, die höchste Wohnstatt Śivas.
Verse 69
द्विजेश्वरावतारस्ते वर्णितः परमो मया । महेश्वरस्य भद्रायुपरमानन्ददः प्रभो
O Herr, ich habe dir nun die höchste Inkarnation beschrieben, genannt Dvijeśa, den Herrn der Zweimalgeborenen. Sie verleiht segensreiche Langlebigkeit und höchste Wonne und ist Mahādeva (Maheśvara) lieb und teuer.
Verse 70
इदं चरित्रं परमं पवित्रं शिवावतारस्य पवित्रकीर्त्तेः । द्विजेशसंज्ञस्य महाद्भुतं हि शृण्वन्पठञ्शम्भुपदम्प्रयाति
Diese Erzählung ist höchst erquicklich und überaus heilig—von der Śiva-Inkarnation, deren Ruhm selbst rein ist, bekannt als Dvijeśa—wahrlich wunderbar. Wer sie hört oder rezitiert, gelangt zum Zustand (zur Wohnstatt) Śambhus.
Verse 71
य इदं शृणुयान्नित्यं श्रावयेद्वा समाहितः । न श्चोतति स्वधर्मात्स परत्र लभते गतिम्
Wer diese heilige Lehre beständig hört oder sie mit gesammelt ruhigem Geist für andere rezitieren lässt, fällt nicht von seinem eigenen Dharma ab und erlangt jenseits die wahre, glückverheißende Bahn (Befreiung).
Śiva and Śivā orchestrate a dharma-test (parīkṣā) by appearing as a brāhmaṇa couple and unleashing a māyā-constructed tiger, setting up a crisis scenario to evaluate Bhadrāyu’s conduct toward the vulnerable and his readiness for refuge-oriented righteousness.
The ‘māyā-tiger’ functions as a controlled apparition of fear and confusion, indicating that crises can be pedagogical veils through which Śiva reveals true dharma; the dvija-couple disguise underscores divinity’s accessibility in ordinary social forms and the need for discernment beyond appearances.
Śiva is highlighted as Dvijeśvara (appearing in a dvija/brāhmaṇa modality) alongside Śivā, together assuming the form of a brāhmaṇa couple (dvija-dampatī) as part of their joint līlā to administer and interpret the ethical trial.