नारदस्य विष्णूपदेशवर्णनम् — Nārada and Viṣṇu: Instruction after Delusion

Verse 1

शृणु तात प्रवक्ष्यामि सुहितं तव निश्चयात्

Höre, geliebtes Kind—aus fester Entschlossenheit werde ich dir verkünden, was wahrhaft heilsam zu deinem Wohl ist.

Verse 2

गतयोर्गणयोश्शंभोस्स्वयमात्मेच्छया विभोः । किं चकार मुनिः क्रुद्धो नारदः स्मरविह्वलः

Als Śambhus zwei Scharen der Gaṇas voranschritten, in Bewegung gesetzt durch den eigenen souveränen Willen des allmächtigen Herrn, was tat da der Weise Nārada—erzürnt und innerlich erschüttert von der Macht des Kāma (des Begehrens)?

Verse 3

सूत उवाच । विमोहितो मुनिर्दत्त्वा तयोश्शापं यथोचितम् । जले मुखं निरीक्ष्याथ स्वरूपं गिरिशेच्छया

Sūta sprach: Der Weise, von Verblendung überwältigt, sprach über sie den angemessenen Fluch. Dann blickte er im Wasser auf sein Gesicht und schaute seine eigene Gestalt—gemäß dem Willen Girīśas (des Herrn Śiva).

Verse 4

शिवेच्छया न प्रबुद्धः स्मृत्वा हरिकृतच्छलम् । क्रोधं दुर्विषहं कृत्वा विष्णुलोकं जगाम ह

Nicht erwacht—durch Śivas eigenen Willen—und eingedenk der von Hari (Viṣṇu) ersonnenen Täuschung, entfachte er einen unerträglichen Zorn und begab sich daraufhin in Viṣṇus Reich.

Verse 5

उवाच वचनं कुद्धस्समिद्ध इव पावकः । दुरुक्तिगर्भितं व्यङ्गः नष्टज्ञानश्शिवेच्छया

Vom Zorn verzehrt, sprach er wie loderndes Feuer—seine Worte waren von Härte und Spott durchdrungen; denn durch Śivas Willen war sein Unterscheidungsvermögen verdunkelt.

Verse 6

नारद उवाच । हे हरे त्वं महादुष्टः कपटी विश्वमोहनः । परोत्साहं न सहसे मायावी मलिनाशयः

Nārada sprach: „O Hari, du bist überaus verderbt—trügerisch und ein Verblendender der Welt. Du erträgst nicht den Aufschwung, den Eifer und die Vortrefflichkeit anderer; du bist ein Wirker der māyā, mit unreiner Gesinnung.“

Verse 7

मोहिनीरूपमादाय कपटं कृतवान्पुरा । असुरेभ्योऽपाययस्त्वं वारुणीममृतं न हि

In der betörenden Gestalt Mohinīs nahmst du einst eine List zu Hilfe: Du ließest die Asuras Vāruṇī trinken, nicht aber amṛta, den Nektar der Unsterblichkeit.

Verse 8

चेत्पिबेन्न विषं रुद्रो दयां कृत्वा महेश्वरः । भवेन्नष्टाऽखिला माया तव व्याजरते हरे

Wenn Rudra—Mahādeva, Mahēśvara—aus Mitgefühl das Gift nicht tränke, dann würde all deine māyā, o Hari, durch deine Verstellung zugrunde gehen und zerfallen.

Verse 9

गतिस्स कपटा तेऽतिप्रिया विष्णो विशेषतः । साधुस्वभावो न भवान्स्वतंत्रः प्रभुणा कृतः

O Viṣṇu, dieser deine krumme, listige Weg ist dir überaus lieb. Von Natur bist du nicht geradlinig, und du bist auch nicht unabhängig; du handelst, wie dich der höchste Herr geformt und gelenkt hat.

Verse 10

कृतं समुचितन्नैव शिवेन परमात्मना । तत्प्रभावबलं ध्यात्वा स्वतंत्रकृतिकारकः

Das höchste Selbst, Herr Śiva, vollbrachte keineswegs das, was für den unmittelbaren Zweck angemessen gewesen wäre. In Betrachtung der Stärke und Wirkkraft Seiner Macht schritt der Schöpfungswirkende—eigenständig handelnd—zur Tat der Erschaffung.

Verse 11

त्वद्गतिं सुसमाज्ञाय पश्चात्तापमवाप सः । विप्रं सर्वोपरि प्राह स्वोक्तवेद प्रमाणकृत्

Als er deinen wahren Weg (und deine Größe) klar erkannt hatte, wurde er von Reue ergriffen. Dann, die von ihm selbst verkündete Autorität der Veden bekräftigend, erklärte er den Brāhmaṇa (Vipra) als das Höchste über allem.

Verse 12

तज्ज्ञात्वाहं हरे त्वाद्य शिक्षयिष्यामि तद्बलात् । यथा न कुर्याः कुत्रापीदृशं कर्म कदाचन

Da ich dies erkannt habe, o Hari, werde ich dich heute kraft jener Autorität unterweisen, damit du niemals wieder — weder irgendwo noch irgendwann — eine solche Tat begehst.

Verse 13

अद्यापि निर्भयस्त्वं हि संगं नापस्तरस्विना । इदानीं लप्स्यसे विष्णो फलं स्वकृतकर्मणः

Noch immer bist du furchtlos, denn du hast den gefährlichen Strom der Anhaftung noch nicht überschritten. Doch nun, o Viṣṇu, wirst du die Frucht deiner eigenen Taten empfangen.

Verse 14

इत्थमुक्त्वा हरिं सोथ मुनिर्माया विमोहितः । शशाप क्रोधनिर्विण्णो ब्रह्मतेजः प्रदर्शयन्

Nachdem er so zu Hari (Viṣṇu) gesprochen hatte, sprach der Weise—von Māyā betört—, von Gram bedrängt und von Zorn entflammt, einen Fluch aus und offenbarte dabei die lodernde geistige Strahlkraft, geboren aus brahmanischer Askese.

Verse 15

स्त्रीकृते व्याकुलं विष्णो मामकार्षीर्विमोहकः । अन्वकार्षीस्स्वरूपेण येन कापट्यकार्यकृत्

O Viṣṇu, jener Verführer brachte mich um einer Frau willen in Aufruhr; und indem er seine eigene Gestalt annahm, verfolgte er mich—er, der trügerische Taten vollbringt.

Verse 16

इति शप्त्वा हरिं मोहान्नारदोऽज्ञानमोहितः । विष्णुर्जग्राह तं शापं प्रशंसञ्शांभवीमजाम्

So verfluchte Nārada, von Unwissenheit betört, in Verblendung Hari. Viṣṇu nahm jenen Fluch an und pries dabei die ungeborene Śāmbhavī, die göttliche Śakti Śivas.

Verse 17

त्वं स्त्रीवियोगजं दुःखं लभस्व परदुःखदः । मनुष्यगतिकः प्रायो भवाज्ञानविमोहितः

„Du, der du anderen Leid zufügst, sollst selbst den Schmerz erfahren, der aus der Trennung von einer Frau entsteht. Von Unwissenheit verblendet, wirst du zumeist den Weg menschlicher Existenz gehen.“

Verse 19

अथ शंभुर्महालीलो निश्चकर्ष विमोहिनीम । स्वमायां मोहितो ज्ञानी नारदोप्यभवद्यया

Dann entfaltete Śambhu in seinem großen göttlichen Spiel die verwirrende Kraft. Durch eben diese Kraft—seine eigene Māyā—wurde selbst der weise Nārada betört.

Verse 20

अंतर्हितायां मायायां पूर्ववन्मतिमानभूत् । नारदो विस्मितमनाः प्राप्तबोधो निराकुलः

Als jene Māyā sich zurückzog und verschwand, wurde Nārada wieder so einsichtsvoll wie zuvor. Im Geist erstaunt, doch zur wahren Erkenntnis gelangt, wurde er ruhig und frei von Unrast.

Verse 21

पश्चात्तापमवाप्याति निनिन्द स्वं मुहुर्मुहुः । प्रशशंस तदा मायां शांभवीं ज्ञानिमोहिनीम्

Daraufhin wurde er von Reue ergriffen und tadelte sich immer wieder. Dann pries er Śāmbhavī Māyā — die Kraft Śivas, die selbst Gelehrte zu verwirren vermag — und staunte über ihre unwiderstehliche Macht.

Verse 22

अथ ज्ञात्वा मुनिस्सर्वं मायाविभ्रममात्मनः । अपतत्पादयोर्विष्णोर्नारदो वैष्णवोत्तमः

Dann, nachdem der Weise das ganze trügerische Verwirrspiel erkannt hatte, das Māyā in ihm bewirkt hatte, fiel der Rishi Nārada — der Vorzüglichste unter den Verehrern Viṣṇus — zu den Füßen des Herrn Viṣṇu nieder.

Verse 23

हर्य्युपस्थापितः प्राह वचनं नष्ट दुर्मतिः । मया दुरक्तयः प्रोक्ता मोहितेन कुबुद्धिना

Als man ihn vor Hari (Viṣṇu) führte, sprach der, dessen Einsicht zugrunde gegangen war, diese Worte: „In Verblendung, mit verkehrtem Geist, habe ich böse und unziemliche Aussagen getan.“

Verse 24

दत्तश्शापोऽपि तेनाथ वितथं कुरु तं प्रभो । महत्पापमकार्षं हि यास्यामि निरयं धुवम्

„O Herr, auch wenn er einen Fluch ausgesprochen hat, mache diesen Fluch unwirksam, o Prabhu. Wahrlich, ich habe eine schwere Sünde begangen; gewiss werde ich zur Hölle gehen.“

Verse 25

कमुपायं हरे कुर्यां दासोऽहं ते तमादिश । येन पापकुलं नश्येन्निरयो न भवेन्मम

„O Herr Hari, welches Mittel soll ich ergreifen? Ich bin dein Diener—weise mich auf jenen Pfad, durch den das ganze Geschlecht meiner Sünden vernichtet wird und die Hölle mich nicht ereilt.“

Verse 26

इत्युक्त्वा स पुनर्विष्णोः पादयोर्मुनिसत्तमः । पपात सुमतिर्भक्त्या पश्चात्तापमुपागतः

Nachdem er so gesprochen hatte, fiel der erhabenste der Weisen—Sumati—erneut in Hingabe zu den Füßen des Herrn Viṣṇu, von Reue überwältigt.

Verse 27

अथ विष्णुस्तमुत्थाप्य बभाषे सूनृतं वचः । विष्णुरुवाच । न खेदं कुरु मे भक्त वरस्त्वं नात्र संशयः

Da hob Viṣṇu ihn auf und sprach sanfte, wahrhaftige Worte: „O mein Verehrer, betrübe dich nicht. Gewiss wirst du eine Gabe (vara) empfangen—daran besteht kein Zweifel.“

Verse 28

निरयस्ते न भविता शिवश्शं ते विधास्यति

Für dich wird es keinen Sturz in die Hölle geben; wahrlich, Herr Śiva wird dir Heil und Segen verleihen.

Verse 29

यदकार्षीश्शिववचो वितथं मदमोहितः । स दत्तवानीदृशं ते फलं कर्म फलप्रदः

Vom Rausch des Stolzes und der Verblendung ergriffen, hieltest du Śivas Worte für falsch. Darum hat Er—der Spender der Früchte der Taten—dir genau ein solches Ergebnis verliehen, gemäß deinem Karma.

Verse 30

शिवेच्छाऽखिलं जातं कुर्वित्थं निश्चितां मतिम् । गर्वापहर्ता स स्वामी शंकरः परमेश्वरः

Wisse mit fester Gewissheit: Alles entsteht allein aus Śivas Willen. Er—Herr Śaṅkara, der höchste Īśvara—ist der Meister, der den Stolz der Wesen hinweg nimmt.

Verse 31

परं ब्रह्म परात्मा स सच्चिदानंदबोधनः । निर्गुणो निर्विकारो च रजस्सत्वतमःपर

Er ist das höchste Brahman, das höchste Selbst — reines Gewahrsein als Sein, Bewusstsein und Seligkeit (Sat-Cit-Ānanda). Ohne Eigenschaften und ohne Wandlung, überragt er rajas, sattva und tamas.

Verse 32

स एवमादाय मायां स्वां त्रिधा भवति रूपतः । ब्रह्मविष्णुमहेशात्मा निर्गुणोऽनिर्गुणोऽपि सः

So nimmt er seine eigene Māyā an und wird der Gestalt nach dreifach — als sein eigenes Selbst: Brahmā, Viṣṇu und Maheśa. Doch bleibt er Nirguṇa (jenseits der Qualitäten) und erscheint zugleich als Anirguṇa — gleichsam mit Qualitäten — durch diese Offenbarung.

Verse 33

निर्गुणत्वे शिवाह्वो हि परमात्मा महेश्वरः । परं ब्रह्माव्ययोऽनंतो महादेवेति गीयते

In seinem eigenschaftslosen (nirguṇa) Zustand wird das höchste Selbst — Mahā-Īśvara — wahrhaft «Śiva» genannt. Er ist das höchste Brahman, unvergänglich und endlos; darum wird er als «Mahādeva» besungen.

Verse 34

तत्सेवया विधिस्स्रष्टा पालको जगतामहम् । स्वयं सर्वस्य संहारी रुद्ररूपेण सर्वदा

Durch seinen Dienst wird Vidhi (Brahmā) zum Schöpfer; ich werde zum Bewahrer der Welten; und Er selbst ist, stets in der Gestalt Rudras, der Zerstörer von allem.

Verse 35

साक्षी शिवस्वरूपेण मायाभिन्नस्स निर्गुणः । स्वेच्छाचारी संविहारी भक्तानुग्रहकारकः

Als Zeuge in der eigenen Gestalt Śivas bleibt er Nirguṇa, von Māyā unberührt. Nach seinem freien Willen wirkt er in göttlichem Spiel (līlā) und erweist den Hingebenen stets Gnade.

Verse 36

शृणु त्वं नारद मुने सदुपायं सुखप्रदम् । सर्वपापापहर्त्तारं भुक्तिमुक्तिप्रदं सदा

Höre, o Weiser Nārada, dieses edle Mittel, das wahre Leichtigkeit schenkt: Es tilgt alle Sünden und gewährt stets sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung.

Verse 37

इत्युक्त्वास्त्वसंशयं सर्वं शंकरसद्यशः । शतनामशिवस्तोत्रं सदानन्यमतिर्जप

Nachdem er so gesprochen hatte, beseitigte Śaṅkara—dessen Ruhm unmittelbar und unfehlbar ist—jeden Zweifel. Dann wies er mit ungeteilter Gesinnung an: „Rezitiere stets den Hymnus der hundert Namen Śivas.“

Verse 38

यज्जपित्वा द्रुतं सर्वं तव पापं विनश्यति । इत्युक्त्वा नारदं विष्णुः पुनः प्राह दयान्वितः

„Durch das Wiederholen dieses Mantras wird all deine Sünde rasch vernichtet.“ So zu Nārada gesprochen, redete Herr Viṣṇu, von Mitgefühl bewegt, erneut.

Verse 39

मुने न कुरु शोकं त्वं त्वया किंचित्कृतं नहि । स्वेच्छया कृतवान्शंभुरिदं सर्वं न संशयः

O Weiser, betrübe dich nicht. Du hast hier gar nichts getan. Śambhu hat all dies aus Seinem eigenen freien Willen bewirkt—daran besteht kein Zweifel.

Verse 40

अहार्षित्त्वन्मतिं दिव्यां काम क्लेशमदात्स ते । त्वन्मुखाद्दापयांचक्रे शापं मे स महेश्वरः

Kāma raubte deinen göttlichen Entschluss und brachte dir Kummer. Dann ließ jener Mahādeva, der Maheśvara, meinen Fluch aus deinem eigenen Mund hervorgehen.

Verse 41

इत्थं स्वचरितं लोके प्रकटीकृतवान् स्वयम् । मृत्युंजयः कालकालो भक्तोद्धारपरायणः

So machte der Herr selbst in der Welt seine eigenen göttlichen Taten offenbar—Er ist Mṛtyuñjaya, der Bezwinger des Todes; Kālākāla, der Tod der Zeit; und Der, der ganz dem Erretten seiner Verehrer hingegeben ist.

Verse 42

न मे शिवसमानोस्ति प्रियः स्वामी सुखप्रदः । सर्वशक्तिप्रदो मेऽस्ति स एव परमेश्वरः

Für mich gibt es keinen geliebten Herrn, der Śiva gleichkäme, dem Spender der Seligkeit. Er allein verleiht mir alle Kräfte; wahrlich, Er ist der höchste Herr, Parameśvara.

Verse 43

तस्योपास्यां कुरु मुने तमेव सततं भज । तद्यशः शृणु गाय त्वं कुरु नित्यं तदर्चनम्

O Weiser, vollziehe Seine Verehrung; bete Ihn allein ohne Unterlass an. Höre Seine Herrlichkeit und besinge sie; verrichte Ihm täglich Arcana, die rituelle Anbetung.

Verse 44

कायेन मनसा वाचा यश्शंकरमुपैति भो । स पण्डित इति ज्ञेयस्स जीवन्मुक्त उच्यते

O Geliebter, wer sich Śaṅkara mit Körper, Geist und Wort nähert, ist als wahrer Gelehrter zu erkennen. Ein solcher Verehrer heißt jīvanmukta — schon im Leben befreit.

Verse 45

शिवेति नामदावाग्नेर्महापातकप र्वताः । भस्मीभवन्त्यनायासात्सत्यं सत्यं न संशयः

Schon der Name „Śiva“ ist wie ein Waldbrand: berggleiche Haufen großer Sünden werden mühelos zu Asche. Das ist Wahrheit — Wahrheit in Wahrheit — ohne Zweifel.

Verse 46

पापमूलानि दुःखानि विविधान्यपि तान्यतः । शिवार्चनैकनश्यानि नान्य नश्यानि सर्वथा

Daher werden die vielfältigen Leiden, die aus der Wurzel der Sünde entspringen, allein durch die Verehrung Śivas vernichtet; durch kein anderes Mittel werden sie gänzlich ausgelöscht.

Verse 47

स वैदिकस्य पुण्यात्मा स धन्यस्स बुधो मुने । यस्सदा कायवाक्चित्तैश्शरणं याति शंकरम्

O Weiser, wahrhaft vedisch im Geist—rein an Seele, gesegnet und verständig—ist allein der, der stets bei Śaṅkara mit Körper, Rede und Geist Zuflucht nimmt.

Verse 48

भवंति विविधा धर्मा येषां सद्यःफलोन्मुखाः । तेषां भवति विश्वासस्त्रिपुरांतकपूजने

Diejenigen, die vielerlei religiöse Übungen pflegen und den Geist auf unmittelbare Früchte richten, entwickeln festen Glauben an die Verehrung Tripurāntakas (Śiva, des Zerstörers von Tripura).

Verse 49

पातकानि विनश्यंति यावंति शिवपूजया । भुवि तावंति पापानि न संत्येव महामुने

O großer Weiser, durch die Verehrung Śivas werden so viele Sünden vernichtet, dass ebensoviele auf Erden überhaupt nicht verbleiben—denn jene Hingabe tilgt sie restlos.

Verse 50

ब्रह्महत्यादिपापानां राशयोप्यमिता मुने । शिवस्मृत्या विनश्यंति सत्यंसत्यं वदाम्यहम्

O Weiser, selbst unermessliche Berge von Sünden—beginnend mit brahma-hatyā—werden durch das Gedenken an Śiva vernichtet. Dies ist Wahrheit; Wahrheit, Wahrheit verkünde ich.

Verse 51

शिवनामतरीं प्राप्य संसाराब्धिं तरंति ते । संसारमूलपापानि तस्य नश्यंत्यसंशयम्

Wer das Boot des Namens Śivas erlangt, überquert den Ozean des Saṃsāra. Die Wurzelsünden, die Saṃsāra hervorbringen, werden für diesen Verehrer ohne jeden Zweifel vernichtet.

Verse 52

संसारमूलभूतानां पातकानां महामुने । शिवनामकुठारेण विनाशो जायते ध्रुवम्

O großer Weiser, die Sünden, die die eigentliche Wurzel der weltlichen Gebundenheit sind, werden gewiss durch die Axt des Namens Śivas vernichtet.

Verse 53

शिवनामामृतं पेयं पापदावानलार्दितैः । पापदावाग्नितप्तानां शांतिस्तेन विना न हि

Für jene, die vom Waldbrand der Sünde versengt sind, ist der Nektar des Namens Śivas zu trinken. Den vom Feuer der Verfehlung Verbrannten gibt es wahrlich keinen Frieden ohne ihn.

Verse 54

शिवेति नामपीयूषवर्षधारापरिप्लुतः । संसारदवमध्यपि न शोचति न संशयः

Wer vom Regenstrom des Nektars, der der Name „Śiva“ ist, durchtränkt wird, der trauert selbst mitten im Brand des Saṃsāra nicht; daran besteht kein Zweifel.

Verse 55

न भक्तिश्शंकरे पुंसां रागद्वेषरतात्मनाम् । तद्विधानां हि सहसा मुक्तिर्भवति सर्वथा

Bei Menschen, deren Geist in Anhaftung und Abneigung aufgeht, erwacht keine Hingabe an Śaṅkara. Doch für jene, die seinen vorgeschriebenen Übungen und Regeln folgen, kommt die Befreiung wahrhaftig — plötzlich und in jeder Hinsicht.

Verse 56

अनंतजन्मभिर्येन तपस्तप्तं भविष्यति । तस्यैव भक्तिर्भवति भवानी प्राणवल्लभे

O Bhavānī, Geliebte meines eigenen Lebens—nur wer über unzählige Geburten hinweg Tapas (Askese) geübt hat, wird wahrhaft mit Bhakti zu Dir und zum Herrn erfüllt.

Verse 57

जातापि शंकरे भक्तिरन्यसाधारणी वृथा । परं त्वव्यभिचारेण शिवभक्तिरपेक्षिता

Selbst wenn Hingabe zu Śaṅkara entstanden ist—ist sie doch eine gewöhnliche, schwankende Hingabe, die mit anderen Zielen geteilt wird, bleibt sie fruchtlos. Erforderlich ist vielmehr eine unabweichliche, ausschließliche Bhakti zu Śiva.

Verse 58

यस्या साधारणी शंभौ भक्तिरव्यभिचारिणी । तस्यैव मोक्षस्सुलभो नास्येतिन्य मतिर्मम

Wessen Bhakti zu Śambhu schlicht, standhaft und niemals abirrend ist, dem ist Mokṣa wahrlich leicht erreichbar. Das ist meine feste Überzeugung—eine andere Ansicht habe ich nicht.

Verse 59

कृत्वाप्यनंतपापानि यदि भक्तिर्महेश्वरे । सर्वपापविनिर्मुक्तो भवत्येव न संशयः

Selbst wenn man unzählige Sünden begangen hat—ist Bhakti zu Maheśvara vorhanden, so wird man gewiss von allen Sünden frei; daran besteht kein Zweifel.

Verse 60

भवंति भस्मसाद्वृक्षादवदग्धा यथा वने । तथा भवंति दग्धानि शांकराणामघान्यपि

Wie Bäume im Wald von loderndem Feuer verbrannt und zu Asche werden, so werden auch die Sünden der Verehrer Śaṅkaras verbrannt und verzehrt.

Verse 61

यो नित्यं भस्मपूतांगो शिवपूजोन्मुखो भवेत् । स तरत्येव संसारमपारमतिदारुणम्

Wer seinen Leib stets mit heiliger Asche (Bhasma) reinigt und im Herzen der Verehrung des Herrn Śiva zugewandt bleibt—der überschreitet wahrlich den grenzenlosen und überaus furchtbaren Kreislauf des Saṃsāra.

Verse 62

ब्रह्मस्वहरणं कृत्वा हत्वापि ब्राह्मणान्बहून् । लिप्यते नरः पापैर्विरूपाक्षस्य सेवकः

Selbst wenn er das Gut eines Brahmanen geraubt und selbst wenn er viele Brahmanen getötet hat—wer als Sevaka, als hingebungsvoller Diener, Virūpākṣa (Herrn Śiva) dient, wird von Sünden nicht befleckt.

Verse 63

विलोक्य वेदानखिलाञ्छिवस्यैवार्चनम्परम् । संसारनाशनोपाय इति पूर्वैर्विनिश्चितम्

Nachdem man alle Veden vollständig geprüft hatte, entschieden die Alten endgültig: Das höchste Mittel zur Vernichtung des Saṃsāra ist wahrlich die Verehrung Śivas allein.

Verse 64

अद्यप्रभृति यत्नेन सावधानो यथाविधि । साम्बं सदाशिवं भक्त्या भज नित्यं महेश्वरम्

Von heute an, mit ernstem Bemühen, wachsam und nach der vorgeschriebenen Weise, verehre täglich in Bhakti Mahēśvara: Sadāśiva, den Herrn, der ewig mit Umā (Sāmba) vereint ist.

Verse 65

आपादमस्तकं सम्यक् भस्मनोद्धूल्य सादरम् । सर्वश्रुतिश्रुतं शैवम्मंत्रञ्जप षडक्षरम्

Nachdem man ehrfürchtig die heilige Asche (Bhasma) von den Füßen bis zum Scheitel richtig aufgetragen hat, soll man in Hingabe das sechssilbige śaivische Mantra rezitieren, das in allen Śruti (Veden) gerühmt und bezeugt ist.

Verse 66

सवार्ङ्गेषु प्रयत्नेन रुद्राक्षाञ्छिववल्लभान् । धारयस्वातिसद्भक्त्या समन्त्रम्विधिपूर्वकम्

Trage mit sorgfältigem Bemühen die Rudrākṣa-Perlen—dem Herrn Śiva lieb und teuer—an allen Teilen des Körpers. Tue dies mit tiefer, aufrichtiger Hingabe, begleitet von Mantra und gemäß dem vorgeschriebenen Ritus.

Verse 67

शृणु शैवीं कथां नित्यं वद शैवीं कथां सदा । पूजयस्वातियत्नेन शिवभक्तान्पुनः पुनः

Höre täglich die heilige śaivische Erzählung und sprich stets von der śaivischen Erzählung. Mit großer Mühe und Ehrfurcht ehre die Verehrer Śivas immer wieder.

Verse 68

अप्रमादेन सततं शिवैकशरणो भव । शिवार्चनेन सततमानन्दः प्राप्यते यतः

Darum sei stets ohne Nachlässigkeit wachsam und nimm allein bei Śiva Zuflucht. Denn durch beständige Verehrung Śivas wird ununterbrochene Wonne erlangt.

Verse 69

उरस्याधाय विशदे शिवस्य चरणाम्बुजौ । शिवतीर्थानि विचर प्रथमं मुनिसत्तम

O Bester der Weisen, lege die lotosgleichen Füße Śivas auf deine reine Brust; dann ziehe zuerst aus und wandere durch die heiligen Tīrthas, die Śiva geweiht sind.

Verse 70

पश्यन्माहात्म्यमतुलं शंकरस्य परात्मनः । गच्छानन्दवनं पश्चाच्छंभुप्रियतमं मुने

Nachdem du die unvergleichliche Größe Śaṅkaras — des höchsten Selbst — geschaut hast, gehe danach, o Weiser, nach Ānandavana, in den Śambhu über alles geliebten Wald.

Verse 71

तत्र विश्वेश्वरं दृष्ट्वा पूजनं कुरु भक्तितः । नत्वा स्तुत्वा विशेषेण निर्विकल्पो भविष्यसि

Dort, wenn du Viśveśvara, den Herrn des Universums, erblickst, verehre Ihn in Bhakti. Nachdem du dich verneigt und Ihn mit besonderem Eifer gepriesen hast, wirst du frei von gedanklichen Konstruktionen und in nirvikalpa, dem undifferenzierten Gewahrsein, gegründet sein.

Verse 72

ततश्च भवता नूनं विधेयं गमनं मुने । ब्रह्मलोके स्वकामार्थं शासनान्मम भक्तितः

Darum, o Weiser, musst du gewiss aufbrechen. Geh nach Brahmaloka zur Erfüllung deines gewünschten Vorhabens, gemäß meinem Gebot und aus Hingabe zu mir.

Verse 73

नत्वा स्तुत्वा विशेषेण विधिं स्वजनकं मुने । प्रष्टव्यं शिवमाहात्म्यं बहुशः प्रीतचेतसा

O Weiser, nachdem du dich verneigt und Vidhi (Brahmā), deinen eigenen Erzeuger, in besonderer Weise gepriesen hast, sollst du immer wieder—mit freudigem Herzen—nach der Größe (māhātmya) des Herrn Śiva fragen.

Verse 74

स शैवप्रवरो ब्रह्मा माहात्म्यं शंकरस्य ते । श्रावयिष्यति सुप्रीत्या शतनामस्तवं च हि

Jener Brahmā—der Vorzüglichste unter Śivas Verehrern—wird dir mit großer Freude die Herrlichkeit Śaṅkaras vortragen und auch den Hymnus seiner hundert Namen.

Verse 75

अद्यतस्त्वं भव मुने शैवश्शिवपरायणः । मुक्तिभागी विशेषेण शिवस्ते शं विधास्यति

Von heute an, o Weiser, werde ein wahrer Śaiva—ganz auf Śiva ausgerichtet. In besonderer Weise wirst du Anteil an der Befreiung haben, denn Śiva selbst wird gewiss dein Heil und dein Glück verfügen.

Verse 76

इत्थं विष्णुर्मुनिं प्रीत्या ह्युपदिश्य प्रसन्नधीः । स्मृत्वा नुत्वा शिवं स्तुत्वा ततस्त्वंतरधीयत

So unterwies Herr Viṣṇu, mit heiterem Geist, den Weisen voller Liebe. Dann gedachte er Śiva, verneigte sich vor Ihm und pries Ihn, und daraufhin entschwand er dem Blick.