
Adhyāya 51 spielt vor dem glückverheißenden Hintergrund der Hochzeitsfeiern von Śiva und Pārvatī. Brahmā bezeichnet den Augenblick als günstig, woraufhin Rati mit feierlicher Klage und theologischer Begründung zu Śaṅkara tritt. Sie argumentiert aus (i) persönlicher Dharma-Pflicht und Lebensunterhalt (jīvayātrā), (ii) der Unstimmigkeit zwischen allgemeiner Festfreude und ihrem einsamen Schmerz sowie (iii) Śivas einzigartiger Allmacht über die drei Welten. Ihre Bitte ist eindeutig: die Wiederherstellung ihres Gatten Kāma, der zu Asche verbrannt wurde. Der Abschnitt hebt Mitgefühl (dayā/karuṇā) und die Wahrhaftigkeit göttlicher Rede (svokta satya) hervor und deutet an, dass Śivas frühere Worte und die kosmische Ethik eine barmherzige Lösung verlangen. Die Anfangsverse gipfeln darin, dass Rati Kāmas Asche unter Tränen vor Śiva niederlegt; die Asche wird so zum rituell-symbolischen Angelpunkt für die kommende Wiederbelebung und die Wiedereingliederung des Begehrens in die Ordnung des Dharma.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । तस्मिन्नवसरे ज्ञात्वानुकूलं समयं रतिः । सुप्रसन्ना च तम्प्राह शङ्करं दीनवत्सलम्
Brahmā sprach: In jenem Augenblick, da sie erkannte, dass die Zeit günstig war, redete Rati, höchst erfreut, zu Śaṅkara, dem mitleidvollen Herrn, der den Bedrängten zärtlich zugetan ist.
Verse 2
रतिरुवाच । गृहीत्वा पार्वतीं प्राप्तं सौभाग्यमतिदुर्लभम् । किमर्थं प्राणनाथो मे निस्स्वार्थं भस्मसात्कृतः
Rati sprach: „Indem du Pārvatī annahmst, hast du ein überaus seltenes Glück erlangt. Warum aber wurde mein Lebensherr, obgleich ohne eigennützige Absicht, zu Asche verbrannt?“
Verse 3
जीवयात्रा पतिं मे हि कामव्या पारमात्मनि । कुरु दूरं च सन्तापं समविश्लेषहेतुकम्
„O höchstes Selbst, Paramātman! Mein Gatte ist die Stütze meiner Lebensreise; erfülle mein Sehnen. Treibe weit fort den Kummer, der aus der Trennung entsteht und das Herz quält.“
Verse 4
विवाहोत्सव एतस्मिन् सुखिनो निखिला जनाः । अहमेका महेशान दुःखिनी स्वपतिम्विना
Bei diesem Hochzeitsfest sind alle Menschen voller Freude; doch ich allein, o Maheśāna, bin betrübt, da ich ohne meinen eigenen Gatten bin.
Verse 5
सनाथां कुरु मान्देव प्रसन्नो भव शङ्कर । स्वोक्तं सत्यम्विधेहि त्वं दीनबन्धो पर प्रभो
O verehrter Herr, mache mich zu einem, der Zuflucht hat; sei mir gnädig, o Śaṅkara. Erfülle als Wahrheit, was Du selbst gesprochen hast—o Freund der Hilflosen, o höchster Herr.
Verse 6
त्वाम्विना कस्समर्थोत्र त्रैलोक्ये सचराचरे । नाशने मम दुःखस्य ज्ञात्वेति करुणां कुरु
Ohne Dich, wer wäre wahrhaft imstande in den drei Welten, im Bewegten wie im Unbewegten? Da dies so ist, erbarme Dich und beende meinen Kummer.
Verse 7
सोत्सवे स्वविवाहेऽस्मिन्सर्वानन्द प्रदायिनी । सोत्सवामपि मां नाथ कुरु दीनकृपाकर
In diesem festlichen Begehen unserer eigenen Vermählung, das allen höchste Wonne schenkt—o Herr, der du dich der Niedrigen erbarmst—lass auch mich an diesem glückverheißenden Fest teilhaben.
Verse 8
जीविते मम नाथे हि पार्वत्या प्रियया सह । सुविहारः प्रपूर्णश्च भविष्यति न संशयः
Solange mein Herr lebt, zusammen mit der geliebten Pārvatī, wird unser edles, glückseliges Lebensgenießen vollkommen erfüllt sein—daran besteht kein Zweifel.
Verse 9
सर्वं कर्तुं समर्थोसि यतस्त्वं परमेश्वरः । किम्बहूक्त्यात्र सर्वेश जीवयाशु पतिं मम
Du vermagst alles zu vollbringen, denn du bist der höchste Herr, Parameśvara. Wozu hier viele Worte, o Herr über alles? Erwecke meinen Gemahl sogleich zum Leben.
Verse 10
ब्रह्मोवाच । तदित्युक्त्वा कामभस्म ददौ सग्रन्धिबन्धनम् । रुरोद पुरतश्शम्भोर्नाथ नाथेत्युदीर्य्य च
Brahmā sprach: Nachdem er so geredet hatte, gab er ihr die Asche des Kāma samt dem verknoteten Bündel. Dann stand sie vor Śambhu und weinte, immer wieder rufend: „O Herr, o Herr!“
Verse 11
रतिरोदनमाकर्ण्य सरस्वत्यादयः स्त्रियः । रुरुदुस्सकला देव्यः प्रोचुर्दीनतरं वचः
Als sie Ratis Klage vernahmen, begannen Sarasvatī und die übrigen göttlichen Frauen alle zu weinen; und mit noch schwererem Herzen sprachen sie Worte tiefster Bedrängnis.
Verse 12
देव्य ऊचुः । भक्तवत्सलनामा त्वं दीनबन्धुर्दयानिधिः । काम जीवय सोत्साहां रति कुरु नमोऽस्तु ते
Die Göttinnen sprachen: „Du bist bekannt als der Liebende der Bhaktas, als Freund der Bedrängten und als Ozean des Erbarmens. Erwecke Kāma zum Leben und schenke Rati Freude und neue Hoffnung. Verehrung sei Dir!“
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा प्रसन्नोऽभून्महेश्वरः । कृपादृष्टिं चकाराशु करुणासागरः प्रभुः
Brahmā sprach: Als er jene Worte hörte, wurde Maheśvara zufrieden. Der Herr—ein Ozean des Mitgefühls—warf sogleich seinen gnadenreichen, barmherzigen Blick.
Verse 14
सुधादृष्ट्या शूलभृतो भस्मतो निर्गतः स्मरः । तद्रूपवेषचिह्नात्मा सुन्दरोद्भुतमूर्तिमान्
Durch den gnadenreichen, nektargleichen Blick des Dreizackträgers (Śiva) trat Smara (Kāma) aus der Asche hervor—mit derselben Gestalt, Kleidung und den gleichen Zeichen—begabt mit einem wundersam schönen Leib.
Verse 15
तद्रूपश्च तदाकारसंस्मितं सधनुश्शरम् । दृष्ट्वा पतिं रतिस्तं च प्रणनाम महेश्वरम्
Als Rati ihren eigenen Gemahl in eben jener Gestalt erblickte—von gleicher Form, mit sanftem Lächeln und mit Bogen und Pfeilen in der Hand—verneigte sie sich in Andacht vor Maheśvara (Śiva), dem Höchsten Herrn.
Verse 16
कृतार्थाभूच्छिवं देवं तुष्टाव च कृताञ्जलिः । प्राणनाथप्रदं पत्या जीवितेन पुनःपुनः
Nachdem sie ihr Ziel erreicht hatte, stand sie mit gefalteten Händen da und pries immer wieder den Herrn Śiva, den Göttlichen—der den Herrn des Lebens zurückgibt—als ob sie in Hingabe ihr eigenes Leben um ihres Gatten willen darbrächte.
Verse 17
कामस्य स्तुतिमाकर्ण्य सनारीकस्य शङ्करः । प्रसन्नोऽभवदत्यंतमुवाच करुणार्द्रधीः
Als Śaṅkara den Lobpreis Kāmas zusammen mit dessen Gattin vernahm, wurde er überaus erfreut; und mit vom Mitgefühl erweichtem Herzen sprach er.
Verse 18
शङ्कर उवाच । प्रसन्नोहं तव स्तुत्या सनारीकस्य चित्तज । स्वयंभव वरम्बूहि वाञ्छितं तद्ददामि ते
Śaṅkara sprach: „Ich bin erfreut über deinen Lobgesang, o Kāma, geistgeborener Sohn des Sanārīka. O Selbstgeborener, sprich den Segen aus, den du begehrst; das Ersehnte will ich dir gewähren.“
Verse 19
ब्रह्मोवाच । इति शम्भुवचः श्रुत्वा महानदन्स्स्मरस्ततः । उवाच साञ्जलिर्नम्रो गद्गदाक्षरया गिरा
Brahmā sprach: „Als Smara (Kāma) so die Worte Śambhus vernommen hatte, wurde er überaus froh. Mit gefalteten Händen, demütig verneigt, sprach er mit von Rührung stockender Stimme.“
Verse 20
काम उवाच । देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । यदि प्रसन्नस्सर्वेशः ममानन्दकरो भव
Kāma sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, o Herr, Ozean des Erbarmens! Wenn Du, der Herr über alles, gnädig gestimmt bist, dann werde mir zum Spender der Freude.“
Verse 21
क्षमस्व मेऽपराधं हि यत्कृतश्च पुरा प्रभो । स्वजनेषु पराम्प्रीतिं भक्तिन्देहि स्वपादयोः
O Herr, vergib mir die Verfehlung, die ich einst beging. Gewähre mir höchste Liebe und Achtung gegenüber Deinen Bhaktas und schenke mir Hingabe an Deine heiligen Füße.
Verse 22
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य स्मरवचः प्रसन्नः परमेश्वरः । ॐ मित्युक्त्वाऽब्रवीत्तं वै विहसन्करुणानिधिः
Brahmā sprach: Als der Höchste Herr so die Worte Smaras (Kāmas) vernahm, wurde er gnädig. Der Ozean des Erbarmens lächelte, sprach „Oṃ“ und redete dann zu ihm.
Verse 23
ईश्वर उवाच । हे कामाहं प्रसन्नोऽस्मि भयन्त्यज महामते । गच्छ विष्णुसमीपञ्च बहिस्थाने स्थितो भव
Īśvara sprach: „O Kāma, ich bin dir gewogen; wirf die Furcht ab, o Großgesinnter. Geh auch in die Nähe Viṣṇus und bleibe draußen auf deinem Posten.“
Verse 24
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा शिरसा नत्वा परिक्रम्य स्तुवन्विभुम् । बहिर्गत्वा हरिन्देवान्प्रणम्य समुपास्त सः
Brahmā sprach: Als er dies hörte, neigte er das Haupt, umschritt den allgegenwärtigen Herrn (pradakṣiṇā) und pries Ihn. Dann ging er hinaus; und nachdem er sich vor den Göttern unter Führung Haris (Viṣṇus) niedergeworfen hatte, stand er dort in ehrfürchtigem Dienst.
Verse 25
कामं सम्भाष्य देवाश्च ददुस्तस्मै शुभाशिषम् । विष्ण्वादयः प्रसन्नास्ते प्रोचुः स्मृत्वा शिवं हृदि
Nachdem sie mit Kāma gesprochen hatten, spendeten die Götter ihm glückverheißende Segenswünsche. Viṣṇu und die anderen, erfreut, Śiva im Herzen gedenkend, redeten zu ihm.
Verse 26
देवा ऊचुः । धन्यस्त्वं स्मर सन्दग्धः शिवेनानुग्रहीकृतः । जीवयामास सत्त्वांशकृपादृष्ट्या खिलेश्वरः
Die Devas sprachen: „O Smara (Kāma), obgleich du verbrannt wurdest, bist du wahrhaft gesegnet, denn Śiva hat dir seine Gnade erwiesen. Durch seinen mitleidsvollen Blick—dir einen Anteil an Sattva verleihend—hat Khileśvara, der Herr über alles, dich wieder zum Leben erweckt.“
Verse 27
सुखदुःखदो न चान्योऽस्ति यतस्स्वकृतभृक् पुमान् । काले रक्षा विवाहश्च निषेकः केन वार्यते
Es gibt keinen anderen Spender von Freude oder Leid, denn der Mensch trägt die Frucht seiner eigenen Taten. Wenn die bestimmte Zeit herannaht, wer könnte Schutz, Eheschließung und die Zeugung von Nachkommen verhindern?
Verse 28
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ते च सम्मान्य तं सुखेनामरास्तदा । सन्तस्थुस्तत्र विष्ण्वाद्यास्सर्वे लब्धमनोरथाः
Brahmā sprach: Nachdem sie so gesprochen hatten, ehrten die Götter ihn voller Freude; und dort blieben sie alle, mit Viṣṇu und den anderen, verweilend—ihr Vorhaben war erfüllt.
Verse 29
सोपि प्रमुदितस्तत्र समुवास शिवाज्ञया । जयशब्दो नमश्शब्दस्साधुशब्दो बभूव ह
Auch er blieb dort, voller Freude, im Gehorsam gegenüber Śivas Gebot. Da erhoben sich wahrlich die Rufe: „Sieg!“, „Ehrerbietige Verehrung!“, und „Sādhu—wohlgetan!“
Verse 30
ततश्शम्भुर्वासगेहे वामे संस्थाप्य पार्वतीम् । मिष्टान्नं भोजयामास तं च सा च मुदान्विता
Dann setzte Śambhu in seiner Wohnstatt Pārvatī zu seiner Linken und speiste sie mit süßen Speisen; und auch sie, von Freude erfüllt, nahm davon zu sich.
Verse 31
अथ शम्भुर्भवाचारी तत्र कृत्यम्विधाय तत् । मेनामामंत्र्य शैलं च जनवासं जगाम सः
Dann vollzog Śambhu, der die rechte heilige Lebensweise wahrt, dort die erforderliche Handlung und schloss das Gebotene ab. Nachdem er von Menā und auch vom Berge (Himālaya) Abschied genommen hatte, begab er sich zur Wohnstätte der Menschen.
Verse 32
महोत्सवस्तदा चासीद्वेदध्वनिरभून्मुने । वाद्यानि वादयामासुर्जनाश्चतुर्विधानि च
O Weiser, damals erhob sich ein großes Mahotsava; der widerhallende Klang vedischer Rezitation erfüllte die Luft. Menschen aus allen vier Varṇa spielten Musikinstrumente, und das Fest entfaltete sich in voller Pracht.
Verse 33
शम्भुरागत्य स्वस्थानं ववन्दे च मुनींस्तदा । हरिं च मां भवाचाराद्वन्दितोऽभूत्सुरादिभिः
Dann kehrte Śambhu in Seine eigene Wohnstatt zurück und erwies den Muni-Weisen ehrfürchtige Verehrung. Gemäß göttlichem Anstand wurden auch Hari und ich gebührend geehrt, von den Göttern und den anderen verehrt.
Verse 34
जयशब्दो बभूवाथ नम श्शब्दस्तथैव च । वेदध्वनिश्च शुभदः सर्वविघ्नविदारणः
Da erhob sich der Ruf „Jaya!“, und ebenso das „Namaḥ!“. Der glückverheißende Widerhall vedischen Klanges offenbarte sich und zerschmetterte jedes Hindernis nach allen Seiten.
Verse 35
अथ विष्णुरहं शक्रस्सर्वे देवाश्च सर्षयः । सिद्धा उपसुरा नागास्तुष्टुवुस्ते पृथक्पृथक्
Dann brachten Viṣṇu und ich (Brahmā) und Śakra (Indra) — alle Götter zusammen mit den ṛṣis — ebenso die Siddhas, Upasuras und Nāgas, ein jeder auf seine Weise, Ihm Lobeshymnen dar.
Verse 36
देवा ऊचुः । जय शम्भोऽखिलाधार जय नाम महेश्वर । जय रुद्र महादेव जय विश्व म्भर प्रभो
Die Devas sprachen: „Sieg Dir, o Śambhu, Stütze allen Seins! Sieg Dir, o Maheśvara, gerühmt durch den heiligen Namen! Sieg Dir, o Rudra, Mahādeva! Sieg Dir, o Herr, der das Universum trägt!“
Verse 37
जय कालीपते स्वामिञ्जयानन्दप्रवर्धक । जय त्र्यम्बक सर्वेश जय मायापते विभो
Sieg Dir, o Herr, Meister von Kāla (der Zeit)! Sieg Dir, der das göttliche Ānanda mehrt! Sieg Dir, o Tryambaka, Herr über alles! Sieg Dir, o Mächtiger, Gebieter über Māyā!
Verse 38
जय निर्गुण निष्काम कारणातीत सर्वग । जय लीलाखिलाधार धृतरूप नमोऽस्तु ते
Sieg Dir—o Nirguṇa-Herr, jenseits aller Eigenschaften, wunschlos, über jede Kausalität erhaben und allgegenwärtig. Sieg Dir, Stütze des ganzen Universums durch Dein göttliches Līlā; o Du, der aus eigenem Willen Gestalten annimmt—Ehrerbietung sei Dir.
Verse 39
जय स्वभक्तसत्कामप्रदेश करुणाकर । जय सानन्दसद्रूप जय मायागुणाकृते
Sieg Dir, Ozean des Erbarmens, der Deinen Bhaktas ihre reinen und rechten Wünsche gewährt. Sieg Dir, dessen wahre Gestalt Sein ist, erfüllt von Ānanda. Sieg Dir, der durch die Guṇas der Māyā Formen und Wirkweisen zum Wohl der Welt annimmt und doch der Herr bleibt, jenseits aller Bindung.
Verse 40
जयोग्र मृड सर्वात्मन् दीनबन्धो दयानिधे । जयाविकार मायेश वाङ्मनोतीतविग्रह
Sieg Dir, o Erhabener! O Mr̥ḍa, glückverheißender Herr, Selbst aller Wesen. O Verwandter der Bedrängten, Ozean des Erbarmens—Sieg Dir! O unveränderlicher Herr, Meister der Māyā, dessen wahre Gestalt Wort und Geist übersteigt.
Verse 41
ब्रह्मोवाच । इति स्तुत्वा महेशानं गिरिजानायकम्प्रभुम् । सिषेविरे परप्रीत्या विष्ण्वाद्यास्ते यथोचितम्
Brahmā sprach: So priesen sie Maheśāna—den strahlenden Herrn, den Gebieter Girijās—und Viṣṇu und die übrigen Götter, von höchster Wonne erfüllt, dienten Ihm daraufhin, ein jeder in der ihm gebührenden Weise.
Verse 42
अथ शम्भुर्महेशानो लीलात्ततनुरीश्वरः । ददौ मानवरन्तेषां सर्वेषान्तत्र नारद
Daraufhin verlieh Śambhu, der große Herr Mahēśa—Īśvara, der in göttlichem Spiel Gestalten annimmt—dies allen menschlichen Verehrern, die dort in seiner Anbetung schwelgten, o Nārada.
Verse 43
विष्ण्वाद्यास्तेऽखिलास्तात प्राप्याज्ञाम्परमेशितुः । अतिहृष्टाः प्रसन्नास्याः स्वस्थानञ्जग्मुरादृताः
O Lieber, sie alle—Viṣṇu und die anderen—hatten den Befehl des höchsten Herrn Parameśvara empfangen, wurden überaus erfreut, ihre Gesichter strahlten vor Zufriedenheit, und in gebührender Ehrfurcht zogen sie in ihre eigenen Wohnstätten zurück.
Verse 51
इति श्रीशिवमहापुराणे ब्रह्मनारदसम्वादे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे कामसंजीवनवर्णनं नामैकपञ्चाशत्तमोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Gespräch zwischen Brahmā und Nārada, innerhalb des zweiten Teils namens Rudra-saṃhitā, im dritten Abschnitt, bekannt als Pārvatī-khaṇḍa, das einundfünfzigste Kapitel mit dem Titel: „Beschreibung der Wiederbelebung Kāmas“.
Rati approaches Śiva during Śiva–Pārvatī’s wedding celebrations and pleads for the restoration of her husband Kāma, presenting his ashes as the material sign of his destruction.
The episode frames desire (kāma) not merely as a disruptive force but as an energy that can be re-sanctioned through divine governance; ashes symbolize dissolution, while Śiva’s grace signifies reconstitution of function within dharma.
Śiva is highlighted as Parameśvara (all-powerful, compassionate), while Rati embodies bhakti through lament and petition; the wedding context foregrounds auspicious śakti–śiva union as the cosmic setting for restoration.