
महोदर-वाक्यं कुम्भकर्ण-प्रतिषेधः (Mahodara’s Counsel and the Critique of Kumbhakarna’s Solo Assault)
युद्धकाण्ड
Im 64. Sarga der Yuddha-Kāṇḍa entfaltet sich eine Streitdebatte im Hofrat von Laṅkā. Nachdem Kumbhakarṇa seine Ansicht vorgetragen hat, antwortet Mahodara mit scharfer Zurechtweisung und erklärt, Kumbhakarṇas Begründung für einen Alleingang sei verfehlt. Er verweist auf das frühere Beispiel von Janasthāna, wo Rāma die rākṣasas vernichtete, um Rāmas bewährte Kraft und die anhaltende Furcht vor ihm zu belegen. Mit eindringlichen Gleichnissen—Rāma wie ein erzürnter Löwe, wie eine schlafende Schlange, die man nicht wecken darf—stellt Mahodara eine direkte Provokation als strategisch unvernünftig dar. Daraufhin wendet er sich von der Kritik zu einem konkreten, jedoch moralisch zweideutigen Plan: Ein Ausfall von fünf Kriegern (Mahodara, Dvijihva, Samhrādi, Kumbhakarṇa, Vitardana) soll Rāma entgegentreten; und ungeachtet des Ausgangs soll in der Stadt das Gerücht verbreitet werden, Rāma und Lakṣmaṇa seien „verschlungen“ worden, um einen seelischen Schock auszulösen. Auf dieser Nachricht aufbauend rät er Rāvaṇa, Sītā heimlich aufzusuchen, sie zu trösten und mit Reichtum, Korn und Juwelen zu locken, um durch Furcht, Trauer und Isolation Unterwerfung zu erzwingen. So stellt das Kapitel nīti-artige Überlegungen zu Risiko, Kräften und Zeitpunkt einer manipulativen Informationsstrategie gegenüber—technisch raffiniert, doch im Widerspruch zum Dharma.
Verse 1
तदुक्तमतिकायस्यबलिनोबाहुशालिनः ।कुम्भकर्णस्यवचनंश्रुत्वोवाचमहोदरः ।।।।
Als Mahodara die Worte Kumbhakarṇas vernahm — des riesenhaften Leibes, der gewaltigen Kraft und der starken Arme — erwiderte er.
Verse 2
कुम्भकर्णकुलेजातोधृष्टःप्राकृतदर्शनः ।अवलिप्तो न शक्नोषिकृत्यंसर्वत्रवेदितुम् ।।।।
Kumbhakarṇa, obgleich aus edler Linie geboren, bist du dreist und von grobem Verstand; vom Stolz aufgebläht vermagst du in keiner Lage zu erkennen, was zu tun ist.
Verse 3
कुम्भकर्णकुलेजातोधृष्टःप्राकृतदर्शनः ।अवलिप्तो न शक्नोषिकृत्यंसर्वत्रवेदितुम् ।।6.64.2।।
O Kumbhakarṇa! Obwohl aus edlem Geschlecht geboren, bist du dreist und von gemeinem Sinn; vom Hochmut aufgebläht vermagst du in keiner Sache zu erkennen, was zu tun ist.
Verse 4
स्थानंवृद्धिं च हानि च देशकालविभागवित् ।आत्मनश्चपरेषां च बुध्यतेराक्षसर्षभः ।।।।
Jener Stier unter den Rākṣasas, Rāvaṇa, kundig in den Unterschieden von Zeit und Ort, erkennt Bestand, Wachstum und Niedergang sowohl seiner selbst als auch seiner Feinde.
Verse 5
यत्तुशक्यंबलवताकर्तुंप्राकृतबुद्धिना ।अनुपासितवृद्धेनकःकुर्यात्तादृशंनरः ।।।।
Was ein starker Mann von gewöhnlichem Verstand, der nicht durch den Rat der Ältesten geschult wurde, zu tun vermag—welcher Einsichtige würde so etwas auf solche Weise unternehmen?
Verse 6
यांस्तुधर्मार्थकामांस्त्वंब्रवीषिपृथगाश्रयान् ।अवबोद्धुंस्वभावेतान्नहिलक्षणमस्तितान् ।।।।
Was Dharma, Artha und Kāma betrifft, so sprichst du von ihnen, als ruhten sie auf getrennten und unvereinbaren Grundlagen; doch in ihrem wahren Wesen gibt es kein kennzeichnendes Merkmal, das sie absolut voneinander trennt.
Verse 7
कर्मचैवहिसर्वेषांकारणानांप्रयोजकम् ।श्रेयःपापीयसांचात्रफलंभवतिकर्मणाम् ।।।।
Das Handeln (Karma) allein setzt wahrlich alle Ursachen in Bewegung; und hier werden die Früchte der Taten je nach ihrer Art heilsam oder schädlich.
Verse 8
निश्श्रेयसफलावेवधर्मार्थावितरावपि ।अधर्मानर्थयोःप्राप्तिःफलं च प्रत्यवायिकम् ।।।।
Dharma und Artha — ja selbst die übrigen Ziele — tragen heilsame Frucht, wenn man ihnen rechtmäßig folgt; aus Adharma und aus Verderblichem aber erwächst ein gegenteiliger, schädlicher Lohn, der ins Unheil führt.
Verse 9
ऐहलौकिकपारक्यंकर्मपुम्भिर्निषेव्यते ।कर्माण्यपितुकल्यानिलभतेकाममास्थितः ।।।।
Menschen verrichten Handlungen um Lohn in dieser Welt und in der jenseitigen zu erlangen; doch wer allein im Begehren verhaftet ist, gewinnt selbst durch gute Taten nur angenehm scheinende „Vorteile“, nicht das höchste Gut, das im Dharma gründet.
Verse 10
तत्रक्लुप्तमिदंराज्ञाहृदिकार्यंमतं च नः ।शत्रौहिसाहसंयत्स्यात्किमिवात्रापनीयते ।।।।
Da hatte der König diese Tat bereits in seinem Herzen beschlossen, und auch wir billigten sie; so wurde sie ausgeführt. Denn gegen einen Feind — was wäre an einer kühnen Tat zu tadeln?
Verse 11
एकस्यैवाभियानेतुहेतुर्यःकथितस्त्वया ।तत्राप्यनुपपन्नंतेवक्ष्यामियदसाधु च ।।।।
Was aber deinen Alleingang betrifft: Der Grund, den du dafür genannt hast, ist selbst dort unhaltbar und unziemlich. Ich werde dir sagen, warum.
Verse 12
येनपूर्वंजनस्थानेबहवोऽतिबलाहताः ।राक्षसाराघवंतंत्वंकथमेकोजयिष्यसि ।।।।
Jener Rāghava, der einst in Janasthāna viele überaus starke Rākṣasas erschlug — wie willst du ihn allein besiegen?
Verse 13
येपुरानिर्जितास्तेनजनस्थानेमहौजसः ।राक्षसांस्तान्पुरेसर्वान्भीतानद्यापिपश्यसि ।।।।
Jene hochmütigen Rākṣasas, die er einst in Janasthāna bezwang, siehst du noch heute in der Stadt — alle noch immer von Furcht erfüllt.
Verse 14
तंसिंहमिवसङ्क्रुद्धंरामंदशरथात्मजम् ।सर्पंसुप्तमिवबुद्ध्यप्रबोधयितुमिच्छसि ।।।।
Willst du, wohl wissend, Rāma, den Sohn Daśarathas, aufrütteln — gleich einem erzürnten Löwen, gleich einer schlafenden Schlange?
Verse 15
ज्वलन्तंतेजसानित्यंक्रोधेन च दुरासदम् ।कस्तंमृत्युमिवासह्यमासादयितुमर्हति ।।।।
Stets lodert er von Macht, und in seinem Zorn ist er unnahbar; wer dürfte sich ihm nähern, unerträglich wie der Tod selbst?
Verse 16
संशयस्थमिदंसर्वंशत्रोःप्रतिसमासने ।एकस्यगमनंतत्र न हिमेरोचतेभृशम् ।।।।
Wenn wir dem Feind unmittelbar gegenüberstehen, gerät dieses ganze Heer in gefährliche Ungewissheit; darum gefällt es mir keineswegs, dass du allein dorthin gehst.
Verse 17
हीनार्थस्तुसमृद्धार्थंकोरिपुंप्राकृतंयथा ।निश्चित्यजीवितत्यागेवशमानेतुमिच्छति ।।।।
Wer, an Mitteln gering, wollte—wie ein gewöhnlicher Tor—sich einem an Kräften reichen Feind unterwerfen, nachdem er den Verzicht auf das eigene Leben beschlossen hat?
Verse 18
यस्यनास्तिमनुष्येषुसदृशोराक्षसोत्तम ।कथमाशंससेयोद्धुंतुल्येनेन्द्रविवस्वतोः ।।।।
O Bester unter den Rākṣasas, unter den Menschen gibt es keinen, der ihm gleicht; wie hoffst du, gegen einen zu kämpfen, der Indra und Vivasvān, der Sonne, ebenbürtig ist?
Verse 19
एवमुक्त्वातुसम्रब्दःकुम्भकर्णंमहोदरः ।उवाचरक्षसांमध्येरावणंलोकरावणम् ।।।।
Nachdem er so gesprochen hatte, wandte sich der erregte Mahodara mitten unter den Rākṣasas an Rāvaṇa, den „Peiniger der Welt“, in Bezug auf Kumbhakarṇa.
Verse 20
लब्ध्वापुनस्त्वंवैदेहींकिमर्थंसम्प्रजल्पसि ।यदीच्छसितदासीतावशगातेभविष्यति ।।।।
Da du Vaidehī wieder erlangt hast, warum redest du so daher? Wenn du es wünschst, wird Sītā dir gefügig werden.
Verse 21
दृष्टःकश्चदुपायोमेसीतोपस्थानकारकः ।रुचितश्चेत्स्वयाबुध्याराक्षसेन्द्र तंशृणु ।।।।
O König der Dämonen! Ich habe einen Ausweg erkannt, der Sītā in deine Gegenwart bringen (und sie dir geneigt machen) wird. Wenn er deinem Verstand zusagt, so höre ihn an.
Verse 22
अहंद्विजिह्वस्सम्ह्रादीकुम्भकर्णोवितर्दनः ।पञ्चरामवधायैतेनिर्यान्त्वित्यवघोषय ।।।।
Verkündet folgendes: 'Ich, Dvijihva, Samhradi, Kumbhakarna und Vitardana – diese fünf werden ausziehen, um Rama zu töten.'
Verse 23
ततोगत्वावयंयुद्धंदास्यामस्तस्ययत्नतः ।जेष्यामोयदितेशत्रून्नोपायैःकृत्यमस्तिनः ।।।।
Deshalb werden wir, nachdem wir ausgezogen sind, mit großer Anstrengung gegen ihn kämpfen. Wenn wir deine Feinde besiegen, besteht keine Notwendigkeit, andere Mittel anzuwenden.
Verse 24
अथजीवतिनश्शत्रुर्वयं च कृतसम्युगाः ।ततस्तदभिपत्स्यामोमनसायत्समीक्षितम् ।।।।
Wenn unser Feind noch lebt, nachdem wir in die Schlacht gezogen sind, dann werden wir das ausführen, was wir bereits in unserem Geist erwogen haben.
Verse 25
वयंयुद्धादिहेष्यामोरुधिरेणसमुक्षिताः ।विदार्यस्वतनुंबाणैरामनामाङ्कितैश्शितैः ।।।।
Wir werden vom Schlachtfeld hierher zurückkehren, in Blut gebadet, unsere Körper zerrissen von scharfen Pfeilen, die mit dem Namen Ramas gekennzeichnet sind.
Verse 26
भक्षितोराघवोऽस्माभिर्लक्ष्मणश्चेतिवादिनः ।तवपादौग्रहीष्यामस्त्वंनःकामंप्रपूरय ।।।।
Indem wir sagen: 'Rama und Lakshmana sind von uns verschlungen worden', werden wir deine Füße umfassen. Dann musst du unseren Wunsch erfüllen.
Verse 27
ततोऽवघोषयपुरेगजस्कन्धेनपार्थिव ।हतोरामस्सहभ्रात्राससैन्यइतिसर्वतः ।।।।
O König, lass daraufhin in der ganzen Stadt überall durch Boten auf Elefantenrücken ausrufen, dass Rāma samt seinem Bruder und seinem Heer erschlagen worden sei.
Verse 28
प्रीतोनामततोभूत्वाभृत्यानांत्वमरिन्दम ।भोगांश्चपरिवारांश्चकामांश्चवसुदापय ।।।।
O Bezwinger der Feinde, dann, als Zeichen der Freude, gewähre den Dienern und Gefolgsleuten Genüsse und Gaben und spende ihnen Reichtum nach ihrem Wunsch.
Verse 29
ततोमाल्यानिवासांसिवीराणामनुलेपनम् ।पेयं च बहुयोधेभ्यस्स्वयं च मुदितःपिब ।।।।
Daraufhin verteile an die Helden Kränze, Gewänder und Salben; gib den Kriegern reichlich zu trinken und trinke selbst mit frohem Herzen.
Verse 30
ततोऽस्मिन् बहुलीभूतेकौलीनेसर्वतोगते ।भक्षितस्ससुहृद्रामोराक्षसैरितिविश्रुते ।।।।प्रविश्याश्वास्यचापित्वंसीतांरहसिसान्त्वय ।धनधान्यैश्चकामैश्चरत्नैश्चानांप्रलोभय ।।।।
Darauf, wenn überall — unter den Vornehmen und im ganzen Land — das Gerücht umgeht, Rāma sei samt seinen Freunden von den Rākṣasas verschlungen worden, dann tritt ein, tröste Sītā im Geheimen und gib ihr Zuversicht zurück; danach locke sie mit Reichtum und Korn, mit Genüssen und mit Juwelen.
Verse 31
ततोऽस्मिन् बहुलीभूतेकौलीनेसर्वतोगते ।भक्षितस्ससुहृद्रामोराक्षसैरितिविश्रुते ।।6.64.30।।प्रविश्याश्वास्यचापित्वंसीतांरहसिसान्त्वय ।धनधान्यैश्चकामैश्चरत्नैश्चानांप्रलोभय ।।6.64.31।।
Geh hinein und beruhige Sītā im Verborgenen — tröste sie und gib ihr das Vertrauen zurück; dann locke sie mit Reichtum und Korn, mit Genüssen und mit Juwelen, und so gewinne sie.
Verse 32
अनयोपधयाराजन् भयशोकानुबन्धया ।अकामात्वद्वशंसीतानष्टनाथाभविष्यति ।।।।
O König, durch diese List, die von Furcht und Kummer begleitet ist, wird Sītā—wenn auch widerwillig—deiner Gewalt verfallen, da sie ihren Herrn für verloren halten wird.
Verse 33
ञ्जनीयम्हिभर्तारंविनष्टमवगम्यसा ।नैराश्यात् स्त्रीलघुत्वाच्चत्वद्वशंप्रतिपत्स्यते ।।।।
Wenn sie erkannt hat, dass ihr liebenswerter Gemahl umgekommen ist, wird sie aus Verzweiflung und aus der Frauen zugeschriebenen Unbeständigkeit deiner Gewalt verfallen.
Verse 34
सापुरासुखसम्वृद्धासुखार्हादुःखकर्शिता ।त्वय्यधीनंसुखंज्ञात्वासर्वथोगमिष्यति ।।।।
Sie, die einst in Wohlleben aufwuchs und des Glücks würdig war, ist vom Kummer zermürbt; da sie erkennt, dass ihre Freude allein von dir abhängt, wird sie auf jede Weise zu dir kommen.
Verse 35
एतत्सुनीतंममदर्शनेनरामंहिदृष्टवैभवेदनर्धः ।इहैवतेसेत्स्यतिमोत्सुकोभूर्महानयुद्धेनसुखस्यलाभः ।।।।
Meiner Ansicht nach ist dies der weiseste Weg: Sobald du Rāma erblickst, wäre Unheil gewiss. Schon hier wird es dir gelingen; sei nicht begierig nach Krieg, denn ohne Kampf wird dir ein großer Gewinn an Wohlergehen zufallen.
Verse 36
अदृष्टसैन्योह्यनवाप्तसंशयोरिपूनयुद्धेनजयन् जनाधिप ।यशश्चपुण्यं च महन्महीपतेश्रशियं च कीर्तिं च चिरं ।।।।
O Herr der Völker! Ein König, der seine Feinde besiegt, ohne dass sein Heer Schaden nimmt, ohne Gefahr zu begegnen und ohne Krieg—ein solcher mächtiger Herrscher der Erde erlangt große Ehre und heiligen Verdienst und gewinnt dauerhaften Wohlstand und Ruhm.
The sarga presents the dilemma of using deception and psychological coercion as policy: Mahodara recommends spreading a false public proclamation that Rāma and Lakṣmaṇa are “devoured,” then using Sītā’s induced fear and grief to pressure her into submission.
It illustrates that effective nīti (strategy) requires accurate appraisal of an adversary and avoidance of reckless pride; simultaneously, it warns that technically clever counsel can become adharmic when it relies on manipulation, falsehood, and exploitation of vulnerability.
Janasthāna is cited as a historical benchmark of Rāma’s power, while Lanka’s “pura” (city) is depicted as an information space where proclamations from elephant-back (gajaskandha) can rapidly shape public belief and morale.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.