Adhyaya 64

Verse 1

पिप्पलौवाच । पितुःप्रसादभावाद्वै यदुना सुखमुत्तमम् । कथं प्राप्तं सुभुक्तं च तन्मे विस्तरतो वद

Pippala sprach: „Durch die gnädige Gunst deines Vaters—das höchste Glück, das Yadu erlangte: Wie wurde es gewonnen, und wie wurde es rechtmäßig genossen? Sage es mir ausführlich.“

Verse 2

कस्मात्पापप्रभावं च रुरुर्भुंक्ते द्विजोत्तम । सकलं विस्तरेणापि वद मे कुंडलात्मज

O Bester der Brahmanen, aus welchem Grund erleidet das Wesen namens Ruru die aus Sünde geborene Folge? Berichte mir auch die ganze Sache ausführlich, o Sohn Kundalas.

Verse 3

सुकर्मोवाच । श्रूयतामभिधास्यामि चरित्रं पापनाशनम् । नहुषस्य सुपुण्यस्य ययातेश्च महात्मनः

Sukarma sprach: „Hört; ich werde eine Sünde vernichtende Erzählung darlegen: die Geschichte des hochverdienstvollen Nahuṣa und des großherzigen Yayāti.“

Verse 4

सोमवंशात्प्रभूतो हि नहुषो मेदिनीपतिः । दानधर्माननेकांश्च चका रह्यतुलानपि

Wahrlich, aus der Monddynastie ging Nahusha hervor, der Herr der Erde; und er vollbrachte viele Taten der Wohltätigkeit und des Dharma, auch dem Maße nach unvergleichlich.

Verse 5

मखानामश्वमेधानामियाज शतमुत्तमम् । वाजपेयशतं चापि अन्यान्यज्ञाननेकधा

Er vollzog hundert erhabene Aśvamedha-Opfer; und ebenso hundert Vājapeya-Riten, dazu viele andere Opferhandlungen mancherlei Art.

Verse 6

आत्मनः पुण्यभावेन इंद्रलोकमवाप सः । पुत्रं धर्मगुणोपेतं प्रजापालं चकार सः

Durch das Verdienst seiner eigenen tugendhaften Gesinnung gelangte er in Indras Welt; und er setzte seinen Sohn, mit Dharma-Tugenden ausgestattet, als Schützer und Herrscher des Volkes ein.

Verse 7

ययातिं सत्यसंपन्नं धर्मवीर्यं महामतिम् । एंद्रं पदं गतो राजा तस्य पुत्रः पदे स्वके

König Yayāti, reich an Wahrheit, an dharmischer Tapferkeit und von großem Geist, gelangte zur indragleichen himmlischen Würde; und sein Sohn blieb fest in seiner eigenen rechtmäßigen Stellung.

Verse 8

ययातिः सत्यसंपन्नः प्रजा धर्मेण पालयेत् । स्वयमेव प्रपश्येत्स प्रजाकर्माणि तान्यपि

Mit Wahrhaftigkeit begabt soll König Yayāti seine Untertanen durch Dharma regieren; und er selbst soll auch die Taten des Volkes unmittelbar beobachten.

Verse 9

याजयामास धर्मज्ञः श्रुत्वा धर्ममनुत्तमम् । यज्ञतीर्थादिकं सर्वं दानपुण्यं चकार सः

Nachdem er die unvergleichliche Lehre des Dharma vernommen hatte, ließ jener Kenner der Rechtschaffenheit Opferhandlungen vollziehen; und er tat alles, was zu den heiligen Stätten des Yajña gehört, und vollbrachte auch das verdienstvolle Werk der Gabe.

Verse 10

राज्यं चकार मेधावी सत्यधर्मेण वै तदा । यावदशीतिसहस्राणि वर्षाणां नृपनंदनः

Daraufhin regierte jener weise Königssohn das Reich gemäß dem Dharma der Wahrheit, volle achtzigtausend Jahre lang.

Verse 11

तावत्कालं गतं तस्य ययातेस्तु महात्मनः । तस्य पुत्राश्च चत्वारस्तद्वीर्यबलविक्रमाः

Zu jener Zeit war die Lebensspanne des großherzigen Yayāti vollendet. Er hatte vier Söhne, berühmt für Tapferkeit, Kraft und Heldenmut.

Verse 12

तेषां नामानि वक्ष्यामि शृणुष्वैकाग्रमानसः । तस्यासीज्ज्येष्ठपुत्रस्तु रुरुर्नाम महाबलः

Ich will dir ihre Namen nennen — höre mit ganz gesammeltem Geist. Sein ältester Sohn hieß Ruru, von großer Stärke.

Verse 13

पुरुर्नाम द्वितीयोऽभूत्कुरुश्चान्यस्तृतीयकः । यदुर्नाम स धर्मात्मा चतुर्थो नृपतेः सुतः

Der zweite hieß Puru; der dritte, Kuru. Der vierte, von rechtschaffener Seele, hieß Yadu — allesamt Söhne des Königs.

Verse 14

एवं चत्वारः पुत्राश्च ययातेस्तु महात्मनः । तेजसा पौरुषेणापि पितृतुल्यपराक्रमाः

So hatte der großherzige Yayāti vier Söhne, dem Vater an Tapferkeit gleich—an Glanz wie auch an männlicher Kraft.

Verse 15

एवं राज्यं कृतं तेन धर्मेणापि ययातिना । तस्य कीर्तिर्यशो भावस्त्रैलोक्ये प्रचुरोभवत्

So regierte Yayāti das Reich nach dem Dharma; und sein Ruhm—Ehre und edler Name—wurde in den drei Welten weithin groß.

Verse 16

विष्णुरुवाच । एकदा तु द्विजश्रेष्ठो नारदो ब्रह्मनंदनः । एंद्रं लोकं गतो राजन्द्रष्टुं चैव पुरंदरम्

Viṣṇu sprach: Einst, o König, ging der Beste der Zweimalgeborenen, Nārada, der geliebte Sohn Brahmās, in Indras Welt, um Purandara selbst zu schauen.

Verse 17

सहस्राक्षस्ततोपश्यद्धुताशनसमप्रभम् । देवो विप्रं समायांतं सर्वज्ञं ज्ञानपंडितम्

Da erblickte Sahasrākṣa (Indra) einen Brahmanen, der herankam, leuchtend wie loderndes Feuer, wahrhaft allwissend und ein Gelehrter der heiligen Erkenntnis.

Verse 18

पूजितं मधुपर्काद्यैर्भक्त्या नमितकंधरः । निवेश्य चासने पुण्ये पप्रच्छ मुनिपुंगवम्

Nachdem er ihn in Hingabe mit Gaben wie Madhuparka geehrt und demütig den Nacken geneigt hatte, setzte er den Weisen auf einen heiligen Sitz und befragte den erhabensten der Munis.

Verse 19

इंद्र उवाच । कस्मादागमनं तेद्य किमर्थमिह चागतः । किं ते हि सुप्रियं विप्र करोम्यद्य महामुने

Indra sprach: „Aus welchem Grund bist du heute gekommen, und weshalb bist du hierher gelangt? O Brāhmaṇa, o großer Muni—was kann ich heute tun, das dir am meisten Freude bereitet?“

Verse 20

नारद उवाच । देवराज कृतं सर्वं भक्त्या यच्च प्रभाषितम् । संतुष्टोस्मि महाप्राज्ञ प्रश्नोत्तरं वदाम्यहम्

Nārada sprach: „O König der Götter, ich bin zufrieden mit allem, was du getan hast, und mit dem, was du in Hingabe (Bhakti) gesprochen hast. O höchst Weiser, nun werde ich die Antworten auf deine Fragen darlegen.“

Verse 21

महीलोकात्सुसंप्राप्तः सांप्रतं तव मंदिरम् । त्वामन्वेष्टुं समायातो दृष्ट्वा नाहुषमेव च

Sicher aus der irdischen Welt gekommen, bin ich nun in deinem Tempel eingetroffen. Ich kam, um dich zu suchen, und ich habe auch Nahuṣa selbst gesehen.

Verse 22

इंद्र उवाच । सत्यधर्मेण को राजा प्रजाः पालयते सदा । सर्वधर्मसमायुक्तः श्रुतवाञ्ज्ञानवान्गुणी

Indra sprach: „Welcher König schützt, durch die Dharma der Wahrheit, stets seine Untertanen—ausgestattet mit allen Tugenden des Dharma, kundig in der Śruti, wissend und von guten Eigenschaften?“

Verse 23

पृथिव्यामस्ति को राजा वेदज्ञो ब्राह्मणप्रियः । ब्रह्मण्यो वेदविच्छूरो यज्वा दाता सुभक्तिमान्

Wer auf Erden ist jener König—kundig der Veden, den Brāhmaṇas zugetan; ein Hüter des heiligen Gesetzes, strahlend in vedischer Weisheit; ein Vollzieher der Yajñas, ein freigebiger Spender und von erhabener Hingabe erfüllt?

Verse 24

नारद उवाच । एभिर्गुणैस्तु संयुक्तो नहुषस्यात्मजो बली । यस्य सत्येन वीर्येण सर्वे लोकाः प्रतिष्ठिताः

Nārada sprach: Mit diesen Tugenden war der mächtige Sohn des Nahuṣa begabt; durch seine Wahrhaftigkeit und heldische Kraft stehen alle Welten fest gegründet.

Verse 25

भवादृशो हि भूर्लोके ययातिर्नहुषात्मजः । भवान्स्वर्गे स चैवास्ति भूतले भूतिवर्धनः

Auf Erden gibt es wahrlich einen wie dich: Yayāti, den Sohn des Nahuṣa. Du bist im Himmel, und er ist ebenso auf der Erde, ein Mehrer von Glück und Gedeihen.

Verse 26

पितुः श्रेष्ठो महाराज ह्यश्वमेधशतं तथा । वाजपेयशतं चक्रे ययातिः पृथिवीपतिः

O großer König, Yayāti, der Herr der Erde, übertraf seinen Vater: Er vollzog hundert Aśvamedha-Opfer und ebenso hundert Vājapeya-Opfer.

Verse 27

दत्तान्यनेकरूपाणि दानानि तेन भक्तितः । गवां लक्षसहस्राणि गवां कोटिशतानि च

In Hingabe gab er Gaben vielerlei Art: Zehntausende von Kühen und sogar Hunderte von Krore Kühen dazu.

Verse 28

कोटिहोमांश्चकाराथ लक्षहोमांस्तथैव च । भूमिदानादि दानानि ब्राह्मणेभ्योददाच्च यः

Er vollzog Homa-Opfer in Zahl von Krore und ebenso Homas in Zahl von Lakhs; und er gab den Brāhmaṇas Gaben — beginnend mit der Schenkung von Land.

Verse 29

सर्वं येन स्वरूपं हि धर्मस्य परिपालितम् । एवं गुणैः समायुक्तो ययातिर्नहुषात्मजः

Er, durch den das eigentliche Wesen des Dharma in jeder Hinsicht vollkommen gewahrt wurde—so war Yayāti, der Sohn Nahushas, mit solchen Tugenden erfüllt.

Verse 30

वर्षाणां तु सहस्राणि अशीतिर्नृपसत्तमः । राज्यं चकार सत्येन यथा दिवि भवानिह

O Bester der Könige, achtzigtausend Jahre regierte er sein Reich durch Wahrhaftigkeit—so wie du hier auf Erden herrschst, gleichsam wie im Himmel.

Verse 31

सुकर्मोवाच । एवमाकर्ण्य देवेंद्रो नारदात्स मुनीश्वरात् । समालोच्य स मेधावी संभीतो धर्मपालनात्

Sukarmā sprach: Als Indra, der König der Devas, dies von Nārada, dem Herrn unter den Weisen, vernommen hatte, erwog er es; und der Verständige wurde in Furcht um die Bewahrung des Dharma.

Verse 32

शतयज्ञप्रभावेण नहुषो हि पुरा मम । एंद्रं पदं गतो वीरो देवराजोभवत्पुरा

Durch die Macht der Vollbringung von hundert Opfern gelangte der Held Nahusha, aus meinem Geschlecht, einst zum Rang Indras und wurde damals zum König der Götter.

Verse 33

शची बुद्धिप्रभावेण पदभ्रष्टो व्यजायत । तादृशोयं महाराजः पितुस्तुल्यपराक्रमः

Durch die Kraft von Śacīs kluger Einsicht wurde er aus seinem Sturz erhoben und in seine rechtmäßige Stellung zurückgeführt. So ist dieser große König, dem Vater an Tapferkeit gleich.

Verse 34

प्राप्स्यते नात्र संदेहः पदमैंद्रं न संशयः । येन केनाप्युपायेन तं भूपं दिवमानये

Er wird es erlangen – daran besteht kein Zweifel; wahrlich wird er den Rang des Padma-Indra erreichen, ohne Frage. Auf welche Weise auch immer: bringt jenen König in den Himmel.

Verse 35

इत्येवं चिंतयामास तस्माद्भीतः सुरेश्वरः । भूपालस्य नृपश्रेष्ठ ययातेः सुमहद्भयात्

So dachte er nach, und der Herr der Götter geriet in Furcht – o bester der Könige – wegen des gewaltigen Schreckens, den König Yayāti hervorrief.

Verse 36

तमानेतुं ततो दूतं प्रेषयामास देवराट् । नहुषस्य विमानं तु सर्वकामसमन्वितम्

Darauf sandte der König der Götter einen Boten aus, um ihn zu holen. Und Nahushas Himmelswagen war mit allem begehrten Wohlstand ausgestattet.

Verse 37

सारथिं मातलिं नाम विमानेन समन्वितम् । गतो हि मातलिस्तत्र यत्रास्ते नहुषात्मजः

Mātali, der Wagenlenker – mit einem himmlischen Gefährt ausgerüstet –, ging wahrlich dorthin, wo Nahushas Sohn verweilte.

Verse 38

प्रहितः सुरराजेन समानेतुं महामतिम् । सभायां वर्त्तमानस्तु यथा इंद्र प्रःशोभते

Vom König der Götter entsandt, um jenen Großgesinnten herbeizubringen, stand er in der Versammlung und strahlte herrlich, gleich Indra selbst.

Verse 39

तथा ययातिर्धर्मात्मा स्वसभायां विराजते । तमुवाच महात्मानं राजानं सत्यभूषणम्

So erstrahlte Yayāti, von rechtschaffener Seele, in seiner eigenen königlichen Versammlung. Dann wandte er sich an jenen großen König, dessen Schmuck die Wahrheit war.

Verse 40

सारथिर्देवराजस्य शृणु राजन्वचो मम । प्रहितो देवराजेन सकाशं तव सांप्रतम्

Ich bin der Wagenlenker des Königs der Götter. Höre, o König, meine Worte: Soeben hat mich der Herr der Götter in deine Gegenwart entsandt.

Verse 41

यद्ब्रूते देवराजस्तु तत्सर्वं सुमनाः कुरु । आगंतव्यं त्वया देव एंद्रं लोकं हि नान्यथा

Was immer der König der Götter befiehlt, das vollbringe alles mit heiterem Sinn. Du musst, o Göttlicher, in Indras Welt kommen; es gibt keinen anderen Weg.

Verse 42

पुत्रे राज्यं विसृज्यैव कृत्वा चांतेष्टिमुत्तमाम् । इलो राजा महातेजा वसते नहुषात्मज

Nachdem er das Reich seinem Sohn übergeben und die vortrefflichen Totenriten vollzogen hatte, nahm König Ila — von großem Glanz, der Sohn Nahushas — dort seinen Aufenthalt.

Verse 43

पुरूरवा महावीर्यो विप्रचित्तिर्महामनाः । शिबिर्वसति तत्रैव मनुरिक्ष्वाकु भूपतिः

Dort weilen Purūravas von großer Tapferkeit, Vipracitti von edlem Sinn und Śibi; und dort wohnen auch Manu und Ikṣvāku, der König.

Verse 44

सगरो नाम मेधावी नहुषश्च पिता तव । ऋतवीर्यः कृतज्ञश्च शंतनुश्च महामनाः

Sagara war ein weiser König; Nahusha war dein Vater. Ṛtavīrya war dankbar, und auch Śaṃtanu war von großem Geist.

Verse 45

भरतो युवनाश्वश्च कार्तवीर्यो नरेश्वरः । यज्ञानाहृत्य बहुधा मोदंते दिवि भूभृतः

Bharata, Yuvanāśva und Kārtavīrya —Herr der Menschen—, nachdem sie die Früchte vieler Yajñas herbeigebracht haben, freuen sich im Himmel auf mannigfache Weise, o König.

Verse 46

अन्ये चैव तु राजानो यज्ञकर्मसु तत्पराः । सर्वे ते दिवि चेंद्रेण मोदंते स्वेन कर्मणा

Und auch andere Könige, eifrig in den Opferhandlungen des Yajña: sie alle freuen sich im Himmel mit Indra, durch das Verdienst ihrer eigenen Taten.

Verse 47

त्वं पुनः सर्वधर्मज्ञः सर्वधर्मेषु संस्थितः । शक्रेण सह मोदस्व स्वर्गलोके महीपते

Du aber, o König, Kenner aller Dharma und in jeder rechtschaffenen Pflicht gefestigt, freue dich in der Himmelswelt zusammen mit Śakra (Indra), o Herr der Erde.

Verse 48

ययातिरुवाच । किं मया तत्कृतं कर्म येन मय्यर्थिता तव । इंद्रस्य देवराजस्य तत्सर्वं मे वदस्व च

Yayāti sprach: „Welche Tat habe ich vollbracht, dass du mit einer Bitte zu mir gekommen bist? Sage mir alles — die Angelegenheit, die Indra, den König der Götter, betrifft.“

Verse 49

मातलिरुवाचमातलि उपरि टिप्पणी । यदशीतिसहस्राणि वर्षाणां हि त्वया नृप । दानपुण्यादिकं कर्म यज्ञैस्तु परिसाधितम्

Mātali sprach: „O König, achtzigtausend Jahre lang hast du wahrlich ordnungsgemäß verdienstvolle Taten—wie Spenden und andere fromme Werke—durch Yajñas, die Opferhandlungen, vollendet.“

Verse 50

दिवं गच्छ महाराज कर्मणा स्वेन भूपते । सखित्वं देवराजेन कुरु गच्छ सुरालयम्

O großer König, Herrscher der Erde: Kraft deines eigenen Karmas gehe gen Himmel. Werde Freund des Königs der Devas und ziehe in die Wohnstatt der Suras.

Verse 51

पंचात्मकं शरीरं च भूमौ त्यज महामते । दिव्यरूपं समास्थाय भुंक्ष्व भोगान्मनोनुगान्

O Großgesinnter, lege auf der Erde diesen aus den fünf Elementen bestehenden Leib ab. Nimm eine göttliche Gestalt an und genieße die Freuden, die dem Wunsch deines Geistes entsprechen.

Verse 52

यथायथा कृता भूमौ यज्ञा दानं तपश्च ते । तथातथा स्वर्गभोगाः प्रार्थयंते नरेश्वर

O Herr der Menschen, in dem Maße, wie auf Erden Yajñas, Gaben (dāna) und Askesen (tapas) vollbracht werden, in eben diesem Maße werden die Genüsse des Himmels begehrt und erlangt.

Verse 53

ययातिरुवाच । येन कायेन सिध्येत सुकृतं दुष्कृतं भुवि । मातले तत्कथं त्यक्त्वा गच्छेल्लोकमुपार्जितम्

Yayāti sprach: „Mit welchem Körper auf Erden Verdienst und Schuld vollbracht werden, o Mātali—wie kann man eben diesen Körper verlassen und dennoch in die Welt gelangen, die man sich erworben hat?“

Verse 54

मातलिरुवाच । यत्रैवोपार्जितं कायं पंचात्मकमिदं नृप । तत्तत्रैव परित्यज्य दिव्येनैव व्रजंति तम्

Mātali sprach: O König, wo immer dieser aus fünf Elementen bestehende Leib erworben wird, dort wird er auch abgelegt; und dann ziehen sie allein mit einem göttlichen, feinen Leib in jenes Reich.

Verse 55

इतरे मानवाः सर्वे पापपुण्यप्रसाधकाः । तेऽपि कायं परित्यज्य अधऊर्ध्वं व्रजंति वै

Alle übrigen Menschen, deren Geschick durch Sünde und Verdienst geformt wird, gehen ebenfalls, nachdem sie den Leib verlassen haben, wahrlich entweder hinab oder hinauf.

Verse 56

ययातिरुवाच । पंचात्मकेन कायेन सुकृतं दुष्कृतं नराः । उत्पाद्यैव प्रयांत्येव अधऊर्ध्वं तु मातले

Yayāti sprach: Mit dem aus fünf Elementen bestehenden Leib bringen die Menschen Verdienst und Schuld hervor; und nachdem sie beides hervorgebracht haben, scheiden sie—hinab oder hinauf, o Mātali.

Verse 57

को विशेषो हि धर्मज्ञ भूमौ कायं परित्यजेत् । पापपुण्यप्रभावाद्वै कायस्य पतनं भवेत्

O Kenner des Dharma, welcher besondere Unterschied liegt darin, den Leib auf Erden abzulegen? Wahrlich, durch die Wirkung von Sünde und Verdienst kommt das Fallen des Körpers, der Tod, zustande.

Verse 58

दृष्टांतो दृश्यते सूत प्रत्यक्षं मर्त्यमंडले । विशेषं नैव पश्यामि पापपुण्यस्य चाधिकम्

O Sūta, ein Beispiel ist hier in der Welt der Sterblichen unmittelbar zu sehen; doch erkenne ich keinen besonderen, größeren Unterschied zwischen Sünde und Verdienst.

Verse 59

सत्यधर्मादिकं कर्म येन कायेन मानवः । समर्जयति वै मर्त्यस्तं कस्माद्विप्रसर्जयेत्

Warum sollte ein Sterblicher eben jenen Leib verwerfen, durch den der Mensch Taten wie Wahrhaftigkeit und Dharma vollbringt und so Verdienst erwirbt?

Verse 60

आत्मा कायश्च द्वावेतौ मित्ररूपावुभावपि । कायं मित्रं परित्यज्य आत्मा याति सुनिश्चितः

Ātman und Körper — diese beiden sind wahrlich wie Freunde. Doch der Ātman geht gewiss fort und lässt den leiblichen Freund zurück.

Verse 61

मातलिरुवाच । सत्यमुक्तं त्वया राजन्कायं त्यक्त्वा प्रयाति सः । संबंधो नास्ति तेनापि समं कायेन चात्मनः

Mātali sprach: „Wahr ist, was du gesagt hast, o König. Nachdem er den Leib verlassen hat, zieht er fort. Darum besteht keine wirkliche Verbindung zwischen dem fortgehenden Selbst und dem Körper, und der Körper ist nicht dasselbe wie der Ātman.“

Verse 62

यस्मात्पंचत्वरूपोऽयं संधिजर्जरितः सदा । जरया पीड्यमानस्तु व्याधिभिर्दूषितः सदा

Weil dieser Körper von fünffacher Natur ist, sind seine Gelenke stets zermürbt; unaufhörlich wird er von Alter bedrängt und immerdar von Krankheiten befleckt.

Verse 63

जरादोषैः प्रभग्नोऽसौ अत्र स्थातुं स नेच्छति । आकुलव्याकुलो भूत्वा जीवस्त्यक्त्वा प्रयाति सः

Von den Gebrechen des Alters zermalmt, will er hier nicht länger verweilen. In gänzlicher Unruhe und Verwirrung zieht die Jīva fort und lässt den Leib zurück.

Verse 64

सत्येन धर्मपुण्यैश्च दानैर्नियमसंयमैः । अश्वमेधादिभिर्यज्ञैस्तीर्थैः संयमनैस्तथा

Durch Wahrhaftigkeit; durch rechtschaffene und verdienstvolle Taten; durch Spenden; durch Gelübde und Selbstzucht; durch Opferhandlungen (Yajñas) wie das Aśvamedha; durch Tīrthas, heilige Pilgerstätten; und ebenso durch Übungen der Enthaltsamkeit—(erlangt man das beabsichtigte geistige Verdienst).

Verse 65

सुपुण्यैः सुकृतैश्चान्यैर्जरा नैव प्रधार्यते । पातकैश्च महाराज द्रवते कायमेव सा

Selbst durch reiches Verdienst und andere gute Werke lässt sich das Alter nicht wirklich aufhalten; doch durch Sünden, o großer König, lässt es sogar den Leib selbst dahinschmelzen.

Verse 66

ययातिरुवाच । कस्माज्जरा समुत्पन्ना कस्मात्कायं प्रपीडयेत् । मम विस्तरतस्त्वं च वक्तुमर्हसि सत्तम

Yayāti sprach: „Woraus entsteht das Alter, und warum bedrängt es den Körper? Erkläre mir dies ausführlich, o Bester der Tugendhaften.“

Verse 67

मातलिरुवाच । हंत ते वर्णयिष्यामि जरायाः परिकारणम् । यस्माच्चेयं समुद्भूता कायमध्ये नृपोत्तम

Mātali sprach: „Wohlan, ich will dir die tiefere Ursache des Alters schildern—wie es im Innern des Leibes entsteht, o Bester der Könige.“

Verse 68

पंचभूतात्मकः कायो विषयैः पंचभिः श्रितः । यदात्मा त्यजते राजन्स कायः परिधक्ष्यते

Der Leib ist aus den fünf großen Elementen gebildet und ruht auf den fünf Sinnesobjekten. Wenn der Ātman ihn verlässt, o König, wird dieser Körper dem Verbrennen übergeben.

Verse 69

वह्निना दीप्यमानस्तु सरसो ज्वलते नृप । तस्माद्विजायते धूमो धूमान्मेघाश्च जज्ञिरे

O König, wenn das Feuer lodernd aufflammt, scheint selbst der See zu brennen; daraus entsteht Rauch, und aus dem Rauch werden Wolken geboren.

Verse 70

मेघादापः प्रवर्तंते अद्भ्यः पृथ्वी प्रकल्पते । जलमायाति साध्वी सा यथा नारी रजस्वला

Aus den Wolken strömen die Wasser hervor; aus den Wassern wird die Erde gestaltet. Diese tugendhafte Erde füllt sich mit Wasser, wie eine Frau in ihrer Monatszeit.

Verse 71

तस्मात्प्रजायते गंधो गंधाद्रसो नृपोत्तम । रसात्प्रभवते चान्नमन्नाच्छुक्रं न संशयः

Darum entsteht der Duft; aus dem Duft entsteht der Geschmack, o bester der Könige. Aus dem Geschmack wird Nahrung hervorgebracht, und aus der Nahrung entsteht der Samen — ohne Zweifel.

Verse 72

शुक्राद्धि जायते कायः कुरूपः काय एव च । यथा पृथ्वी सृजेद्गंधान्रसैश्चरति भूतले

Wahrlich, aus dem Samen entsteht der Leib; ob hässlich oder schön, er bleibt doch nur Leib. Wie die Erde Düfte hervorbringt und auf ihrer Fläche durch ihre Geschmäcke wirkt.

Verse 73

तथा कायश्चरेन्नित्यं रसाधारो हि सर्वशः । गंधश्च जायते तस्माद्गंधाद्रसो भवेत्पुनः

Ebenso soll man die Bewegung des Leibes stets aufrechterhalten; denn der Leib ist in jeder Hinsicht die Stütze des Geschmacks. Aus ihm entsteht der Duft, und aus dem Duft geht wiederum Geschmack hervor.

Verse 74

तस्माज्जज्ञे महावह्निर्दृष्टांतं पश्य भूपते । यथा काष्ठाद्भवेद्वह्निः पुनः काष्ठं प्रकाशयेत्

Daraus wurde das große Feuer geboren. Sieh dieses Gleichnis, o König: Wie Feuer aus Holz entsteht und dann wiederum das Holz erleuchtet (offenbart).

Verse 75

कायमध्ये रसादग्निस्तद्वदेव प्रजायते । तत्र संचरते नित्यं कायं पुष्णाति भूपते

Im Innern des Körpers entsteht aus dem rasa, der Lebensessenz, das Feuer. Dort wandert es unaufhörlich und nährt den Leib, o König.

Verse 76

यावद्रसस्य चाधिक्यं तावज्जीवः प्रशांतिमान् । चरित्वा तादृशं वह्निः क्षुधारूपेण वर्तते

Solange rasa im Übermaß vorhanden ist, bleibt das Lebewesen friedvoll; doch wenn dieser Zustand überschritten ist, wirkt das innere Feuer in Gestalt des Hungers.

Verse 77

अन्नमिच्छत्यसौ तीव्रः पयसा च समन्वितम् । प्रदानं लभते चान्नमुदकं चापि भूपते

Heftig begehrt er Speise, verbunden mit Milch; und, o König, empfängt er Gaben: Nahrung und auch Wasser.

Verse 78

शोणितं चरते वह्निस्तद्वद्वीर्यं न संशयः । यक्ष्मरोगो भवेत्तस्मात्सर्वकायप्रणाशकः

Das Feuer durchläuft das Blut; ebenso, ohne Zweifel, das vīrya, die Lebenskraft. Daraus entsteht yakṣmā, eine Krankheit, die den ganzen Körper vernichtet.

Verse 79

रसाधिक्यं भवेद्राजन्नथ वह्निः प्रशाम्यति । रसेन पीड्यमानस्तु ज्वररूपोभिजायते

O König, wenn rasa, die leibliche Essenz, im Übermaß ist, wird das Verdauungsfeuer gedämpft; und wenn man von diesem rasa bedrängt wird, entsteht Fieber als Krankheit.

Verse 80

ग्रीवा पृष्ठं कटिं पायुं सर्वास्वेव तु संधिषु । आरुध्य तिष्ठते वह्निः काये वह्निः प्रवर्तते

Nachdem das Feuer den Nacken, den Rücken, die Hüfte, den After und wahrlich alle Gelenke bestiegen hat, bleibt es dort fest gegründet; so wird das Körperfeuer im ganzen Leib wirksam.

Verse 81

तस्याऽधिक्यं चरेन्नित्यं कायं पुष्णाति सर्वतः । रसस्तु बंधमायाति बलरूपो भवेत्तदा

Wenn man beständig den Überfluss jenes nährenden Prinzips wahrt, wird der Körper von allen Seiten genährt. Dann wird rasa gebunden und fest und nimmt die Gestalt von Kraft an.

Verse 82

अतिरिक्तो बलेनैव वीर्यान्मर्माणि चालयेत् । तेनैव जायते कामः शल्यरूपो भवेन्नृप

Übermäßige Potenz, allein durch Kraft getrieben, erschüttert die Lebenspunkte des Leibes. Aus eben dieser Erregung entsteht Begierde, und, o König, sie wird wie ein schmerzender Dorn.

Verse 83

सकामाग्निः समाख्यातो बलनाशकरो नृप । मैथुनस्य प्रसंगेन विनाशत्वं कलेवरे

O König, dies wird das Feuer der Lust genannt; es vernichtet die Kraft. Durch das Sich-Verlieren im Geschlechtsverkehr gerät der Leib in den Untergang.

Verse 84

नारीं च संश्रयेत्प्राणी पीडितः कामवह्निना । मैथुनस्य प्रसंगेन मूर्छितः कामकर्शितः

Das Wesen, vom Feuer der Begierde gequält, sucht Zuflucht bei einer Frau; in den Anlass der geschlechtlichen Vereinigung hineingezogen, sinkt es ohnmächtig hin—von Leidenschaft verzehrt.

Verse 85

तेजोहीनो भवेत्कायो बलहानिश्च जायते । बलहीनो यदा स्याद्वै दुर्बलो वह्निनेरितः

Wenn dem Körper die Lebensglut fehlt, entsteht Kraftverlust; und wenn man wahrhaft kraftlos wird, wird man schwach, als würde man vom Feuer getrieben.

Verse 86

स वह्निः प्रचरेत्काये शोणितं शुक्रमेव च । शुक्रशोणितयोर्नाशाच्छून्यदेहोभिजायते

Jenes innere Feuer durchwandert den Leib und verzehrt Blut wie auch Samen; wenn Samen und Blut zugrunde gehen, wird der Körper leer und leblos.

Verse 87

अतीव जायते वायुः प्रचंडो दारुणाकृतिः । विवर्णो दुःखसंतप्तः शून्यबुद्धिस्ततो भवेत्

Dann erhebt sich ein überaus heftiger Wind, wild und von schrecklicher Gestalt; man erbleicht, von Leid versengt, und danach wird der Geist leer und verwirrt.

Verse 88

दृष्टा श्रुता तु या नारी तच्चित्तो भ्रमते सदा । तृप्तिर्न जायते काये लोलुपे चित्तवर्त्मनि

Wenn der Geist eines Mannes an einer Frau haftet—sei es, dass er sie sah oder nur von ihr hörte—irrt er stets umher; in einem von Gier getriebenen Leib, auf dem rastlosen Pfad des Geistes, entsteht niemals Genüge.

Verse 89

विरूपश्च सुरूपश्च ध्यानान्मध्ये प्रजायते । बलहीनो यदा कामी मांसशोणितसंक्षयात्

Aus dem Akt der Empfängnis kann ein Kind missgestaltet oder wohlgestaltet geboren werden. Und wenn ein von Begierde getriebener Mann durch Schwund von Fleisch und Blut geschwächt wird, entstehen solche Folgen.

Verse 90

पलितं जायते काये नाशिते कामवह्निना । तस्मात्संजायते कामी वृद्धो भूत्वा दिनेदिने

Wenn der Leib vom Feuer der Begierde versengt wird, zeigt sich an ihm das Ergrauen. Darum wird der lüsterne Mensch, Tag für Tag, selbst im Alter, immer mehr vom Verlangen getrieben.

Verse 91

सुरते चिंतते नारीं यथा वार्द्धुषिको नरः । तथातथा भवेद्धानिस्तेजसोऽस्य नरेश्वर

O König, wie ein Mann mitten im Liebesakt an eine andere Frau denkt, so entsteht entsprechend ein gleicher Verlust an seiner Kraft und an seinem geistigen Glanz.

Verse 92

तस्मात्प्रजायते कायो नाशरूपं समृच्छति । अग्निः प्रजायते भूयो जरारूपो न संशयः

Darum wird der Körper geboren und gelangt unweigerlich zur Gestalt des Vergehens. Und wiederum entsteht Feuer, das die Form von Alter und Verfall annimmt — daran besteht kein Zweifel.

Verse 93

प्राणिनां क्षयरूपेण ज्वरो भवति दारुणः । स्थावरा जंगमाः सर्वे ज्वरेण परिपीडिताः

Für die Lebewesen wird das Fieber furchtbar in der Gestalt des Auszehrens. Alle, die Unbeweglichen wie die Beweglichen, werden vom Fieber bedrängt und gequält.

Verse 94

नाशमायांति ते सर्वे बहुपीडा प्रपीडिताः । एतत्ते सर्वमाख्यातमन्यत्किं ते वदाम्यहम्

Sie alle, von vielen Leiden zermalmt, gehen dem Verderben entgegen. Dies alles habe ich dir kundgetan — was soll ich dir noch sagen?

Verse 95

एवमुक्तो महाराजो मातलिं वाक्यमब्रवीत्

So angesprochen, sprach der große König diese Worte zu Mātali.