Description of the Origin of the Cosmic Egg (Brahmāṇḍa) and the Ocean as King of Tīrthas

Verse 1

वसुरुवाच । एवं संपूज्य विधिवद्भक्त्या तं पुरुषोत्तमम् । प्रणम्य शिरसा पश्चात्सागरं च प्रसादयेत् ॥ १ ॥

Vasu sprach: „So soll man, nachdem man jenen Puruṣottama ordnungsgemäß und in Bhakti verehrt hat, das Haupt in Ehrfurcht neigen; danach soll man auch den Ozean besänftigen und um Gnade bitten.“

Verse 2

प्राणस्त्वं सर्वभूतानां विश्वस्मिन्सरितां पते । तीर्थराज नमस्तेऽस्तु त्राहि मामच्युतप्रिय ॥ २ ॥

Du bist der Lebenshauch aller Wesen, o Herr der Flüsse in dieser Welt. O Tīrtharāja, König der heiligen Furten, dir sei Verehrung—rette mich, o Geliebter Acyutas (Viṣṇu).

Verse 3

स्नात्वैवं सागरे सम्यक् तस्मिन् क्षेत्रवरे शुभे । तीरे चाभ्यर्च्य विधिवन्नारायणमनामयम् ॥ ३ ॥

Nachdem man so im Ozean an jenem glückverheißenden, vortrefflichen heiligen Ort richtig gebadet hat, soll man dann am Ufer nach vorgeschriebener Ordnung den makellosen Nārāyaṇa verehren.

Verse 4

रामं कृष्णं सुभद्रां च प्रणिपत्य च सागरम् । शतानामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ ४ ॥

Wer sich vor Rāma, Kṛṣṇa und Subhadrā verneigt und dem Ozean (Sāgara) Ehrerbietung erweist, erlangt ein Verdienst, das dem von hundert Aśvamedha-Opfern gleichkommt.

Verse 5

सर्वपापिविनिर्मुक्तः सर्वदुःखविवर्जितः । वृंदारकहरिः श्रीमाचूपयौवनगर्वितः ॥ ५ ॥

Er ist von allen Sünden befreit und von jedem Leid unberührt—Hari, die Wonne der Götter, ruhmvoll und strahlend, stolz in unvergänglicher Jugend.

Verse 6

विमानेनार्कवर्णेन दिव्यगंधर्वनादिना । कुलेकविंशतिं धृत्वा विष्णुलोकं च गच्छति ॥ ६ ॥

In einem himmlischen Vimāna, sonnenleuchtend und erfüllt vom göttlichen Klang der Gandharvas, wird er getragen; er erhebt einundzwanzig Generationen seines Geschlechts und gelangt dann in die Welt Viṣṇus.

Verse 7

भुक्त्वा तत्र वरान्भोगाक्रीडित्वा च सुरैस्सह । च्युतस्तस्मादिहायातो ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः ॥ ७ ॥

Nachdem er dort die erlesensten Genüsse gekostet und in Gemeinschaft der Götter gespielt hatte, fiel jener Brāhmaṇa—ein vortrefflicher Kenner des Brahman—aus jenem Zustand herab und kam hierher in diese Welt.

Verse 8

यशस्वी मतिमाञ्छ्रीमान्सत्यवादी जितेंद्रियः । वेदशास्त्रार्थविद्विप्रो भवेत्पश्चात्तु वैष्णवः ॥ ८ ॥

Danach wird er ruhmreich, verständig und wohlhabend; wahrhaftig und Bezwinger der Sinne. Jener Brāhmaṇa, kundig in der Bedeutung der Veden und der Śāstras, wird daraufhin ein Vaiṣṇava, ein Verehrer Viṣṇus.

Verse 9

योगं च वैष्णवं प्राप्य ततो मोक्षमवाप्नुयात् । ग्रहोपरागे संक्रांत्यामयने विषुवे तथा ॥ ९ ॥

Hat man den vaiṣṇavischen Yoga erlangt, so erreicht man daraufhin die Befreiung (mokṣa). (Besonders empfohlen ist dies) zur Zeit einer Finsternis, bei der Saṅkrānti (Sonnenübergang), in den Ayana (Sonnenwenden) und ebenso bei den Viṣuva (Tagundnachtgleichen).

Verse 10

युगादिषु च मन्वादौ व्यतीपाते दिनक्षये । आषाढ्यां चैव कार्तिक्यां माध्यां वान्यशुभे तिथौ ॥ १० ॥

Ebenso an den Anfängen der Yugas und zu Beginn der Manus, beim Vyatīpāta, beim Ausklang des Tages, in den Monaten Āṣāḍha und Kārtika, zur Mittagszeit oder an jedem anderen glückverheißenden Tithi (Mondtag) — (diese Zeiten werden besonders für dharmische Handlungen gepriesen).

Verse 11

ये त्वत्र दानं विप्रेभ्यः प्रयच्छंतिसुमेधसः । फलं सहस्रगुणतमन्यतीर्थाल्लभंति ते ॥ ११ ॥

Doch die Weisen, die hier den Brāhmaṇas Gaben darbringen, erlangen eine Frucht, die tausendfach größer ist als das, was man an anderen heiligen Orten gewinnt.

Verse 12

पितॄणां ये प्रयच्छंति पिंडं तत्र विधानतः । अक्षयां पितरस्तेषां तृप्तिं संप्राप्नुवंति वै ॥ १२ ॥

Wer an jenem heiligen Ort den Pitṛs (Ahnen) gemäß der vorgeschriebenen Ordnung den piṇḍa darbringt—dessen Pitṛs erlangen wahrlich eine unerschöpfliche, dauerhafte Sättigung.

Verse 13

एवं स्नानफलं सम्यक् सागरस्य मयेरितम् । दानस्य च फलं देवि पिंडदानस्य चैव हि ॥ १३ ॥

So habe ich rechtens die Frucht des Badens im Ozean verkündet; und ebenso, o Devi, ist wahrlich die Frucht der Gabe (dāna) und auch des Darbringens von piṇḍas dargelegt worden.

Verse 14

धर्मार्थमोक्षफलदमायुः कीर्तियशस्करम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नॄणां धन्यं दुःस्वप्ननाशनम् ॥ १४ ॥

Es verleiht die Früchte von Dharma, Artha und Mokṣa; es mehrt Lebensdauer, Ruhm und guten Ruf. Den Menschen schenkt es sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung; es ist glückverheißend und vernichtet böse Träume.

Verse 15

सर्वपापाहरं पुण्यं सर्वकामफलप्रदम् । नास्तिकाय न वक्तव्यं शठाय कृपणाय च ॥ १५ ॥

Diese Lehre/Übung ist heilig, nimmt alle Sünden hinweg und gewährt die Früchte aller Wünsche. Sie soll nicht dem Ungläubigen (nāstika) verkündet werden, noch dem Falschen, noch dem Geizigen.

Verse 16

तावद्गर्ज्जंति तीर्थानि माहात्म्यैः स्वैः पृथक् पृथक् । यावन्न तीर्थराजस्य माहात्म्यं वर्ण्यते द्विजैः ॥ १६ ॥

So lange brüllen die heiligen Tīrthas, jedes für sich, indem es seine eigene Größe verkündet—bis die Zweimalgeborenen (dvija, Brāhmaṇas) die Größe des Königs der Tīrthas beschreiben.

Verse 17

पुष्करादीनि तीर्थानि प्रयच्छंति स्वकं फलम् । तीर्थराजः समुद्रस्तु सर्वतीर्थफलप्रदः ॥ १७ ॥

Heilige Tīrthas wie Puṣkara verleihen ihre je eigenen Früchte; doch der Ozean—König der Tīrthas—gewährt die Früchte aller Pilgerstätten.

Verse 18

भूतले यानि तीर्थानि सरितश्च सरांसि च । विशंति सागरे तानि तेन वै श्रेष्ठतां गतः ॥ १८ ॥

Alle Tīrthas auf Erden, ebenso Flüsse und Seen, münden schließlich in den Ozean; darum hat der Ozean wahrlich den Vorrang erlangt.

Verse 19

राजा समस्ततीर्थानां सागरः सरितां पतिः । तस्मात्समस्ततीर्थेभ्यः श्रेष्ठोऽसौ सर्वकामदः ॥ १९ ॥

Der Ozean ist der König aller Tīrthas, der Herr der Flüsse. Darum ist er unter allen Tīrthas der Höchste und gewährt die Erfüllung jedes Wunsches.

Verse 20

तमो नाशं यथाभ्येति भास्करेऽभ्युदिते सति । कोट्यो नवनवत्यस्तु यत्र तीर्थानि संति वै ॥ २० ॥

Wie die Finsternis vergeht, wenn die Sonne aufgeht, so gibt es in jener heiligen Gegend wahrlich neunundneunzig Koṭi an Tīrthas.

Verse 21

तस्मात्स्नानं च दानं च होमं जप्यं सुरार्चनम् । यत्किञ्चित्क्रियते तत्र तदक्षयमितीरितम् ॥ २१ ॥

Darum sind heiliges Bad, Almosengabe, Homa (Feueropfer), Japa (Mantra-Wiederholung) und Verehrung der Devas—was immer dort getan wird—als unvergängliches Verdienst (akṣaya) verkündet.

Verse 22

मोहिन्युवाच । सर्वेषु तु समुद्रेषु क्षारोऽयं सरितां पतिः । कथं जातो गुरो ब्रूहि सर्वज्ञोऽसि यतो द्विज ॥ २२ ॥

Mohinī sprach: „Unter allen Ozeanen ist dieser Herr der Flüsse salzig. O Lehrer, sage mir: Wie ist diese Salzigkeit entstanden? Denn du bist allwissend, o Zweimalgeborener.“

Verse 23

वसुरुवाच । श्रृणु वक्ष्यामि सुभगे क्षारत्वं चास्य वारिधेः । यथा प्राप्तः पुरासीच्च मात्रास्य जगतामपि ॥ २३ ॥

Vasu sprach: „Höre, o Glückselige: Ich werde dir darlegen, wie dieser Ozean in uralter Zeit seine Salzigkeit erlangte, und auch das Maß der Welten.“

Verse 24

पुरा सृष्टिक्रमे जाताः समुद्राः सप्त मोहिनि । राधिका गर्भसंभूता दिव्यदेहाः पृथग्विधाः ॥ २४ ॥

„O Mohinī, im uralten Ablauf der Schöpfung entstanden sieben Ozeane; und Rādhikā, aus dem Schoß geboren, offenbarte sich in mannigfachen Gestalten, mit göttlichen Leibern.“

Verse 25

एकदा राधिकानाथः कांतया सह संगतः । आस्ते वृन्दावने साक्षाद्गोपगोपीगवांपतिः ॥ २५ ॥

„Einst verweilte der Herr der Rādhikā, mit seiner Geliebten vereint, in Vṛndāvana — er selbst, der Meister der Gopas, der Gopīs und der Kühe.“

Verse 26

रासमंडलमध्ये तु सुदीप्ते मणिमण्डपे । सुस्निग्धया समायुक्तः श्रृंगारे कांतया तया ॥ २६ ॥

„Inmitten des Kreises des Rāsa-Tanzes, in einem hell erglänzenden Juwelenpavillon, war er mit jener Geliebten in liebender Wonne vereint; sie strahlte und war zart, von inniger Zuneigung durchdrungen.“

Verse 27

ते सप्त सागरा बालाः स्तन्यपानकृतक्षणाः । ततस्ते सर्वतो दृष्ट्वा मातरं तां जगत्प्रसूम् ॥ २७ ॥

Jene sieben Ozeane waren wie Säuglinge, die nur einen Augenblick an der Milch gesogen hatten. Dann blickten sie ringsum und erblickten die Mutter—die Trägerin der Welt, die das Universum gebiert.

Verse 28

क्षुधार्ताश्च रुदंतस्तु आसेदुर्मणिमंडपम् । तत्र जग्मुस्तु ते सर्वे स्तन्यपान कृतेक्षणाः ॥ २८ ॥

Von Hunger gequält und weinend gelangten sie zum Maṇimaṇḍapa, dem Juwelenpavillon. Dorthin gingen sie alle, den Blick fest auf das Trinken der Milch gerichtet.

Verse 29

सर्वे निवारिताश्चापि द्वारस्थैर्वल्लवीगणैः । विविशुश्च भृशं क्रुद्धा बालकास्ते स्तनार्थिनः ॥ २९ ॥

Alle wurden von den am Eingang stehenden Gruppen der Kuhhirtinnen zurückgehalten. Doch jene Säuglinge, nach Milch verlangend, drangen höchst erzürnt hinein.

Verse 30

उपेक्षिता गोपिकाभिर्मातुरुत्संगवर्तिनः । ततस्तु प्ररुदन्तो वै ते गत्वा मणिमंडपम् ॥ ३० ॥

Von den Gopikās übergangen, begannen jene Kinder, die auf den Schoßen ihrer Mütter saßen, zu weinen. Dann gingen sie schluchzend zum Maṇimaṇḍapa, dem Juwelenpavillon.

Verse 31

उच्चैः प्रचुक्रुशुद्रेवि मातः क्वासीतिवादिनः । यदा नाह्वयते माता बालकांस्तान्स्तनार्थिनः ॥ ३१ ॥

O Göttin, die Kinder, die nach der Milch der Mutterbrust verlangten, schrien laut: „Mutter, wo bist du?“, sooft die Mutter sie nicht rief.

Verse 32

तदा कनिष्ठः सर्वेषां विवेशायं रतिस्थलम् । तं दृष्ट्वा स्वसुतं राधा मुग्धं श्रृंगारभंगदम् ॥ ३२ ॥

Da trat der Jüngste von allen in diesen Ort der Liebe ein. Als Rādhā ihren eigenen Sohn dort sah—unschuldig und verwirrt—empfand sie, dass seine Gegenwart die Zierde des Liebesspiels störte.

Verse 33

शशाप क्षुभिता भद्रे भूर्लोकं यात मा चिरम् । यतः श्रृंगारभंगं तु मम कर्तुं समुद्यताः ॥ ३३ ॥

Erregt sprach sie einen Fluch: „O Geliebter, geh schnell in die Welt der Sterblichen, zögere nicht; denn ihr seid aufgestanden mit der Absicht, meinen Schmuck und die Wonne der Liebe zu verderben.“

Verse 34

ततो यूयं भुवं गत्वा स्थास्यथैकाकिनः सुताः । तच्छ्रुत्वा वचनं मातुर्जगद्धात्र्या विरंचिजे ॥ ३४ ॥

„Dann werdet ihr, o Söhne, zur Erde gehen und dort in Einsamkeit verweilen.“ Als sie die Worte ihrer Mutter—der Trägerin der Welt—hörten, wandten sie sich an Virañci (Brahmā).

Verse 35

अत्युच्चै रुरुदुः सर्वे वियोगभयकातराः । ततः प्रसन्नो भगवाञ्छ्रीकृष्णः प्रणतार्तिहा ॥ ३५ ॥

Alle weinten laut, gequält von der Furcht vor Trennung. Da wurde der selige Herr Śrī Kṛṣṇa—der den Kummer der sich Verneigenden nimmt—gnädig gestimmt.

Verse 36

मा भैष्ट पुत्रास्तिष्ठामि समीपे भवतामहम् । द्रवरूपा भवंतस्तु पृथग्रूपचराः सदा ॥ ३६ ॥

„Fürchtet euch nicht, meine Söhne; Ich stehe nahe bei euch. Doch ihr werdet von fließender Gestalt sein und euch stets bewegen, ein jeder in eigener, unterschiedlicher Form.“

Verse 37

वर्तध्वं क्षारतां यातु कनिष्ठोऽभ्यंतरे स्थितः । एवमुक्त्वा जगन्नाथो बालकान्विससर्ज ह ॥ ३७ ॥

„Geht euren Weg; und der Jüngste, der im Innern weilt, möge den Zustand des ‘kṣāra’ (salzig/alkalisch) erlangen.“ So sprach Jagannātha, der Herr des Universums, und entließ die Knaben.

Verse 38

तेषां तु सांत्वनोर्थाय समीपस्थः सदाभवत् । यः प्रविष्टो रतिगृहं स क्षारोदो बभूव ह । अन्ये तु द्रवरूपा वै क्षीरोदाद्याः पृथक् स्थिताः ॥ ३८ ॥

Doch zu ihrem Trost blieb einer stets in der Nähe. Derjenige, der in das Haus der Wonne (rati-gṛha) eintrat, wurde zum Salzmeer; die anderen aber nahmen flüssige Gestalt an—beginnend mit dem Milchmeer—und standen getrennt, ein jeder an seinem Ort.

Verse 39

मोहिन्युवाच । का राधा भवता प्रोक्ता गुरो लोकप्रसूः सती । तस्यास्तत्वं समाख्याहि श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ ३९ ॥

Mohinī sprach: „O Guru, wer ist jene Rādhā, von der du als von der tugendhaften Mutter gesprochen hast, die die Welten hervorbringt? Erkläre mir ihr wahres Wesen, denn ich bin voller Verlangen zu hören.“

Verse 40

पुराणेषु रहस्यं तु राधामाधववर्णनम् । यतः सर्वं भवान्वेत्ति याथातथ्येन सुव्रत ॥ ४० ॥

„Doch das wahre Geheimnis in den Purāṇas ist die Schilderung von Rādhā und Mādhava; denn du, o edler Bewahrer der Gelübde, kennst alles genau, wie es wirklich ist.“

Verse 41

वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं भूपते स वसुर्महान् । अतीव भक्तो गोविंदे निमग्रहृदयोऽभवत् ॥ ४१ ॥

Vasiṣṭha sprach: „O König, als der große Vasu jene betörenden Worte Mohinīs vernahm, wurde er zutiefst hingebungsvoll zu Govinda; sein Herz versank ganz und gar (in Ihm).“

Verse 42

पुलकांकितसर्वांगः प्रहृष्टहृदयो मुदा । उवाच मोहमापन्नो मोहिनीं द्विजसत्तमः ॥ ४२ ॥

Sein ganzer Leib erbebte in Gänsehaut; sein Herz war vor Freude entzückt—doch in Verblendung gefallen—sprach der Beste der Zweimalgeborenen zu Mohinī.

Verse 43

वसुरुवाच । श्रृणु देवि प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । सुगोप्यं कृष्णचरितं ब्रह्मैकत्वविधायकम् ॥ ४३ ॥

Vasu sprach: „Höre, o Göttin. Ich will das Geheimnis der Geheimnisse verkünden: die streng gehütete Erzählung von Kṛṣṇas Līlā, die die Wahrheit der Einheit Brahmans begründet.“

Verse 44

प्रकृतेः पुरुषस्यापि नियंतारं विधेर्विधिम् । संहर्तारं च संहर्तुर्भगवंतं नतोऽस्म्यहम् ॥ ४४ ॥

Ich verneige mich vor dem Bhagavān, dem seligen Herrn: dem Lenker von Prakṛti und Puruṣa, dem Ordner selbst des Vidhi (Brahmā) und dem Zerstörer selbst des Zerstörers (Rudra).

Verse 45

देवि सर्वेऽवतारास्तु ब्रह्मणः कृष्णरूपिणः । अवतारी स्वयं कृष्णः सगुणो निर्गुणः स्वयम् ॥ ४५ ॥

O Göttin, alle Avatāras sind Erscheinungen Brahmans in der Gestalt Kṛṣṇas; doch der Avatārī, die Quelle aller Avatāras, ist Kṛṣṇa selbst—Er allein ist sowohl saguṇa als auch nirguṇa.

Verse 46

स एव रामः कृष्णश्च वस्तुतो गुणतः पृथक् । सर्वे प्राकृतिका लोका गोलोको निर्गुणः स्वयम् ॥ ४६ ॥

Er allein ist Rāma und auch Kṛṣṇa—wesenseins, doch nach den offenbaren Qualitäten unterschieden. Alle anderen Welten sind von Prakṛti beschaffen; Goloka jedoch ist von Natur aus nirguṇa, jenseits der Guṇas.

Verse 47

गावस्तेजोंऽशवो भद्रे वेदविद्भिर्निरूपिताः । ब्रह्मविष्णुशिवाद्यास्तु प्राकृता गुणनिर्मिताः ॥ ४७ ॥

O glückverheißende Frau, die Kenner der Veden haben erklärt, dass die Kühe Anteile des göttlichen Glanzes (tejas) sind. Brahmā, Viṣṇu, Śiva und die übrigen Gottheiten jedoch sind in ihren manifesten Gestalten Erzeugnisse der Prakṛti, aus den guṇas geformt.

Verse 48

तत्तेजः सर्वदा देवि निर्गुणं गुणकृन्मतम् । गुणास्तदंशवो भद्रे सर्वे व्याकृतरूपिणः ॥ ४८ ॥

O Göttin, jenes höchste Strahlen ist stets jenseits der Eigenschaften (nirguṇa), und doch gilt es als der Urheber der Eigenschaften. O Glückverheißende, alle guṇas sind Anteile davon und erscheinen als unterschiedene Gestalten.

Verse 49

व्याकृतोत्पादका ज्ञेया रजः सत्त्वतमोभिधाः । अव्याकृतस्य पुंसो हि गुणा विज्ञापकाः शुभे ॥ ४९ ॥

Wisse, dass die Eigenschaften namens rajas, sattva und tamas die Hervorbringer des Manifesten (vyākṛta) sind. O Glückverheißende, diese guṇas sind wahrlich die Kennzeichen, durch die man den unmanifesten Puruṣa (avyākṛta) erkennt.

Verse 50

देहभूताः स्मृतास्तस्य तच्छक्तिः प्रकृतिर्मता । प्रधानप्रकृतिं प्राहुः कार्यकारणरूपिणीम् ॥ ५० ॥

Man erinnert sich ihrer als dessen, was Seinen Leib bildet; diese Seine Kraft gilt als Prakṛti. Sie wird Pradhāna-Prakṛti genannt und besitzt die Gestalt sowohl von Ursache als auch von Wirkung.

Verse 51

साक्षिणं पुरुषं प्राहुर्निर्गुणं तु सनातनम् । पुरुषो वीर्यमाधत्त प्रकृत्यां च ततो गुणाः ॥ ५१ ॥

Sie erklären den Puruṣa zum Zeugen (sākṣin), ewig und jenseits der guṇas. Der Puruṣa legt seine Kraft in die Prakṛti, und daraus entstehen die guṇas.

Verse 52

सत्त्वाद्या ह्यभवंस्तेभ्यो महत्तत्वं समुद्गतम् । पुरुषस्येच्छया तत्तु व्याकृतं समभूदहम् ॥ ५२ ॥

Aus ihnen entstanden wahrlich die Guṇas, beginnend mit Sattva; und aus diesen Guṇas ging das Prinzip des Mahat hervor. Dann, durch den Willen des Puruṣa, wurde jenes (Mahat) differenziert — und „ich“ trat in die manifeste Existenz ein.

Verse 53

तत्त्रिधा समभूद्भद्रे द्रव्यज्ञानक्रियात्मकम् । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ५३ ॥

O Glückverheißende, jenes Prinzip wurde dreifach: von der Natur der Substanz, der Erkenntnis und der Handlung. So bin auch „ich“ dreifach: als Vaikārika, Taijasa und Tāmasa.

Verse 54

वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ॥ ५४ ॥

Aus dem sattvischen (Vaikārika) wurde der Manas (Geist) geboren; und zehn Gottheiten derselben vaikārischen Klasse entstanden ebenfalls.

Verse 55

दिग्वातार्कप्रचेतोश्विब्रंह्मेंद्रोपेंद्रमित्रकाः । तैजसानींद्रियाण्याहुर्ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ५५ ॥

Die Gottheiten der Himmelsrichtungen (Dik), Vāta (Wind), Arka (Sonne), Varuṇa (Pracetas), die Aśvins, Brahmā, Indra, Upendra (Viṣṇu) und Mitra gelten als die Vorsteher der strahlenden (taijasa) Sinne—Sinne, die sowohl Werkzeuge der Erkenntnis als auch der Handlung sind.

Verse 56

श्रोत्रत्वग्घ्राणदृग्जिह्वाविज्ञानेंद्रियरूपकाः । कर्मेंद्रियाणि सुभगे वाग्वोर्मेढ्रांघ्रिपायवः ॥ ५६ ॥

Die Erkenntnissinne bestehen aus Ohr, Haut, Nase, Auge, Zunge und Manas (Geist als Erkenntnisvermögen). O Glückverheißende, die Handlungsorgane sind Sprache, Hände, Zeugungsorgan, Füße und After.

Verse 57

शब्दस्तु तामसाज्जज्ञे तस्मादाकाश एव च । आकाशादभवत्स्पर्शस्तस्माद्वायुरभूत्सति ॥ ५७ ॥

Aus dem tāmasa-Aspekt (von Trägheit beherrscht) entstand der Klang; daraus ging wahrlich der Äther, ākāśa, hervor. Aus ākāśa entstand die Berührung, und daraus, der Ordnung gemäß, wurde der Wind, vāyu, geboren.

Verse 58

वायोरभूत्ततो रूपं तस्मात्तेजो व्यजायत । तेजसस्तु रसस्तस्मादापः समभवन्सति ॥ ५८ ॥

Aus dem Wind (vāyu) entstand die Gestalt (rūpa); daraus wurde das Feuer, tejas, hervorgebracht. Aus dem Feuer entstand rasa (Saft, Wesenheit), und daraus gingen die Wasser (āpaḥ) hervor.

Verse 59

अद्भ्यो गंधः समुत्पन्नो गंधात्क्षितिरजायत । चराचरस्य निष्ठा तु भूमावेव प्रदृश्यते ॥ ५९ ॥

Aus den Wassern entstand der Duft (gandha); aus dem Duft wurde die Erde (kṣiti/bhūmi) geboren. Wahrlich, der letzte Halt alles Beweglichen und Unbeweglichen zeigt sich allein in der Erde.

Verse 60

आकाशादिषु तत्वेषु एकद्वित्रिचतुर्गुणाः । भूमौ पंच गुणाः प्रोक्ता विशेषस्तु ततः क्षितेः ॥ ६० ॥

Unter den Prinzipien, beginnend mit dem Raum (ākāśa), gibt es der Reihe nach eine, zwei, drei und vier Eigenschaften. In der Erde (bhūmi) jedoch werden fünf Eigenschaften gelehrt; daher die Besonderheit des Erdelements.

Verse 61

कालमायांशलिंगेभ्य एतेभ्योंऽडमचेतनम् । समभूच्चेतनं जातं दरेण विशता सति ॥ ६१ ॥

Aus diesen Prinzipien — Kāla (Zeit), Māyā (kosmische Illusion) und den Anteilen des Liṅga-Prinzips — entstand das unbewusste kosmische Ei (aṇḍa). Als jedoch der im Innern wohnende Herr darin eintrat, wurde es bewusst und lebendig.

Verse 62

तस्मादंडाद्विराड् जज्ञे सोऽशयिष्ट जलांतरे । मुखादीन्यस्य जातानि विराजोऽवयवा अपि ॥ ६२ ॥

So wurde aus jenem kosmischen Ei Virāṭ geboren. Er ruhte inmitten der Wasser; und aus ihm traten selbst die Glieder Virāṭs—beginnend mit dem Mund—hervor.

Verse 63

वचनादेश्च सिद्ध्यर्थं सलिलस्थस्य भामिनि । तस्य नाभ्यामभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधितिः ॥ ६३ ॥

Und, o schöne Frau, zur Erfüllung jenes Wortes und Gebotes, während er auf den Wassern ruhte, erhob sich aus seinem Nabel ein Lotos, strahlend wie tausend Sonnen.

Verse 64

तस्मिन्स्वयंभूः समभूल्लोकानां प्रपितामहः । तेन तप्त्वा तपस्तीव्रं पुंसोऽनुज्ञामवाप्य च ॥ ६४ ॥

Aus ihm ging Svayambhū (Brahmā) hervor, der Ur-Ahn der Welten. Nachdem er strenge Askese geübt hatte, erlangte er auch die Zustimmung der Höchsten Person (Puruṣa).

Verse 65

लोकाश्च लोकपालाश्च कल्पिता ब्रह्मणा सति । कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्द्धं जघनादिभिः ॥ ६५ ॥

In jener Schöpfung gestaltete Brahmā sowohl die Welten als auch ihre Hüter (Lokapālas): sieben Welten unten, von den Hüften abwärts, und sieben Welten oben, von den Lenden aufwärts.

Verse 66

चतुर्दशभिरेभिस्तु लोकैर्ब्रह्मांडमीरितम् । तस्मिन्ससर्ज भूतानि स्थावराणि चराणि च ॥ ६६ ॥

Dieses Brahmāṇḍa (kosmische Ei) wird als aus diesen vierzehn Welten bestehend beschrieben; in ihm erschuf der Schöpfer Wesen—unbewegliche wie bewegliche.

Verse 67

ब्रह्मणो मनसो जाताश्वत्वारः सनकादयः । देहाद्भावादयो देवि यैरिदं वर्द्धितं जगत् ॥ ६७ ॥

O Göttin, aus dem Geist Brahmās wurden Aśvatvāra und die Weisen, beginnend mit Sanaka, geboren; aus dem Leib entstanden Bhāva und andere—durch sie wurde diese Welt erweitert und getragen.

Verse 68

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये ब्रह्माण्डोत्पत्तिवर्णनं नामाष्टपञ्चाशत्तमोऽध्यायाः ॥ ५८ ॥

So endet das achtundfünfzigste Kapitel, betitelt „Beschreibung des Ursprungs des kosmischen Eies (Brahmāṇḍa)“, im Uttara-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, im Dialog zwischen Mohinī und Vasu, im Abschnitt zur Verherrlichung Puruṣottamas.