Mohinī-ākhyāna: The Trial of Ekādaśī and the King’s Satya-saṅkalpa

Verse 1

वसिष्ठ उवाच । तद्वाक्यं ब्राह्मणाः श्रुत्वा मोहिन्या समुदीरितम् । तथ्यमित्येवमुक्त्वा तु राजानं वाक्यमब्रुवन् ॥ १ ॥

Vasiṣṭha sprach: Als die Brahmanen jene von Mohinī gesprochenen Worte vernommen hatten, erklärten sie: „Es ist wahr“, und wandten sich dann mit ihrer Antwort an den König.

Verse 2

ब्राह्मणा ऊचुः । यस्त्वया नृपते पुण्यः कृतोऽयं शपथः किल । एकादश्यां न भोक्तव्यं पक्षयोरुभयोरपि ॥ २ ॥

Die Brahmanen sprachen: „O König, es ist wahr, dass du dieses verdienstvolle Gelübde auf dich genommen hast: Am Ekādaśī soll man nicht essen—sowohl in der hellen als auch in der dunklen Monatshälfte.“

Verse 3

न कृतः शास्त्रदृष्ट्या तु स्वबुद्ध्यैव प्रकल्पितः । साग्रीनां प्राशनं प्रोक्तमुभयोः संध्ययोः किल ॥ ३ ॥

Dies ist nicht kraft der Autorität der Śāstras festgesetzt, sondern allein durch eigene Vorstellung ersonnen. Dennoch heißt es, das Essen von sāgrī werde an beiden sandhyās vollzogen, an den beiden Dämmerungsübergängen: morgens und abends.

Verse 4

होमोच्छिष्टप्रभोक्तारस्त्रयो वर्णाः प्रकीर्तिताः । विशेषाद्भूमिपालानां कथं युक्तमुपोषणम् ॥ ४ ॥

Es wird gelehrt, dass die drei Stände der Zweimalgeborenen (dvija) von dem essen, was von der Homa-Opfergabe übrig bleibt. Besonders bei Königen, den Beschützern der Erde, wie könnte Fasten da als angemessen gelten?

Verse 5

सर्वदोद्यतशस्त्राणां दुष्टसंयमिनां विभो । शास्त्रतोऽशास्त्रतो वापि यस्त्वया शपथः कृतः ॥ ५ ॥

O Herr, unter den Übeltätern, die andere mit Gewalt zügeln und stets waffenbereit sind—sei es gemäß dem Śāstra oder ihm zuwider—welchen Eid auch immer du abgelegt hast, der bleibe bindend.

Verse 6

परिपूर्णो भवत्यद्य वाक्येन हि द्विजन्मनाम् । व्रतभंगो न तेऽस्तीह भुक्ष्वं विप्रसमन्वितः ॥ ६ ॥

Heute wirst du durch das bloße Wort der Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) vollkommen gemacht. Hier liegt keinerlei Bruch deines Gelübdes vor—iss, in Begleitung von Brāhmaṇas.

Verse 7

परितापो न ते कार्यो विप्रवाक्यं महत्तरम् । योऽन्यथा मन्यते वाक्यं विप्राणां नृपसत्तम ॥ ७ ॥

Betrübe dich nicht; das Wort der Brāhmaṇas besitzt höchste Autorität. O bester der Könige, wer den Rat der Brāhmaṇas für etwas anderes hält—ihn missachtet oder ihm widerspricht—gerät vom rechten Weg ab.

Verse 8

स याति राक्षसीं योनिं जन्मानि दश पञ्च च । तच्छ्रुत्वा वचनं रोद्रं राजा कोपसमन्वितः ॥ ८ ॥

«Sie wird für fünfzehn Geburten in einen Schoß als Rākṣasī (Dämonin) gelangen.» Als der König diese schroffen Worte hörte, erfüllte ihn Zorn.

Verse 9

उवाच स्फुरमाणौष्टस्तान्विप्रान्श्लक्ष्णया गिरा । सर्वेषामेव भूतानां भवंतो मार्गदर्शिनः ॥ ९ ॥

Mit bebenden Lippen sprach er jene Brāhmaṇas in sanften Worten an: „Wahrlich, ihr seid die Wegweiser, die allen Wesen den Pfad zeigen.“

Verse 10

यतीनां विधवानां च श्लोकोऽयं पठ्यते द्विजाः । विमार्गगामिनां चैतन्मतं न सात्वतां क्वचित् ॥ १० ॥

O Zweifachgeborene, dieser Vers wird für Asketen und für Witwen rezitiert; doch diese Ansicht gehört denen, die auf einen Irrweg geraten sind—niemals ist sie Lehre der Sāttvatas, der Gottgeweihten.

Verse 11

यद्भवद्भिः समुद्दिष्टं राज्ञां नोपोषणं स्मृतम् । तत्र वाक्यानि श्रृणुत वैष्णवा चारलक्षणे ॥ ११ ॥

„Was ihr dargelegt habt—dass für Könige das Fasten nicht vorgeschrieben ist—hört nun meine Worte über das rechte Verhalten und die Kennzeichen eines Vaiṣṇava.“

Verse 12

न शंखेन पिबेत्तोयं न हन्यात्कूर्मसूकरौ । एकादश्यां न भोक्तव्यं पक्षयोरुभयोरपि ॥ १२ ॥

Man soll kein Wasser aus einer Śaṅkha (Muschel) trinken und weder Schildkröte noch Eber töten. Am Ekādaśī darf man nicht essen, weder in der hellen noch in der dunklen Monatshälfte.

Verse 13

न पातव्यं हि मद्य तु न हन्तव्यो द्विजः क्वचित् । क्रीडेन्नाक्षैस्तु धर्मज्ञो नाश्नीयाद्धरिवासरे ॥ १३ ॥

Wahrlich, man soll keinen berauschenden Trank zu sich nehmen und zu keiner Zeit einem Brāhmaṇa Schaden zufügen. Wer die Dharma kennt, soll nicht mit Würfeln spielen, und am heiligen Tag Haris soll er ebenfalls nicht essen.

Verse 14

अभक्ष्य भक्षणं पापं परदाराभिमर्शनम् । एकादश्यां भोजनं च पतनस्यैव कारणम् ॥ १४ ॥

Verbotenes zu essen ist Sünde; ebenso das Annähern an die Frau eines anderen. Ebenso ist das Essen am Ekādaśī-Tag an sich Ursache geistigen Niedergangs.

Verse 15

अकार्यकरणं कृत्वा किं जीवेच्छरदां शतम् । को हि संचेष्टमानस्तु भुनक्ति हरिवासरे ॥ १५ ॥

Hat man getan, was nicht getan werden soll, wozu nützt es, selbst hundert Herbste zu leben? Denn wer, wahrhaft achtsam und bemüht, würde am heiligen Tag Haris essen?

Verse 16

चतुष्पदेभ्योऽपि जनैर्नान्नं देयं हरेर्दिने । उत्तराशास्थितैर्विप्रैर्विष्णुधर्मपरायणैः ॥ १६ ॥

Am heiligen Tag Haris soll man nicht einmal vierfüßigen Wesen Nahrung geben. Vielmehr ist die Speise Brahmanen darzubringen, die nach Norden gewandt sitzen und der Dharma Viṣṇus ergeben sind.

Verse 17

सोऽहं कथं करोम्यद्य अभक्ष्यस्य तु भक्षणम् । नोपक्षीणशरीरोऽहं नामयावी द्विजोत्तमाः ॥ १७ ॥

„Wie könnte ich heute die Tat begehen, Verbotenes zu essen? Mein Körper ist nicht geschwächt, und keine Krankheit plagt mich, o Beste der Zweimalgeborenen.“

Verse 18

स कथं हि व्रतं त्यक्षे विमार्गस्थद्विजोक्तितः । धर्मभूषणसंज्ञेन रक्ष्यमाणे धरातले ॥ १८ ॥

Wie könnte ich mein Gelübde nur aufgrund der Worte eines Brahmanen aufgeben, der vom rechten Weg abgeirrt ist, da doch die Erde selbst von dem bewacht wird, der als „Schmuck der Dharma“ gerühmt wird?

Verse 19

न च रक्षाविहीनोऽहं शत्रुः कोऽपिन मेऽस्ति च । एवं ज्ञात्वा द्विजश्रेष्ठा वैष्णवव्रतशालिनः ॥ १९ ॥

Ich bin nicht ohne Schutz, und ich habe keinerlei Feind. Dies erkennend, o Bester der Zweifachgeborenen, bleiben jene, die in vaiṣṇavischen Gelübden standhaft sind, geborgen.

Verse 20

भवद्भिर्नोचितं वक्तुं प्रतिकूलं व्रतापहम् । असंपरीक्ष्य ये दद्युः प्रायश्चित्तं द्विजातयः ॥ २० ॥

Es ziemt euch nicht, etwas zu sagen, das dem Dharma zuwider ist und die heiligen Gelübde zerstört. Die Zweifachgeborenen, die Sühne verordnen, ohne den Fall zuvor zu prüfen, handeln verkehrt.

Verse 21

तेषामेव हि तत्पापं स्मृतिवैकल्यसम्भवम् । देवो वा दानवो वापि गन्धर्वो राक्षसोऽपि वा ॥ २१ ॥

Wahrlich, jene Sünde—aus einem Versagen des Erinnerns entstanden—gehört allein ihnen (die ihre rechte Pflicht vergessen). Ob Gott, Dānava, Gandharva oder gar Rākṣasa: das Prinzip bleibt dasselbe.

Verse 22

सिद्धो वा ब्राह्मणो वापि पितास्माकं स्वयं वदेत् । हरिर्वापि हरो वापि मोहिनीजनकोऽपि वा ॥ २२ ॥

Sei es ein vollendeter Siddha oder ein Brahmane — unser eigener Vater selbst möge es aussprechen. Oder Hari, oder Hara, oder gar der Erzeuger Mohinīs möge es verkünden.

Verse 23

दिनकृल्लोकपालो वा नो भोक्ष्ये हरिवासरे । यो हि रुक्मांगदो राजा विख्यातो भूतले द्विजाः ॥ २३ ॥

Selbst wenn die Sonne selbst, der Hüter der Welten, es mir beföhle, werde ich am Tage Haris (Ekādaśī) nicht essen. Denn König Rukmāṅgada ist auf Erden berühmt, o Zweifachgeborene.

Verse 24

सत्यप्रतिज्ञां विफलां न कदाचित्करोति हि । द्युपतेः क्षीयते तेजो हिमवान्परिवर्त्तते ॥ २४ ॥

Wahrlich, niemals lässt Er ein wahrhaftiges Gelübde vergeblich werden. Der Glanz des Herrn des Himmels mag schwinden, und selbst Himavān (der Himalaya) mag sich wandeln — doch Sein wahres Versprechen versagt nicht.

Verse 25

जलधिः शोषमायाति पावकश्चोष्णतां त्यजेत् । तथापि न त्यजे विप्रा व्रतमेकादशीदिने ॥ २५ ॥

Selbst wenn der Ozean austrocknete und das Feuer seine Hitze verließe, so werde ich doch, o Brāhmaṇas, das Ekādaśī-Gelübde am Ekādaśī-Tag niemals aufgeben.

Verse 26

प्रसिद्धिरेषा भुवनत्रयेऽपि आरट्यते मे पटहेन विप्राः । ग्रामेषु देशेषु परेषु वापि ये भुञ्जते रुक्मविभूषणस्य ॥ २६ ॥

O Brāhmaṇas, dieser mein Ruhm wird durch Trommelschlag selbst in den drei Welten ausgerufen: in Dörfern, in Landstrichen und sogar in fernen Ländern — (dass ich der bin), der von dem Anteil dessen kostet, der mit goldenen Schmuckstücken geziert ist.

Verse 27

दण्ड्याश्च वध्याश्च सपुत्रकास्ते न चापि वासो विषये हि तेषाम् । हरेर्दिने सर्वमखप्रधाने पापापहे धर्मविवर्द्धने च ॥ २७ ॥

Am heiligen Tag Haris — dem vornehmsten unter allen Opfern, dem Vertilger der Sünden und Mehrer des Dharma — soll selbst denen, die Strafe oder Tod verdienen, samt ihren Söhnen, kein Aufenthalt im Reich gestattet werden.

Verse 28

मोक्षप्रदे जन्मनिकृंतनाख्ये तेजो निधौ सर्वजनप्ररूढे । एंवविधे प्रोद्गत एव शब्दे यद्यस्मि भोक्ता वृजिनस्य कर्त्ता ॥ २८ ॥

An dem mokṣa-verleihenden Tīrtha namens „Janma-nikṛntana“, einem Schatz göttlicher Strahlkraft, der unter allen Menschen gerühmt ist — wenn ich, selbst nachdem ein solches Wort klar verkündet wurde, dennoch Täter der Sünde und Erleber ihrer Früchte bleibe (welche Hoffnung bliebe mir dann?)

Verse 29

अमेध्यलिप्तः पटहो भवेत्तदा संछादितो नीलमयेन वाससा । उत्पाद्य कीर्तिं स्वयमेव जतुर्निकृंतति प्राणभयाच्च पापात् ॥ २९ ॥

Dann wird er wie eine Trommel, mit Unrat beschmiert und mit blauem Tuch verhüllt; hat er seinen eigenen Ruhm erhoben, so schlägt er ihn selbst nieder—aus Furcht um das Leben und wegen der Sünde.

Verse 30

यस्तस्य वासो निरये युगानां षष्टिर्भवेद्वा क्रिमिदंशसंज्ञे । वृथा हि सूता मम सा जनित्री भवेन्निराशा द्विजपितृदेवाः ॥ ३० ॥

Wer dies tut—dessen Wohnstatt ist die Hölle für sechzig Yugas, in der Gegend namens Krimidaṃśa („Qual durch Würmer und beißende Wesen“). Wahrlich, meine Mutter hat mich vergeblich geboren; und die Zweimalgeborenen, die Pitṛs und die Götter blieben ohne Hoffnung.

Verse 31

वैवस्वतो हर्षमुपाश्रयेच्च सलेखको मे व्रतभंग एव । किं तेन जातेन दुरात्मना हि ददाति हर्षं रिपुसुंदरीणाम् ॥ ३१ ॥

Sollte ich Freude bei Vaivasvata (Yama) suchen? Für mich wird nur der Bruch des Gelübdes, das Brechen der Vrata, verzeichnet. Wozu taugt eine solche Geburt für den Bösherzigen, der den schönen Frauen der Feinde Vergnügen bereitet?

Verse 32

कुकर्मणा पापरतिः कुजातिः सर्वस्य नाशी त्वशुचिस्स मूढः । न मन्यते वेदपुराणशास्त्रानंते पुरीं याति दिनेशसूनोः ॥ ३२ ॥

Durch böse Taten hängt er am Sündigen, fällt in einen entwürdigten Zustand und wird zum Zerstörer alles Guten; unrein und verblendet achtet er weder die Veden noch die Purāṇas noch die Śāstras. Am Ende geht er in die Stadt (das Reich) des Sohnes des Sonnengottes, Yama.

Verse 33

कृत्वैव वांतिं पुनरत्ति तां यस्तद्वत्प्रतिज्ञाव्रतभङ्गकारी । वेदा न शास्त्रं न च तत्पुराणं न चापि सन्तः स्मृतयो न च स्युः ॥ ३३ ॥

Wer, nachdem er erbrochen hat, eben dieses Erbrochene wieder isst—so ist der Gelübdebrecher, der sein Versprechen und seine Vrata verletzt. Für einen solchen ist es, als gäbe es weder die Veden noch die Śāstras noch die Purāṇas; als gäbe es weder die Rechtschaffenen noch gar die Smṛtis als leitende Autorität.

Verse 34

ये माधवस्य प्रियकृत्ययोग्ये वदंति शुद्धेऽह्नि भुजिक्रियां तु । श्राद्धेन तेनापि न चास्ति तृप्तिः पितुश्च चीर्णेन हरेर्दिने तु ॥ ३४ ॥

Diejenigen, die das Essen an einem „reinen Tag“ befürworten, obwohl dieser Tag geeignet ist, eine Mādhava liebe Tat zu vollbringen—durch ein solches śrāddha findet der Vater keine Befriedigung, wenn es am heiligen Tage Haris begangen wird.

Verse 35

व्रतेन यद्विष्णुपदप्रदेन साकं क्षयाहेन वदंतु मूढाः ॥ ३५ ॥

Mögen die Verblendeten sagen, es sei „zusammen mit einem Tag des Niedergangs“; doch das Gelübde (vrata), das die höchste Wohnstatt Viṣṇus verleiht, wird durch solche Worte nicht geschmälert.

Verse 36

एतच्छ्रुत्वा तु तद्वाक्यं मोहिनी ज्वलितांतरा । कोपसंरक्तनयना भर्तारं पर्यभाषत् ॥ ३६ ॥

Als Mohinī jene Worte hörte, loderte es in ihr; mit vor Zorn geröteten Augen sprach sie zu ihrem Gemahl.

Verse 37

करोषि चेन्न मे वाक्यं धर्मबाह्यो भविष्यसि । धर्मबाह्यो हि पुरुषः पांशुना तुल्यतां व्रजेत् ॥ ३७ ॥

Wenn du nicht nach meinem Wort handelst, wirst du außerhalb des Dharma stehen. Denn ein Mann außerhalb des Dharma wird wahrlich dem Staub gleich.

Verse 38

पांशुना पूर्यते गर्तः स गर्तखनको भवेत् । त्वया ममार्पितः पाणिर्वराय पृथिवीपते ॥ ३८ ॥

Eine Grube wird mit Staub gefüllt, und der, der sie grub, wird gleichsam zunichte. O Herr der Erde, du hast meine Hand zur Ehe einem würdigen Freier gegeben.

Verse 39

तामुल्लंघ्य प्रतिज्ञां स्वां पालयिष्यासि नो यदि । कृतकृत्या तदा यास्ये प्राप्तो धर्मो मया तव ॥ ३९ ॥

Wenn du, nachdem du dies überschritten hast, dein eigenes Gelübde nicht einhältst, dann werde ich fortgehen, mein Vorhaben ist erfüllt; denn von dir habe ich die mir zustehende Dharma empfangen.

Verse 40

न चाहं ते प्रिया भार्या न च त्वं मे पतिर्नृप । उपधानं करिष्यामि स्वकं बाहुं न ते युधि ॥ ४० ॥

«O König, ich bin nicht deine geliebte Gemahlin, und du bist nicht mein Gemahl. Ich werde meinen eigenen Arm nicht zu deinem Kissen machen—erst recht nicht für dich im Kampf.»

Verse 41

धिक् त्वां धर्मक्षयकरं स्ववचोलोपकारकम् । म्लेच्छेष्वपि न दृश्येत त्वादृशो धर्मलोपकः ॥ ४१ ॥

Schande über dich, Zerstörer des Dharma, der du dein eigenes Wort zunichtemachst! Selbst unter den Mlecchas sähe man keinen Dharma-Verderber wie dich.

Verse 42

सत्याच्चलितमद्यत्वां परित्यक्ष्ये सुपापिनम् । एवमुक्त्वा वरारोहा ह्युदतिष्ठत्त्वरान्विता ॥ ४२ ॥

„Ich werde diesen großen Sünder verlassen, dessen Trunkenheit ihn von der Wahrheit abgebracht hat.“ So sprechend erhob sich die edle Frau sogleich, von Eile getrieben.

Verse 43

यथा सती हरं त्यक्त्वा दिव्याभरणभूषिता । प्रस्थिता सा तदा तन्वी भूसुरैश्च समन्विता ॥ ४३ ॥

Wie Satī, die Hara (Śiva) verließ und mit himmlischem Schmuck geziert aufbrach, so machte sich damals auch jene schlanke Frau auf den Weg, begleitet von heiligen Brāhmaṇas.

Verse 44

वरं मद्यस्य संस्पर्शो नास्य संगो नृपस्य वै । वरं नीलांबरस्पर्शो नास्य धर्मच्युतस्य हि ॥ ४४ ॥

Besser ist schon die bloße Berührung von Wein als der Umgang mit einem König; besser ist die Berührung eines blauen Gewandes als die Gemeinschaft mit einem, der vom Dharma abgefallen ist.

Verse 45

एवं हि मोहिनी रुष्टा प्रलपंती तदा भृशम् । गौतमादिसमायुक्ता निर्जगाम गृहाद्ब्रहिः ॥ ४५ ॥

So ging Mohinī, zornent und dann bitter klagend, aus dem Haus hinaus, begleitet von Gautama und den anderen.

Verse 46

हा तात हा जगन्नाथ सृष्टिस्थित्त्यंतकारक । इत्येव शब्दं क्रोशंती ब्रह्मणोमानसोद्भवा ॥ ४६ ॥

„Weh, o Vater! Weh, Jagannātha, Herr des Universums, Urheber von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung!“—nur diese Worte ausrufend, wehklagten die geistgeborenen Söhne Brahmās laut.

Verse 47

एतस्मिन्नेव काले तु वाजिराजं समास्थितः । अटित्वा सकलामुर्वीं संप्राप्तो धर्मभूषणः ॥ ४७ ॥

Zu eben jener Zeit bestieg Dharmabhūṣaṇa den König der Pferde; und nachdem er die ganze Erde durchstreift hatte, gelangte er an den ihm bestimmten Ort.

Verse 48

संमुखोऽभूज्जनन्यास्तु त्वरायुक्तो विमत्सरः । कर्णाभ्यां तस्य शब्दोऽसौ विश्रुतः पितृवत्सलः ॥ ४८ ॥

Eilig trat er vor seine Mutter, frei von Neid; und mit beiden Ohren vernahm er jene wohlbekannte Stimme, erfüllt von Vaterliebe.

Verse 49

मोहिनीवक्त्रसंभूतो विप्रवाक्योपबृंहितः । धर्मांगदो धर्ममूर्तिः रुक्मागदसुतस्तदा ॥ ४९ ॥

Da wurde Dharmāṅgada geboren—Dharma in leibhaftiger Gestalt—aus Mohinīs Mund hervorgegangen und durch die Worte der Brāhmaṇas gestärkt; damals war er der Sohn Rukmāgadas.

Verse 50

अवरुह्य हयात्तूर्णं ययौ तातपदांतिके । पुनरुत्थाय विप्रेन्द्रान्ननाम विहितांजलिः ॥ ५० ॥

Rasch stieg er vom Pferd ab und eilte sogleich zu den Füßen seines Vaters. Dann richtete er sich wieder auf und verneigte sich vor den erhabensten Brāhmaṇas, die Hände ehrfürchtig gefaltet.

Verse 51

ततः शीघ्रगतिं दृष्ट्वा मोहिनीं रुष्टमानसाम् । आलक्ष्य तरसा मातः प्राह राजन् कृतांजलिः ॥ ५१ ॥

Dann, als er Mohinī sah, wie sie eilig dahinschritt, im Herzen von Zorn entflammt, erkannte er sie sogleich und sprach mit gefalteten Händen: „O Mutter …“—so redete der König.

Verse 52

केनावमानिता देवि कथं रुष्टा पितुः प्रिये । एतैर्द्विजेंद्रैः सहिता क्व त्वं संप्रस्थिताधुना ॥ ५२ ॥

„O Göttin, von wem wurdest du beleidigt? Wie kam es, dass du erzürnt bist, du Geliebte deines Vaters? Und, begleitet von diesen erhabenen Brāhmaṇas, wohin brichst du jetzt auf?“

Verse 53

धर्मांगदवचः श्रुत्वा मोहिनी वाक्यमब्रवीत् । पिता तवानृती पुत्र करो येन वृथा कृतः ॥ ५३ ॥

Als Mohinī Dharmāṅgadas Worte hörte, sprach sie: „Mein Sohn, bringe deinen Vater dazu, Unwahres zu sagen, damit sein Gelübde vergeblich werde und sein Entschluss zunichte.“

Verse 54

यः कर्त्ता सुकृतं भूरि रक्ताशोकाकृतिः स्थितः । ध्वजांकुशांकितः श्रीमान्दक्षिणः कनकांगदः ॥ ५४ ॥

Er, der überreiche verdienstvolle Taten vollbringt, steht dort, einem roten Aśoka-Baum gleich; gezeichnet mit den Sinnbildern von Banner und Aṅkuśa, glückverheißend und strahlend—das ist Dakṣiṇa, geschmückt mit goldenen Armreifen.

Verse 55

रुक्मांगदेन ते पित्रा न चाहं वस्तुमुत्सहे ॥ ५५ ॥

Dein Vater Rukmāṅgada hat es befohlen/so gefügt; doch ich habe nicht das Herz, hier zu bleiben.

Verse 56

धर्मांगद उवाच । यद्ववीषि वचो देवि तत्कर्त्ताहं न संशयः । मा कोपं कुरु मातस्त्वं निवर्त्ततस्व पितुः प्रिये ॥ ५६ ॥

Dharmāṅgada sprach: „O Göttin, welche Worte du auch gesprochen hast—ich werde sie ausführen, ohne Zweifel. Mutter, zürne nicht; Geliebte, kehre bitte zu deinem Vater zurück.“

Verse 57

मोहिन्युवाच । अनेन समयेनाहं त्वत्पित्रा मंदराचले । कृता भार्या शिवः साक्ष्ये स्थितो यत्र सुराधिपः ॥ ५७ ॥

Mohinī sprach: „Gerade zu dieser Zeit, auf dem Berge Mandara, nahm mich dein Vater zur Gemahlin; dort stand Śiva als Zeuge, und auch der Herr der Götter war zugegen.“

Verse 58

समयात्स च्युतः सम्यक्पिता ते रुक्मभूपणः । न प्रयच्छति मे देयं तस्य वृद्धिं विचिंतये ॥ ५८ ॥

O Rukmabhūpaṇa, dein Vater ist in rechter Weise vom vereinbarten Zeitpunkt abgefallen; er gibt mir nicht, was mir zusteht. Darum erwäge ich, meinen Anspruch zu mehren und den Druck auf ihn zu verstärken.

Verse 59

न याचे कांचनं धान्यं हस्त्यश्वं ग्रामवाससी । येन तस्य भवेद्धानिर्न याचे तन्नृपात्मज ॥ ५९ ॥

O Prinz, ich erbitte weder Gold noch Korn, weder Elefanten noch Pferde, weder Dörfer noch Gewänder. Nichts verlange ich, was ihm irgendeinen Verlust brächte.

Verse 60

येनासौ प्रीणयेद्देहं स्वकीयं देहिनां वर । तन्मया प्रार्थितं पुत्र स मोहान्न प्रयच्छति ॥ ६० ॥

O Bester unter den Verkörperten: Das, womit er seinen eigenen Leib erfreuen und erhalten könnte, darum bat ich ihn, mein Sohn; doch von Verblendung umfangen, gibt er es nicht.

Verse 61

तस्यैव चोपकाराय शरीरस्य नृपात्मज । याचितः सुखहेतोस्तु मया नृपतिसत्तमः ॥ ६१ ॥

O Prinz, zum Wohl dieses Leibes selbst und um des Glückes willen flehte ich persönlich jenen König an, den Besten der Herrscher.

Verse 62

स्थितः सोऽद्यानृते घोरे सुरापानसमे विभुः ॥ ६२ ॥

Jener Mächtige steht nun in schrecklicher Unwahrheit — eine Tat, die dem Trinken von berauschendem Trank gleichgeachtet wird.

Verse 63

सत्यच्युतं निष्ठुरवाक्यभाषिणं विमुक्तधर्मं त्वनृतं शठं च । परित्यजेयं जनकं तवाधमं नैव स्थितिर्मे भविता हि तेन ॥ ६३ ॥

Wer von der Wahrheit abgefallen ist, harte Worte spricht und das Dharma verlassen hat—falsch und hinterlistig: einen so niederträchtigen Menschen würde ich, selbst wenn er dein Vater wäre, verstoßen. Denn mit ihm kann es für mich keinerlei Bestand geben.

Verse 64

तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं पुत्रो धर्मांगदोऽब्रवीत् । मयि जीवति तातो मे न भवेदनृती क्वचित् ॥ ६४ ॥

Als er Mohinīs Worte vernahm, erwiderte der Sohn Dharmāṅgada: „Solange ich lebe, wird mein Vater niemals, zu keiner Zeit, ein Sprecher der Unwahrheit werden.“

Verse 65

निवर्तस्व वरारोहे करिष्येऽहं तवेप्सितम् । पित्रा मे नानृतं देवि पूर्वमुक्तं कदाचन ॥ ६५ ॥

Kehre um, o schönhüftige Frau; ich werde tun, was du begehrst. O Göttin, mein Vater hat niemals Unwahrheit gesprochen; zu keiner Zeit erwies sich sein früheres Wort als falsch.

Verse 66

स कथं मयि जाते तु वदिष्यति महीपतिः । यस्य सत्ये स्थिता लोकाः सदेवासुरमानुषाः ॥ ६६ ॥

Wie also wird, nachdem ich geboren bin, der König der Erde sprechen oder handeln?—er, in dessen Wahrhaftigkeit alle Welten fest gegründet sind, samt Göttern, Asuras und Menschen.

Verse 67

वैवस्वतगृहं येन कृतं शून्यं हि पापिभिः । विजृंभते यस्य कीर्तिर्व्याप्तं ब्रह्मांडमंडलम् ॥ ६७ ॥

Er ist es, durch den das Haus des Vaivasvata (Yama) wahrlich von Sündern leer gemacht wurde; sein Ruhm breitet sich aus und durchdringt den ganzen Bereich des Brahmāṇḍa, das Universum.

Verse 68

स कथं जायते भूपो मिथ्यावचनसंस्थितः । अश्रुतं भूपतेर्वाक्यं परोक्षे श्रद्दधे कथम् ॥ ६८ ॥

Wie kann also einer König werden, der in falscher Rede gegründet ist? Und wie sollte ich, wenn er abwesend ist, Vertrauen in eine königliche Aussage setzen, die ich nicht einmal gehört habe?

Verse 69

ममोपरि दयां कृत्वा निवर्तस्व शुभानने । एतद्धर्मांगदेनोक्तं वाक्यमाकर्ण्य मोहिनी ॥ ६९ ॥

„Erbarme dich meiner und kehre um, o du mit dem schönen Antlitz.“ Als Mohinī, die Betörerin, die von Dharmāṅgada gesprochenen Worte vernahm, erwiderte sie demgemäß.

Verse 70

न्यवर्तत महीपालपुत्रस्कंधावलंबिनी । यत्र रुक्मांगदः शेते मृतकल्पो रविप्रभः ॥ ७० ॥

Da kehrte (die Strömung) um, sich an die Schulter des Königssohnes klammernd; und dort lag Rukmāṅgada, strahlend wie die Sonne, doch reglos, als wäre er tot.

Verse 71

तस्मिन्निवेशयामास शयने कांचनान्विते । दीपरत्नैः सुप्रकाशे विद्रुमैश्चित्रिते वरे ॥ ७१ ॥

Dort ließ er/sie ihn/sie auf einem herrlichen Lager Platz nehmen, mit Gold geschmückt, von lampengleichen Juwelen strahlend erleuchtet und kunstvoll mit Korallen eingelegt.

Verse 72

आखंडलास्त्रमणिभिः कृतपादे सुकोमले । दीर्घविस्तारसंयुक्ते ह्यनौपम्ये मनोहरे ॥ ७२ ॥

Seine Stufen waren aus juwelengleichen Steinen gefertigt, strahlend wie Indras Waffe, von höchster Zartheit; und das Lager war von großer Länge und Breite, unvergleichlich und bezaubernd für den Geist.

Verse 73

ततः कृतांजलिः प्राहपितरं श्लक्ष्णया गिरा । तातैषा जननी मेऽद्य त्वां वदत्यनृती त्विति ॥ ७३ ॥

Dann sprach er, die Hände ehrfürchtig gefaltet, mit sanfter Stimme zu seinem Vater: „Vater, heute nennt meine Mutter dich einen ‚der Unwahrheit spricht‘.“

Verse 74

कस्मात्त्वमनृती भूप भविष्यसि महीतले । सकोषरत्ननिचये गजाश्वरथसंयुते ॥ ७४ ॥

O König, warum willst du auf Erden zum Sprecher der Unwahrheit werden, obwohl du Schatzkammern und Berge von Juwelen besitzt und mit Elefanten, Pferden und Wagen ausgerüstet bist?

Verse 75

राज्ये प्रशास्यमाने तु सप्तोदधिसमन्विते । प्रदेहि सकलं ह्यस्यै यत्त्या श्रावितं विभो ॥ ७५ ॥

O Herr, wenn das Reich, das die sieben Ozeane umfasst, gemäß Dharma regiert wird, so gewähre ihr vollständig alles, was du verkündet hast.

Verse 76

मयि चापधरे तात को व्यलीकं चरेत्तव । देहि शक्रपदं देव्यै जितं विद्धि पुरंदरम् ॥ ७६ ॥

„O Geliebter, da ich selbst die Last trage, wer könnte dir gegenüber trügerisch handeln? Verleihe der Göttin den Rang Indras; wisse, dass Purandara (Indra) besiegt ist.“

Verse 77

वैरिंच्यं दुर्ल्लभं यच्च योगिगम्यं निरंजनम् । तच्चाप्यहं प्रदास्यामि तपसा तोष्य पद्मजम् ॥ ७७ ॥

Sogar jenen seltenen Zustand namens „Vairiñcya“, makellos und nur von Yogis erreichbar, werde auch ich gewähren, nachdem ich Padmajā (Brahmā) durch Askese erfreut habe.

Verse 78

समीहते यज्जननी मदीया रसातले वापि धरातले वा । त्रिविष्टपे वापि परे पदे वा दास्यामि जित्वा नरदेवदानवान् ॥ ७८ ॥

Was immer meine Mutter begehrt—sei es in Rasātala (der Unterwelt), auf Erden, in Triviṣṭapa (dem Himmel) oder gar in der höchsten Wohnstatt—das werde ich gewähren, nachdem ich Menschen, Götter und Dānavas besiegt habe.

Verse 79

अहं हि दासस्तव भूप यस्माद्विक्रीयतां मामथवा तृणाय । हस्ते हि पापस्य दिवाप्रकीर्तेर्वत्स्यामि तत्कर्मकरः सुभुक्तः ॥ ७९ ॥

O König, da ich wahrlich dein Diener bin, verkaufe mich—selbst um eines Grashalms willen. In der Hand jenes sündigen Mannes von üblem Ruf werde ich leben, als niedriger Knecht dienen und es ertragen, selbst wenn man mich gut speist.

Verse 80

यद्दुष्करं भूमिपते त्रिलोक्यां नादेयमस्तीह तदिष्टंभावात् । तच्चापि राजेंद्र ददस्व देव्यै मज्जीवितं मज्जननीभवं वा ॥ ८० ॥

O Herr der Erde, in den drei Welten gibt es nichts, was wahrhaft schwer zu erlangen wäre; denn wenn echte Wohlgesinnung bewegt, kann alles gegeben werden. Darum, o bester der Könige, gewähre jener Göttin auch dies: mein eigenes Leben, oder lass mich als ihr Sohn wiedergeboren werden.

Verse 81

तेनैव सद्यो नृपनाथ लोके सत्कीर्तियुक्तो भव सर्वदैव । विराजयित्वा स्वगुणैर्नृपौघान्करैरिवात्मप्रभवैः खशोभैः ॥ ८१ ॥

Durch eben diese verdienstvolle Tat allein, o Herr der Könige, wirst du sogleich in dieser Welt stets mit edlem Ruhm begabt sein. Du wirst die Scharen der Herrscher durch deine eigenen Tugenden überstrahlen, wie der Himmel durch Strahlen geschmückt wird, die aus seinem eigenen Licht hervorgehen.

Verse 82

कीर्तिप्रभंगे वृजिनं भविष्यति प्रजावधे यन्मनुराह सत्यम् । संमार्जयित्वा विमलं यशः स्वं कथं सुखी स्यां नृपते ततः क्षमः ॥ ८२ ॥

Wenn der Ruhm zerbricht, folgt gewiss das Unheil; und Manu hat wahr gesprochen, dass das Töten der Untertanen eine schwere Sünde ist. Selbst wenn ich meinen makellosen Ruf reinigte und wiederherstellte, wie könnte ich danach glücklich sein, o König? Darum vergib mir (und lass von diesem Vorhaben ab).

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते पञ्चविंशोऽध्यायः ॥ २५ ॥

So endet das fünfundzwanzigste Kapitel „Der Bericht über Mohinī“ im Uttara-bhāga (dem späteren Teil) des verehrten Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa.