The Characteristics of Devotion to Hari

Verse 1

नारद उवाच । समाख्यातानि सर्वाणि योगाङ्गानि महामुने । इदानीमपि सर्वज्ञ यत्पृच्छामि तदुच्यताम् 1. ॥ १ ॥

Nārada sprach: „O großer Weiser, alle Glieder des Yoga sind dargelegt worden. Nun auch, o Allwissender, sprich aus, worum ich dich bitte.“

Verse 2

योगो भक्तिमतामेव सिध्यतीति त्वयोदितम् । यस्य तुष्यति सर्वेशस्तस्य भक्तिश्च शाश्वतम् ॥ २ ॥

Du hast verkündet, dass Yoga nur bei den Bhakti-Erfüllten gelingt. Wem der Herr aller Wesen wohlgefällt, dessen Hingabe wird ewig.

Verse 3

यथा तुष्यति सर्वेशो देवदेवो जनार्दनः । तन्ममाख्याहि सर्वज्ञ मुने कारुण्यवारिधे ॥ ३ ॥

Künde mir, o allwissender Weiser, Ozean des Erbarmens, wodurch Janārdana, der Herr von allem und Gott der Götter, erfreut wird.

Verse 4

सनक उवाच । नारायणं परं देवं सच्चिदानन्दविग्रहम् । भज सर्वात्मना विप्र यदि मुक्तिमभीप्ससि ॥ ४ ॥

Sanaka sprach: „O Brahmane, wenn du Befreiung ersehnst, verehre Nārāyaṇa — den höchsten Gott, dessen Gestalt Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (Sat-Cit-Ānanda) ist — mit deinem ganzen Wesen.“

Verse 5

रिपवस्तं न हिंसन्ति न बाधन्ते ग्रहाश्च तम् । राक्षसाश्च न चेक्षन्ते नरं विष्णुपरायणम् ॥ ५ ॥

Feinde können ihm nicht schaden, noch bedrängen ihn die Gestirne; selbst Rākṣasas wagen nicht, den Menschen anzublicken, der ganz auf Viṣṇu ausgerichtet ist.

Verse 6

भक्तिर्दृढा भवेद्यस्य देवदेवे जनार्दने । श्रैयांसि तस्य सिध्यन्ति भक्तिमन्तोऽधिकास्ततः ॥ ६ ॥

Wessen Bhakti fest wird zu Janārdana, dem Gott der Götter, bei dem gelangen alle höheren Segnungen und glückverheißenden Vollendungen zur Erfüllung; denn die Gottgeweihten sind wahrlich den anderen überlegen.

Verse 7

पादौ तौ सफलौ पुंसां यौ विष्णुगृहगामिनौ । तौ करौ सफलौ ज्ञेयौ विष्णुपूजापरौ तु यौ ॥ ७ ॥

Wahrhaft fruchtbar sind die beiden Füße des Menschen, die zum Haus (Tempel) Viṣṇus gehen; und fruchtbar, wisse, sind auch die beiden Hände, die sich der Verehrung Viṣṇus hingeben.

Verse 8

ते नेत्रे सुफले पुंसां पश्यतो ये जनार्दनम् । सा जिह्वा प्रोच्यते सद्भिर्हरिनामपरा तु या ॥ ८ ॥

Wahrhaft fruchtbar sind die Augen des Menschen, die Janārdana schauen. Und jene Zunge, so verkünden die Rechtschaffenen, ist die wahre Zunge: die, welche dem Namen Haris hingegeben ist.

Verse 9

सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । तत्त्वं गुरुसमं नास्ति न देवः केशवात्परः ॥ ९ ॥

Wahrheit, Wahrheit, und wiederum Wahrheit: den Arm erhebend verkünde ich es laut. Es gibt kein Prinzip (Tattva) höher als den Guru, und keinen Gott höher als Keśava (Viṣṇu).

Verse 10

सत्यं वच्मि हितं वच्मि सारं वच्मि पुनःपुनः । असारेऽस्मिस्तु संसारे सत्यं हरिसमर्चनम् ॥ १० ॥

Ich spreche die Wahrheit; ich spreche das Heilsame; ich verkünde immer wieder das Wesentliche: In dieser substanzlosen Welt des Saṃsāra ist die wahre Wirklichkeit die Verehrung Haris.

Verse 11

संसारपाशं सुदृढं महामोहप्रदायकम् । हरिभक्तिकुठारेण च्छित्त्वात्यन्तसुखी भव ॥ ११ ॥

Durchschlage die fest gebundene Schlinge des Saṃsāra—die große Verblendung hervorbringt—mit der Axt der Bhakti zu Hari; dann werde überaus glückselig.

Verse 12

तन्मनः संयुतं विष्णौ सा वाणी यत्परायणा । ते श्रोत्रे तत्कथासारपूरिते लोकवन्दिते ॥ १२ ॥

Selig ist der Geist, der an Viṣṇu angeschirrt ist; selig ist die Rede, die ganz Ihm hingegeben ist. Selig sind jene Ohren—von der Welt gepriesen—erfüllt vom Wesen Seiner heiligen Erzählungen.

Verse 13

आनन्दमक्षरं शून्यमवस्थात्रितयैरपि । आकाशमध्यगं देवं भज नारद सन्ततम् ॥ १३ ॥

Verehre unablässig, o Nārada, jene Gottheit, die Wonne selbst ist: unvergänglich, „leer“ von begrenzenden Attributen, unberührt selbst von den drei Zuständen (Wachen, Traum und Tiefschlaf) und inmitten des Raumes verweilend als all-durchdringende Wirklichkeit.

Verse 14

स्थानं न शक्यते यस्य स्वरूपं वा कदाचन । निर्देष्टुं मुनिशार्दूल द्र ष्टुं वाप्यकृतात्मभिः ॥ १४ ॥

O Tiger unter den Weisen, weder Seine Wohnstatt noch auch nur Seine wahre Gestalt lässt sich jemals genau bezeichnen; und auch sehen können Ihn nicht jene, deren Inneres noch nicht gereinigt und vollendet ist.

Verse 15

समस्तैः करणैर्युक्तो वर्त्ततेऽसौ यदा तदा । जाग्रदित्युच्यते सद्भिरन्तर्यामी सनातनः ॥ १५ ॥

Wenn der ewige innere Lenker (antaryāmin) wirkt, ausgestattet mit allen Vermögen (Wahrnehmung und Handeln), nennen die Weisen diesen Zustand den Wachzustand (jāgrat).

Verse 16

यदान्तःकरणैर्युक्तः स्वेच्छया विचरत्यसौ । स्वपन्नित्युच्यते ह्यात्मा यदा स्वापविवर्जितः ॥ १६ ॥

Wenn das Selbst (Ātman), verbunden mit den inneren Werkzeugen (Geist, Intellekt, Ichgefühl und Erinnerung), nach eigenem Willen umhergeht, wird es wahrlich „der ewig Träumende“ genannt; ist es jedoch frei vom Schlaf, so ist es das Selbst jenseits des Schlafes.

Verse 17

न बाह्यकरणैर्युक्तो न चान्तः करणैस्तथा । अस्वरूपो यदात्मासौ पुण्यापुण्यविवर्जितः ॥ १७ ॥

Jenes Selbst ist weder mit den äußeren Organen verbunden noch ebenso mit dem inneren Werkzeug (dem Geist). Wenn das Selbst in keine bestimmte Form eingeschlossen ist, bleibt es frei von Verdienst und Schuld.

Verse 18

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो ह्यानन्दो निर्गुणो विभुः । परब्रह्ममयो देवः सुषुप्त इति गीयते ॥ १८ ॥

Von allen Upādhis (begrenzenden Zuschreibungen) befreit, ist Er selbst Wonne—eigenschaftslos und allgegenwärtig. Diese göttliche Wirklichkeit, aus dem höchsten Brahman bestehend, wird als der Zustand „suṣupti“, der Tiefschlaf, besungen.

Verse 19

भावनामयमेतद्वै जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्युद्विलोलं विप्रेन्द्र भज तस्माज्जनार्दनम् ॥ १९ ॥

Diese ganze Welt—das Bewegliche und das Unbewegliche—ist wahrlich aus geistigen Gestaltungen gewoben. Unbeständig wie ein Blitz, o Bester der Brāhmaṇas; darum verehre Janārdana.

Verse 20

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । वर्तन्ते यस्य तस्यैव तुष्यते जगतां पतिः ॥ २० ॥

Bei dem, in dem Ahimsā, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Brahmacarya und Nicht-Anhäufen fest gegründet sind—an ihm allein hat der Herr der Welten Wohlgefallen.

Verse 21

सर्वभूतदयायुक्तो विप्रपूजा परायणः । तस्य तुष्टो जगन्नाथो मधुकैटभमर्दनः ॥ २१ ॥

Wer von Mitgefühl für alle Wesen erfüllt ist und sich der Verehrung und Ehrung der Brahmanen hingibt, der erfreut Jagannātha—den Herrn des Universums, den Bezwinger von Madhu und Kaiṭabha.

Verse 22

सत्कथायां च रमते सत्कथां च करोति यः । सत्सङ्गो निरहङ्कारस्तस्य प्रीतो रमापतिः ॥ २२ ॥

Wer sich an heiliger Rede erfreut und auch heilige Rede erklingen lässt—wer in satsaṅga weilt und frei von Ichdünkel ist—an dem hat Ramāpati (Viṣṇu, der Herr Lakṣmīs) Wohlgefallen.

Verse 23

नामसङ्कीर्त्तनं विष्णोः क्षुत्तृट्प्रस्खलितादिषु । करोति सततं यस्तु तस्य प्रीतो ह्यधोक्षजः ॥ २३ ॥

Selbst in Hunger, Durst, beim Straucheln und in ähnlichen Augenblicken: Wer unablässig das nāma-saṅkīrtana der Namen Viṣṇus vollzieht, an dem hat Adhokṣaja—der Herr jenseits der Sinne—Wohlgefallen.

Verse 24

या तु नारी पतिप्राणा पतिपूजापरायणा । तस्यास्तुष्टो जगन्नाथो ददाति स्वपदं मुने ॥ २४ ॥

Doch jene Frau, deren Leben ihr Gatte ist und die sich ganz der Verehrung und dem Dienst am Gatten hingibt—an ihr hat Jagannātha, der Herr des Universums, Wohlgefallen und gewährt ihr, o Weiser, Seine eigene höchste Wohnstatt.

Verse 25

असूयारहिता ये तु ह्यहङ्कारविवर्जिताः । देवपूजापराश्चैव तेषां तुष्यति केशवः ॥ २५ ॥

Doch jene, die frei von Neid und ohne Ichdünkel sind und sich der Verehrung der Devas widmen—an ihnen hat Keśava Wohlgefallen.

Verse 26

तस्माच्छृणुष्व देवर्षे भजस्व सततं हरिम् । मा कुरुष्व ह्यहङ्कारं विद्युल्लोलश्रिया वृथा ॥ २६ ॥

Darum, o göttlicher Rishi, höre aufmerksam und verehre Hari unablässig. Gib dich nicht dem Ich-Dünkel hin; denn weltlicher Glanz ist wankelmütig wie ein Blitz, und ihm aus Eitelkeit nachzujagen ist vergeblich.

Verse 27

शरीरं मृत्युसंयुक्तं जीवनं चाति चञ्चलम् । राजादिभिर्धनं बाध्यं सम्पदः क्षणभङ्गुराः ॥ २७ ॥

Der Körper ist mit dem Tod verknüpft, und das Leben ist überaus schwankend. Reichtum kann von Königen und dergleichen eingezogen werden, und jede Wohlfahrt zerbricht in einem Augenblick.

Verse 28

किं न पश्यसि देवर्षे ह्यायुषार्द्धं तु निद्र या । हतं च भोजनाद्यैश्च कियदायुः समाहृतम् ॥ २८ ॥

Siehst du nicht, o göttlicher Seher, dass die Hälfte der Lebenszeit durch Schlaf vergeudet wird? Und auch durch Essen und andere Genüsse — wie wenig Leben bleibt dann für das höchste Ziel gesammelt!

Verse 29

कियदायुर्बालभावाद् वृद्धभावात्कियद् बृथा । कियद्विषयभोगैश्च कदा धर्मान्करिष्यति ॥ २९ ॥

Wie viel Lebenszeit geht in der Kindheit verloren, wie viel im Alter, und wie viel wird sinnlos vergeudet? Und wie viel wird im Genuss der Sinnesobjekte verbraucht — wann soll man dann Dharma üben?

Verse 30

बालभावे च वार्द्धक्ये न घटेताच्युतार्चनम् । वयस्येव ततो धर्मान्कुरु त्वमनहङ्कृतः ॥ ३० ॥

In Kindheit und Alter kommt die Verehrung Acyutas (Vishnus) nicht in voller Kraft zustande. Darum, solange du jung bist, erfülle deine Pflichten des Dharma, frei von Ich-Dünkel.

Verse 31

मा विनाशं व्रज मुने मग्नः संसारगह्वरे । वपुर्विनाशनिलयमापदां परमं पदम् ॥ ३१ ॥

O Weiser, geh nicht dem Verderben entgegen, auch wenn du im tiefen Schlund des Saṃsāra versunken bist. Dieser Leib ist eine Wohnstatt des Verfalls und der höchste Sitz der Heimsuchungen.

Verse 32

शरीरं भोगनिलयं मलाद्यैः परिदूषितम् । किमर्थं शाश्वतधिया कुर्यात्पापं नरो वृथा ॥ ३२ ॥

Dieser Körper ist eine Stätte der Genüsse und durch Unrat und dergleichen völlig befleckt. Warum sollte ein Mensch, der Einsicht in das Ewige besitzt, vergeblich Sünde begehen?

Verse 33

असारभूते संसारे नानादुःखसमन्विते । विश्वासो नात्र कर्त्तव्यो निश्चितं मृत्युसङ्कुले ॥ ३३ ॥

In diesem substanzlosen Saṃsāra, erfüllt von mancherlei Leid, soll man keinerlei Vertrauen setzen; denn gewiss ist er von Tod dicht gedrängt.

Verse 34

तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र सत्यमेतद् ब्रवीम्यहम् । देहयोगनिवृत्यर्थं सद्य एव जनार्दनम् ॥ ३४ ॥

Darum, o Bester der Brāhmaṇas, höre: Diese Wahrheit spreche ich—wenn du die sofortige Aufhebung der Bindung an den Leib suchst, nimm augenblicklich Zuflucht zu Janārdana.

Verse 35

मानं त्यक्त्वा तथा लोभं कामक्रोधविवर्जितः । भजस्व सततं विष्णुं मानुष्यमतिदुर्लभम् ॥ ३५ ॥

Lege Stolz ab und ebenso Gier; sei frei von Begierde und Zorn. Verehre Viṣṇu unablässig, denn die Geburt als Mensch ist überaus schwer zu erlangen.

Verse 36

कोटिजन्मसहस्रेषु स्थावरादिषु सत्तम । सम्भ्रान्तस्य तु मानुष्यं कथञ्चित्परिलभ्यते ॥ ३६ ॥

O Bester der Tugendhaften, nach Tausenden von Geburten—ja, durch Millionen—unter unbeweglichen Wesen und anderen Lebensformen wird die menschliche Geburt nur irgendwie und äußerst selten erlangt, und nur von dem, dessen Inneres im Dharma erwacht ist.

Verse 37

तत्रापि देवताबुद्धिर्दानबुद्धिश्च सत्तम । भोगबुद्धिस्तथा नॄणां जन्मान्तरतपः फलम् ॥ ३७ ॥

Selbst dann, o Bester der Tugendhaften, sind die Neigung, die Gottheiten zu ehren, der Impuls zur Gabe (Dāna) und ebenso das Streben der Menschen nach Genuss—dies alles sind Früchte der in früheren Geburten geübten Askese (Tapas).

Verse 38

मानुष्यं दुर्लभं प्राप्य यो हरिं नार्चयेत्सकृत् । मूर्खः कोऽस्ति परस्तस्माज्जडबुद्धिरचेतनः ॥ ३८ ॥

Hat man die seltene menschliche Existenz erlangt und verehrt doch Hari nicht einmal ein einziges Mal—wer wäre törichter als ein solcher Mensch, stumpfsinnig und ohne Unterscheidungsvermögen?

Verse 39

दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं नार्चयन्ति च ये हरिम् । तेषामतीव मूर्खाणां विवेकः कुत्र तिष्ठति ॥ ३९ ॥

Nachdem sie die seltene menschliche Geburt erlangt haben und dennoch Hari nicht verehren—wo, wahrlich, soll bei solch überaus törichten Menschen das Unterscheidungsvermögen weilen?

Verse 40

आराधितो जगन्नाथो ददात्यभिमतं फलम् । कस्तं न पूजयेद्विप्र संसाराग्निप्रदीपितः ॥ ४० ॥

Wird Jagannātha, der Herr des Universums, verehrt, so schenkt Er die ersehnte Frucht. O Brāhmaṇa, wer, vom Feuer des Saṃsāra versengt, würde Ihn nicht anbeten?

Verse 41

चण्डालोऽपि मुनिश्रेष्ठ विष्णुभक्तो द्विजाधिकः । विष्णुभक्तिविहीनश्च द्विजोऽपि श्वपचाधमः ॥ ४१ ॥

O Bester der Weisen: Selbst ein Caṇḍāla ist, wenn er Viṣṇu in Bhakti ergeben ist, höher als ein Zweimalgeborener; doch ein Zweimalgeborener ohne Hingabe an Viṣṇu ist wahrlich der Niedrigste, wie ein Hundekocher.

Verse 42

तस्मात्कामादिकं त्यक्त्वा भजेत हरिमव्ययम् । यस्मिंस्तुष्टेऽखिलं तुष्येद्यतः सर्वगतो हरिः ॥ ४२ ॥

Darum, nachdem man Begierde und die ihr verwandten Fehler aufgegeben hat, verehre man Hari, den Unvergänglichen; denn wenn Er zufrieden ist, ist alles zufrieden, da Hari allgegenwärtig ist.

Verse 43

यथा हस्तिपदे सर्वं पदमात्रं प्रलीयते । तथा चराचरं विश्वं विष्णावेव प्रलीयते ॥ ४३ ॥

Wie alle anderen Fußspuren in der Spur des Elefanten enthalten sind, so löst sich auch das ganze Universum—das Bewegte und das Unbewegte—letztlich in Viṣṇu allein auf.

Verse 44

आकाशेन यथा व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् । तथैव हरिणा व्याप्तं विश्वमेतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥

Wie der Raum die ganze Welt—das Unbewegte und das Bewegte—durchdringt, so ist auch dieses gesamte Universum, beweglich und unbeweglich, von Hari durchwaltet.

Verse 45

जन्मनो मरणं नॄणां जन्म वै मृत्युसाधनम् । उभे ते निकटे विद्धि तन्नाशो हरिसेवया ॥ ४५ ॥

Für die Menschen folgt auf die Geburt der Tod, und die Geburt selbst ist die Ursache, die zum Tod führt. Wisse, dass diese beiden ganz nahe beieinander stehen; ihre Aufhebung wird durch den Dienst an Hari (Viṣṇu) erlangt.

Verse 46

ध्यातः स्मृतः पूजितो वा प्रणतो वा जनार्दनः । संसारपाशविच्छेदी कस्तं न प्रतिपूजयेत् ॥ ४६ ॥

Ob man Ihn meditiert, sich an Ihn erinnert, Ihn verehrt oder sich vor Ihm verneigt—Janārdana zerschneidet die Fesseln des Saṃsāra; wer würde Ihn da nicht wiederum anbeten?

Verse 47

यन्नामोच्चारणादेव महापातकनाशनम् । यं समभ्यर्च्य विप्रर्षे मोक्षभागी भवेन्नरः ॥ ४७ ॥

O Bester unter den brāhmaṇa-Weisen! Schon durch das Aussprechen Seines Namens werden die schwersten Sünden vernichtet; und wer Ihn verehrt, wird teilhaftig der Befreiung (mokṣa).

Verse 48

अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रमिदं द्विज । हरिनाम्नि स्थिते लोकः संसारे परिवर्त्तते ॥ ४८ ॥

O welch Wunder—wahrlich ein Wunder, o Zweimalgeborener! Wo der Name Haris weilt, wandelt sich die Welt selbst im Strudel des Saṃsāra.

Verse 49

भूयो भूयोऽपि वक्ष्यामि सत्यमेतत्तपोधन । नीयमानो यमभटैरशक्तो धर्मसाधनैः ॥ ४९ ॥

Wieder und wieder werde ich es verkünden—dies ist die Wahrheit, o Schatz der Askese: Wenn ein Mensch von Yamas Dienern fortgeschleppt wird, ist er machtlos, die Mittel des Dharma zu vollbringen.

Verse 50

यावन्नेन्द्रि यवैकल्यं यावद्व्याधिर्न बाधते । तावदेवार्चयेद्विष्णुं यदि मुक्तिमभीप्सति ॥ ५० ॥

Solange die Sinne nicht geschwächt sind und solange Krankheit nicht bedrängt, soll man Viṣṇu ohne Zögern verehren—wenn man wahrhaft nach Befreiung verlangt.

Verse 51

मातुर्गर्भाद्विनिष्क्रान्तो यदा जन्तुस्तदैव हि । मृत्युः संनिहितो भूयात्तस्माद्धर्मपरो भवेत् ॥ ५१ ॥

Von dem Augenblick an, da ein Wesen aus dem Schoß der Mutter hervortritt, steht der Tod nahe; darum soll man dem Dharma hingegeben sein.

Verse 52

अहो कष्टमहो कष्टमहोकष्टमिदं वपुः । विनश्वरं समाज्ञाय धर्मं नैवाचरत्ययम् ॥ ५२ ॥

Weh—wie beklagenswert, wie beklagenswert ist dieser Leib! Obwohl man klar erkennt, dass er vergänglich ist, übt der Mensch dennoch das Dharma nicht.

Verse 53

सत्यं सत्यं पुनःसत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । दम्भाचारं परित्यज्य वासुदेवं समर्चयेत् ॥ ५३ ॥

Wahrheit—Wahrheit—wiederum Wahrheit: den Arm erhoben, wird dies verkündet. Legt heuchlerisches Tun ab und verehrt Vāsudeva in voller Ehrfurcht.

Verse 54

भूयो भूयो हितं वच्मि भुजमुद्धृत्य नारद । विष्णुः सर्वात्मना पूज्यस्त्याज्यासूया तथानृतम् ॥ ५४ ॥

Immer wieder spreche ich das wahrhaft Heilsame—den Arm erhoben zur Bekräftigung, o Nārada: Viṣṇu ist mit dem ganzen Wesen zu verehren; und Missgunst sowie Unwahrheit sind aufzugeben.

Verse 55

क्रोधमूलो मनस्तापः क्रोधः संसारबन्धनम् । धर्मक्षयकरः क्रोधस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५५ ॥

Die Qual des Geistes hat ihren Ursprung im Zorn; der Zorn selbst ist eine Fessel des saṃsāra. Zorn vernichtet das Dharma; darum soll man ihn gänzlich meiden.

Verse 56

काममूलमिदं जन्म कामः पापस्य कारणम् । यशःक्षयकरः कामस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५६ ॥

Diese leibliche Geburt wurzelt im Begehren. Begehren ist Ursache der Sünde und lässt auch den guten Ruf schwinden. Darum soll man es aufgeben.

Verse 57

समस्तदुःखजालानां मात्सर्यं कारणं स्मृतम् । नरकाणां साधनं च तस्मात्तदपि सन्त्यजेत् ॥ ५७ ॥

Neid (mātsarya) gilt als Ursache des ganzen Netzes von Leiden; er ist auch ein Mittel, das in die Höllen führt. Darum soll man auch ihn völlig aufgeben.

Verse 58

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । तस्मात्तदभिसंयोज्य परात्मनि सुखी भवेत् ॥ ५८ ॥

Allein der Geist ist beim Menschen Ursache von Bindung und Befreiung. Darum wird, wer diesen Geist im Yoga mit dem Höchsten Selbst (Paramātman) vereint, glücklich.

Verse 59

अहो धैर्यमहो धैर्यमहो धैर्यमहो नृणाम् । विष्णौ स्थिते जगन्नाथे न भजन्ति मदोद्धताः ॥ ५९ ॥

O welch erstaunliche Vermessenheit—welch Vermessenheit—welch Vermessenheit der Menschen! Obwohl Viṣṇu, Jagannātha, der Herr des Universums, gegenwärtig ist, verehren Ihn die vom Stolz Berauschten nicht.

Verse 60

अनाराध्य जगन्नाथं सर्वधातारमच्युतम् । संसारसागरे मग्नाः कथं पारं प्रयान्ति हि ॥ ६० ॥

Ohne Jagannātha zu verehren—Acyuta, den Unfehlbaren, den Erhalter von allem—wie sollten die im Ozean des Saṁsāra Versunkenen je das jenseitige Ufer erreichen?

Verse 61

अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभेषजात् । नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम् ॥ ६१ ॥

Durch das Heilmittel des Aussprechens der Namen Acyuta, Ananta und Govinda werden alle Krankheiten vernichtet. Dies ist Wahrheit—Wahrheit in Wahrheit—so verkünde ich.

Verse 62

नारायण जगन्नाथ वासुदेव जनार्दन । इतीरयन्ति ये नित्यं ते वै सर्वत्र वन्दिताः ॥ ६२ ॥

Wer täglich und beständig die Namen „Nārāyaṇa, Jagannātha, Vāsudeva, Janārdana“ ausspricht, wird wahrlich überall verehrt.

Verse 63

अद्यापि च मुनिश्रेष्ठ ब्रह्माद्या अपि देवताः । यत्प्रभावं न जानन्ति तं याहि शरणं मुने ॥ ६३ ॥

Noch heute, o bester der Weisen, kennen selbst die Götter, beginnend mit Brahmā, Seine Macht nicht vollständig. Darum, o Muni, geh und nimm Zuflucht bei Ihm.

Verse 64

अहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यं दुरात्मनाम् । हृत्पद्मसंस्थितं विष्णुं न विजानन्ति नारद ॥ ६४ ॥

Ach—welch Torheit, welch Torheit, welch völlige Torheit der Übelgesinnten! Obwohl Viṣṇu im Lotus des Herzens weilt, erkennen sie Ihn nicht, o Nārada.

Verse 65

शृणुष्व मुनिशार्दूल भूयो भूयो वदाम्यहम् । हरिः श्रद्धावतां तुष्येन्न धनैर्न च बान्धवैः ॥ ६५ ॥

Höre, o Tiger unter den Weisen; ich sage es immer wieder: Hari ist zufrieden mit den Glaubenden, nicht durch Reichtum und auch nicht durch (bloße) Verwandte und Beziehungen.

Verse 66

बन्धुमत्वं धनाढ्यत्वं पुत्रवत्त्वं च सत्तम । विष्णुभक्तिमतां नॄणां भवेज्जन्मनि जन्मनि ॥ ६६ ॥

O Bester der Tugendhaften: Für Männer, die Vishnu in Bhakti ergeben sind, entstehen—Geburt um Geburt—reiche Verwandtschaft, großer Wohlstand und der Segen von Kindern.

Verse 67

पापमूलमयं देहः पापकर्मरतस्तथा । एतद्विदित्वा सततं पूजनीयो जनार्दनः ॥ ६७ ॥

Der Leib ist im Sündhaften verwurzelt, und der Mensch neigt ebenso zu sündigen Taten. Dies erkennend, soll Janārdana unablässig verehrt werden.

Verse 68

पुत्रमित्रकलत्राद्या बहवः स्युश्च संपदः । हरिपूजारतानां तु भवन्त्येव न संशयः ॥ ६८ ॥

Söhne, Freunde, Gatten und vielerlei Wohlstand mögen entstehen. Doch bei denen, die der Verehrung Haris hingegeben sind, stellt sich dies gewiss ein—ohne Zweifel.

Verse 69

इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेत्सततं हरिम् । इहामुत्रासुखप्रेप्सुः परनिन्दापरो भवेत् ॥ ६९ ॥

Wer Glück in dieser Welt und in der jenseitigen begehrt, soll Hari beständig verehren. Wer aber Leid hier und dort begehrt, wird dem Tadeln anderer ergeben.

Verse 70

धिग्जन्म भक्तिहीनानां देवदेवे जनार्दने । सत्पात्रदानशून्यं यत्तद्धनं धिक्पुनः पुनः ॥ ७० ॥

Verflucht ist die Geburt derer, die ohne Bhakti zu Janārdana, dem Gott der Götter, sind. Und verflucht, immer wieder, ist der Reichtum, der nicht als Gabe an Würdige gegeben wird.

Verse 71

न नमेद्विष्णवे यस्य शरीरं कर्मभेदिने । पापानामाकरं तद्वै विज्ञेयं मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥

Wer sich nicht vor Viṣṇu verneigt—vor Ihm, der die Wesen gemäß ihrem Karma unterscheidet—der sei, o bester der Weisen, wahrlich als eine Mine, als Quelle der Sünden zu erkennen.

Verse 72

सत्पात्रदानरहितं यद्द्र व्यं येन रक्षितम् । चौर्येण रक्षितमिव विद्धि लोकेषु निश्चितम् ॥ ७२ ॥

Wisse gewiss in den Welten: Reichtum, den jemand bewacht, ohne ihn als Gabe einem würdigen Empfänger (satpātra) zu spenden, ist, als würde er durch Diebstahl bewacht.

Verse 73

तडिल्लोलश्रिया मत्ताः क्षणभङ्गुरशालिनः । नाराधयन्ति विश्वेशं पशुपाशविमोचकम् ॥ ७३ ॥

Berauscht von einem Glanz, der wie ein Blitz flackert, und von Reichtum, der in einem Augenblick vergeht, verehren sie nicht den Herrn des Alls — den Befreier, der die Wesen von den Fesseln weltlicher Anhaftung löst.

Verse 74

सृष्टिस्तु विविधा प्रोक्ता देवासुरविभेदतः । हरिभक्तियुता दैवी तद्धीना ह्यासुरी महा ॥ ७४ ॥

Die Schöpfung, so heißt es, ist vielfältig und wird als göttlich und asurisch unterschieden. Was von Hingabe (bhakti) zu Hari erfüllt ist, ist göttlich; was ihrer entbehrt, ist in hohem Maße asurisch.

Verse 75

तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र हरिभक्तिपरायणाः । श्रेष्ठाः सर्वत्र विख्याता यतो भक्तिः सुदुर्लभा ॥ ७५ ॥

Darum, o bester der Brahmanen, höre: Diejenigen, die sich ganz der Hingabe (bhakti) zu Hari verschreiben, sind die Vorzüglichsten und überall berühmt, denn wahre bhakti ist überaus schwer zu erlangen.

Verse 76

असूयारहिता ये च विप्रत्राणपरायणाः । कामादिरहिता ये च तेषां तुष्यति केशवः ॥ ७६ ॥

Wer frei von Neid ist, dem Schutz der Brāhmaṇas hingegeben und frei von Begierde und anderen Leidenschaften—an solchen hat Keśava Wohlgefallen.

Verse 77

सम्मार्जनादिना ये तु विष्णुशुश्रूषणे रताः । सत्पात्रदाननिरताः प्रयान्ति परमं पदम् ॥ ७७ ॥

Doch wer sich daran erfreut, dem Herrn Viṣṇu durch Dienste wie Fegen und Reinigen zu dienen, und wer sich dem Geben an würdige Empfänger hingibt, erreicht die höchste Wohnstatt.

Verse 78

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे हरिभक्ति लक्षणं नामचतुस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३४ ॥

So endet das vierunddreißigste Kapitel, betitelt „Die Kennzeichen der Bhakti zu Hari“, im ersten Pāda des Pūrva-bhāga der Śrī Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa.