Adhyaya 29
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 2963 Verses

Tithi-Nirṇaya for Vratas: Ekādaśī Rules, Saṅkrānti Punya-kāla, Eclipse Observances, and Prāyaścitta

Sanaka belehrt die Weisen, dass die richtige Bestimmung des tithi für Śrauta/Smārta-Riten, vratas und dāna unentbehrlich ist. Er nennt die bevorzugten Fasten-tithis und legt Annahmeregeln fest nach paraviddhā gegenüber pūrvaviddhā, nach Zeitabschnitten (pūrvāhṇa/aparāhṇa, pradoṣa) und nach dem Verhalten des tithi bei kṣaya/vṛddhi. Das Kapitel entscheidet ausführlich über Gelübde nach tithi–nakṣatra, besonders über Konflikte von Ekādaśī/Dvādaśī (Verunreinigung durch Daśamī, doppelte Ekādaśī, Möglichkeit der pāraṇā, Regeln für Haushälter und Entsagende). Danach folgt die Disziplin bei Finsternissen: nicht essen, japa und homa während der ganzen Finsternis, sowie bestimmte vedische Mantras für Opfer bei Mond- und Sonnenfinsternis. Die punya-kāla-Zeiten der Saṅkrānti werden in ghaṭikās je Zeichen berechnet, einschließlich Dakṣiṇāyana bei Karkaṭaka und Uttarāyaṇa bei Makara. Am Ende wird die rituelle Genauigkeit in bhakti verankert: dharma erfreut Keśava und führt zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus.

Shlokas

Verse 1

सनक उवाच । तिथीनां निर्णयं वक्ष्ये प्राचश्चित्तविधिं तथा । श्रृणुष्व तन्मुनिश्रेष्ठ कर्मसिद्धिर्यतो भवेत् ॥ १ ॥

Sanaka sprach: Ich werde die Bestimmung der Tithis (Mondtage) darlegen und ebenso die Vorschrift des Prāyaścitta (Sühne). Höre, o bester der Weisen—dadurch wird das gelingende Vollbringen der Riten erlangt.

Verse 2

श्रौतं स्मार्त्तं व्रतं दानं यच्चान्यत्कर्म वैदिकम् । अनिर्णीतासु तिथिषु न किंचित्फलति द्विज ॥ २ ॥

O Brāhmaṇa, sei es ein Śrauta-Ritus, eine Smārta-Observanz, ein Gelübde (vrata), eine Gabe (dāna) oder irgendeine andere vedische Handlung—wenn die Tithi (Mondtag) nicht richtig festgestellt ist, bringt es keinerlei Frucht.

Verse 3

एकादश्यष्टमी षष्टी पौर्णमासी चतुर्द्दशी । अमावास्या तृतीया च ह्युपवासव्रतादिषु ॥ ३ ॥

Für Fasten, Gelübde und verwandte religiöse Observanzen werden folgende Tithis empfohlen: Ekādaśī, Aṣṭamī, Ṣaṣṭhī, der Vollmondtag (Paurṇamāsī), Caturdaśī, der Neumondtag (Amāvāsyā) sowie auch Tṛtīyā.

Verse 4

परविद्धाः प्रशस्ताः स्युर्न ग्राह्याः पूर्वसंयुताः । नागविद्धा तु या षष्टी शिवविद्धा तु सप्तमी ॥ ४ ॥

Tithis, die in den folgenden Tag „hineinragen“ (paraviddhā), gelten als lobenswert; solche jedoch, die mit dem vorherigen Tag verbunden sind (pūrvasaṃyutā), sollen nicht angenommen werden. Eine Ṣaṣṭhī, die von Nāga „durchstochen“ ist, ist zu meiden, und ebenso eine Saptamī, die von Śiva „durchstochen“ ist.

Verse 5

दशम्येकादशीविद्धा नोपोष्याः स्युः कदाचन । दर्शं च पौर्णमासीं च सत्पमीं पितृवासरम् ॥ ५ ॥

Man soll niemals an einer Ekādaśī fasten, die von Daśamī befleckt ist. Ebenso soll man nicht am Darśa (Neumondtag), nicht an der Paurṇamāsī (Vollmondtag), nicht an der Saptamī und nicht an einem den Ahnenriten geweihten Tag (Pitṛ-vāsara) fasten.

Verse 6

पूर्वविद्धं प्रकुर्वाणो नरकायोपद्यते । कृष्णपक्षे पूर्वविद्धां सत्पमीं च चतुर्दशीम् ॥ ६ ॥

Wer ein Ritual an einer „pūrvaviddhā“-Tithi (die bereits im frühen Teil des Tages berührt ist) vollzieht, fällt in die Hölle. Doch in der dunklen Monatshälfte (kṛṣṇa-pakṣa) sollen Saptamī und Caturdaśī als pūrvaviddhā beobachtet werden.

Verse 7

प्रशस्तां केचिदाहुश्च तृतीयां नवमीं तथा । व्रतादीनां तु सर्वेषां शुक्लपक्षो विशिष्यते ॥ ७ ॥

Manche erklären den dritten Mondtag und ebenso den neunten für besonders glückverheißend; und für alle Gelübde und Observanzen gilt die helle Monatshälfte (Śukla-pakṣa) als überlegen.

Verse 8

अपराह्णाच्च पूर्वोह्णं ग्राह्यं श्रेष्टत्तरं यतः । असंभवे व्रतादीनां यदि पौर्वाह्णिकी तिथिः ॥ ८ ॥

Statt des Nachmittags (aparāhṇa) soll der Vormittag (pūrvāhṇa) angenommen werden, da er als vorzüglicher gilt. Ist dies bei Gelübden und ähnlichen Observanzen nicht möglich, so ist die Tithi maßgeblich, die in den Vormittag fällt.

Verse 9

मुहूर्तद्वितयं ग्राह्यं भगवत्युदिते रवौ । प्रदोषव्यापिनी ग्राह्या तिथिर्नक्तव्रते सदा ॥ ९ ॥

Wenn die göttliche Sonne aufgegangen ist, sollen zwei Muhūrtas als rechte Zeitspanne genommen werden. Und für das Nachtgelübde (naktavrata) ist stets die Tithi anzunehmen, die bis in die Pradoṣa-Zeit, die frühe Abenddämmerung, hineinreicht.

Verse 10

उपोषितव्यं नक्षत्रं येनास्तं याति भास्करः । तिथिनक्षत्रसंयोगविहितव्रतकर्मणि ॥ १० ॥

Bei den Gelübderiten (vrata), die nach der Verbindung von Tithi und Nakṣatra vorgeschrieben sind, soll man an jenem Nakṣatra fasten, durch das die Sonne (Bhāskara) zu ihrem Untergang gelangt.

Verse 11

प्रदोषव्यापिनी ग्राह्या त्वन्यथा निष्फलं भवेत् । अर्द्धरात्रादधो या तु नक्षत्रव्यापिनी तिथिः ॥ ११ ॥

Man soll die Tithi annehmen, die sich durch die Pradoṣa-Zeit erstreckt; andernfalls wird das Ritual fruchtlos. Doch die Tithi, die nach Mitternacht in den späteren Teil der Nacht hinab reicht und dabei das Nakṣatra umfasst, gilt als maßgeblich.

Verse 12

सैव ग्राह्या मुनिश्रेष्ट नक्षत्रविहितव्रते । यद्यर्द्धरात्रघगयोर्व्यात्पं नक्षत्रं तु दिनद्वये ॥ १२ ॥

O Bester der Weisen: Bei einem Gelübde, das in Bezug auf eine bestimmte Nakṣatra vorgeschrieben ist, soll allein eben diese Nakṣatra zur Bestimmung der Observanz angenommen werden – selbst wenn sie nach Überschreiten der Mitternacht beide Tage umfasst.

Verse 13

तत्पुण्यं तिथिसंयुक्तं नक्षत्रं ग्राह्यमुच्यते । अर्द्धरात्रद्वये स्यातां नक्षत्रं च तिथिर्यदि ॥ १३ ॥

Diese Nakṣatra, wenn sie mit der betreffenden Tithi verbunden ist, gilt als die anzunehmende, glückverheißende. Wenn sowohl Nakṣatra als auch Tithi über beide Mitternächte reichen (also beide Tage umfassen), dann ist für das Ritual dieser gemeinsame Zeitraum zu nehmen.

Verse 14

क्षये पूर्वा प्रशस्ता स्याद्रृद्धौ कार्या तथोत्तरा । अर्ध्दरात्रद्वयव्यात्पा तिथिर्नक्षत्रसंयुता ॥ १४ ॥

Wenn eine Tithi im Abnehmen ist, gilt ihr früherer Teil als günstig; wenn sie im Zunehmen ist, soll der spätere Teil zur Ausführung der Riten gewählt werden. Eine Tithi, die über zwei Mitternächte reicht und mit der passenden Nakṣatra verbunden ist, ist bei der Bestimmung der rechten Zeit zu berücksichtigen.

Verse 15

ह्नासवृद्धिविशून्या चेत् ग्राह्यापूर्वा तथा परा । ज्येष्ठासंमिश्रितं मूलं रोहिणी वह्निंसंयुता ॥ १५ ॥

Wenn eine Konstellation frei von Abnahme und Zunahme ist, sind sowohl Pūrvā als auch Parā (Nakṣatras) annehmbar. Mūla, wenn es mit Jyeṣṭhā vermischt ist, und Rohiṇī, wenn es mit Agni (feuriger Einfluss) verbunden ist, sind bei der Zeitwahl besonders zu berücksichtigen.

Verse 16

मैत्रेण संयुता ज्येष्टा संतानादिविनाशिनी । ततः स्युस्तिथयः पुण्याः कर्मानुष्टानतो दिवा ॥ १६ ॥

Wenn die Nakṣatra Jyeṣṭhā mit Maitre (einer wohltätigen Yoga/Kombination) verbunden ist, vernichtet sie Bedrängnisse wie Schaden an der Nachkommenschaft. Daher werden die darauf folgenden Tithis verdienstvoll für die am Tage auszuführenden vorgeschriebenen Riten.

Verse 17

रात्रिव्रतेषु सर्वेषु रात्रियोगो विशिष्यते । तिथिर्नक्षत्रयोगेन या पुण्या परिकीर्तिता ॥ १७ ॥

Unter allen nachts geübten Gelübden gilt die rechte nächtliche Konjunktion (Yoga) als besonders bedeutsam; und jener Tithi (Mondtag), der in Verbindung mit einem bestimmten Nakṣatra (Mondhaus) als glückverheißend verkündet wird, wird als höchst verdienstvoll gepriesen.

Verse 18

तस्यां तु तद्वतं कार्यं सैव कार्या विचक्षणैः । उदयव्यापिनी ग्राह्या श्रवणद्वादशी व्रते ॥ १८ ॥

An eben diesem Tithi ist dasselbe Gelübde zu vollziehen; die Einsichtigen sollen es an genau diesem Tag begehen. Beim Śravaṇa-dvādaśī-Gelübde ist die Dvādaśī anzunehmen, die bis zum Sonnenaufgang fortdauert (udaya-vyāpinī).

Verse 19

सूर्येन्दुग्रहणे यावत्तावद् ग्राह्या जपादिषु । संक्रांतिषु तु सर्वासु पुण्यकालोनिगद्यते ॥ १९ ॥

Bei Sonnen- und Mondfinsternissen soll die gesamte Dauer für Japa und verwandte Übungen genutzt werden. Ebenso wird bei jeder Saṅkrānti (Eintritt der Sonne in ein neues Tierkreiszeichen) eine glückverheißende Zeit (Puṇya-kāla) verkündet.

Verse 20

स्नानदानजपादीनां कुर्वतामक्षय फलम् । तत्र कर्कटको ज्ञेयो दक्षिणायनसंक्रमः ॥ २० ॥

Für jene, die rituelles Bad, Dāna (Gabe), Japa und verwandte Riten vollziehen, wird die Frucht unvergänglich. In diesem Zusammenhang wisset: der Eintritt in Karkaṭaka (Krebs) ist die Dakṣiṇāyana-saṅkrānti, der Übergang der Sonne in ihren südlichen Lauf.

Verse 21

पूर्वतो घटिकास्त्रिंशत्पुण्यकालं विदुर्बुधाः । वृषभे वृश्चिके चैव सिंहे कुम्भे तथैव च ॥ २१ ॥

Die Gelehrten erklären, dass, im Voraus beginnend (von der Ostseite/zu früherer Zeit), dreißig Ghaṭikās die glückverheißende Zeit bilden. Diese Regel gilt, wenn (die betreffende Himmelsstellung) in Vṛṣabha (Stier), Vṛścika (Skorpion), Siṃha (Löwe) sowie Kumbha (Wassermann) steht.

Verse 22

पूर्वमष्टमुहूर्तास्तु ग्राह्याः स्नानजपादिषु । तुलायां चैव मेषे च पूर्वतः परतस्तथा ॥ २२ ॥

Für Riten wie das heilige Bad und das Mantra-Japa sind die ersten acht Muhūrtas des Tages als geeignet anzunehmen. Und sowohl in Tulā (Waage) als auch in Meṣa (Widder) ist die Zeitrechnung jeweils als früher bzw. später zu nehmen, gemäß der rechten Regel der Zeitbestimmung.

Verse 23

ज्ञेया दशैव घटिका दत्तस्याक्षयतावहाः । कन्यायां मिथुने चैव मीने धनुषि च द्विज ॥ २३ ॥

Wisse, o Zweimalgeborener, dass eine Spanne von genau zehn Ghaṭikās als solche gilt, die eine Gabe unerschöpflich fruchtbar macht—besonders wenn der Mond in Kanyā (Jungfrau), Mithuna (Zwillinge), Mīna (Fische) oder Dhanu (Schütze) steht.

Verse 24

घटिकाः षोडश ज्ञेया परतः पुण्यदायिकाः । माकरं संक्रमं प्राहुरुत्तरायणसंज्ञकम् ॥ २४ ॥

Wisse, dass nach dem Sonnenübergang (Saṅkrama) sechzehn Ghaṭikās besonders verdienstspendend sind. Die Weisen nennen den Eintritt der Sonne in Makara (Steinbock) den Übergang namens Uttarāyaṇa.

Verse 25

परास्त्रिंशश्च घटिकाश्चत्वारिंशच्च पूर्ववत् । आदित्यशीतकिरणौ ग्राह्यावस्तंगतौ यदि ॥ २५ ॥

Ferner sind, wie zuvor gesagt, auch sechsunddreißig und vierzig Ghaṭikās zu zählen. Wenn Sonne und der kühlstrahlige Mond untergegangen sind, dann sind jene Zeitpunkte entsprechend zu nehmen.

Verse 26

स्नात्वा भुंजीत विप्रेंद्र परेद्युः शुद्धमंडलम् । दृष्टचंद्रा सिनीवाली नष्टचंद्रा कुहूः स्मृता ॥ २६ ॥

O Bester der Brahmanen, nach dem heiligen Bad soll man am folgenden Tag essen, wenn die Mondscheibe rein ist. Der Tag, an dem der Mond gesehen wird, heißt Sinīvālī; der Tag, an dem der Mond nicht gesehen wird, wird Kuhū genannt.

Verse 27

अमावास्या द्विधा प्रोक्ता विद्वद्भिर्धर्मालिप्सुभिः । सिनीवालीं द्विजैर्ग्राह्या साग्निकैः श्राद्धकर्मणि ॥ २७ ॥

Die Gelehrten, die das Dharma bewahren wollen, haben erklärt, dass der Amāvāsyā-Tag (Neumond) zweierlei Art ist. Für das Śrāddha-Ritual sollen die Dvija, die die heiligen Feuer unterhalten, die Sinīvālī-Amāvāsyā wählen.

Verse 28

कहूः स्त्रीभिस्तथा शूद्रैरपि वानग्रिकैस्तथा । अपराह्णद्वयव्यापिन्यमावास्यातिथिर्यदि ॥ २८ ॥

Es heißt, dass Frauen, Śūdras und auch Waldbewohner sie dann beachten sollen, wenn das Amāvāsyā-Tithi beide Nachmittagsabschnitte durchdringt (also beide Hälften des Nachmittags umfasst).

Verse 29

क्षये पूर्वा तु कर्त्तव्या वृद्धौ कार्या तथोत्तरा । अमावास्या प्रतीता चेन्मध्याह्णात्परतो यदि ॥ २९ ॥

Bei abnehmendem Tithi (kṣaya) ist der frühere Tag zu wählen; bei verlängertem Tithi (vṛddhi) der spätere. Wird Amāvāsyā erst nach dem Mittag wahrgenommen, so ist die Observanz entsprechend festzulegen und eher auf die spätere Zeit zu stützen.

Verse 30

भूतविद्धेति विख्यातास्रद्भिः शास्त्रविशारदैः । अत्यंतक्षयपक्षे तु परेद्युर्नापराह्णगा ॥ ३० ॥

Unter den Gläubigen, die in den Śāstras bewandert sind, ist dies als „Bhūtaviddhā“ bekannt. Doch im Falle eines äußerst starken kṣaya (großen Verlustes des Tithi) ist es am folgenden Tag zu beobachten — nicht am Nachmittag des nur dem Namen nach geltenden Tages.

Verse 31

तत्र ग्राह्या सिनीवाली सायाह्नव्यापिनी तिथिः । अर्वाचीनक्षये चचैव सायाह्नव्यापिनी तथा ॥ ३१ ॥

In diesem Zusammenhang ist Sinīvālī nach dem Tithi zu nehmen, das bis in den späten Nachmittag (sāyāhna) hineinreicht. Ebenso ist, wenn das Tithi früher als erwartet endet, dennoch nach seiner Durchdringung des späten Nachmittags zu verfahren.

Verse 32

सिनीवाली परा ग्राह्या सर्वथा श्राद्धकर्मणि । अत्यंततिथिवृद्धौ तु भूतविद्धां परित्यजेत् ॥ ३२ ॥

Beim Śrāddha-Ritus ist stets die Tithi Sinīvālī zu bevorzugen. Wenn jedoch die Tithi übermäßig verlängert ist, soll man Bhūtaviddhā meiden—die Tithi, die von einer unheilvollen Zeitspanne „durchstochen“ wird.

Verse 33

ग्राह्या स्यादपराह्णस्था कुहूः पैतृककर्मणि । यथार्वाचीनवृद्धौ तु संत्याज्या भूतसंयुताः ॥ ३३ ॥

In den Ahnenriten (paitṛka-karman) ist die Tithi Kuhū zulässig, wenn sie in die Aparāhṇa (den Nachmittag) fällt. Doch beim Ritus für kürzlich Verstorbene (ārvācīna-vṛddhi) sind Tithis zu meiden, die mit „Bhūtas“ vermischt sind—von Unreinheit und Unheil beeinflusst.

Verse 34

परेद्युर्विबुधश्रेष्टैः कुहूर्ग्राह्या पराह्णगा । मध्याह्नद्वितये व्यात्पा ह्यमावास्या तिथिर्यदि ॥ ३४ ॥

O Bester der Weisen: Wenn die Tithi der Amāvāsyā (Neumondtag) bis in den zweiten Mittagsabschnitt hineinreicht, dann ist die Kuhū-Tithi am Vortag zu begehen, wobei die Parāhṇa (der Nachmittag) als ihre rechte Zeit gilt.

Verse 35

तत्रेच्छया च संग्राह्या पूर्वा वाथ पराथवा । अन्वाधानं प्रवक्ष्यामि संतः संपूर्णवर्वणि ॥ ३५ ॥

In diesem Zusammenhang kann man nach eigenem Ermessen entweder das frühere oder das spätere Verfahren wählen. Nun, o tugendhafte Weise von makellosem Wandel, werde ich den Ritus des Anvādhāna darlegen.

Verse 36

प्रतिपद्दिवसे कुर्याद्यागं च मुनिसत्तम । पर्वणो यश्चतुर्थांश आद्याः प्रतिपदस्त्रयः ॥ ३६ ॥

O Bester der Munis: Am Tage der Pratipadā soll man das Yāga vollziehen, die opfernde Verehrung. Die ersten drei Pratipadā-Tage bilden ein Viertel des Gelübdes, das mit dem Parvan—dem Festübergang—verbunden ist.

Verse 37

यागकालः स विज्ञेयः प्रातरुक्तो मनीषिभिः । मध्याह्नद्वितये स्याताममावास्या च पूर्णिमा ॥ ३७ ॥

Die rechte Zeit für das yāga (heilige Opferhandlung) ist als der Morgen zu erkennen, wie die Weisen verkündet haben. Amāvāsyā (Neumondtag) und Pūrṇimā (Vollmondtag) sind in den beiden Zeitabschnitten um die Mittagsstunde zu beachten.

Verse 38

परेद्युरेव विप्रेंद्र सद्यः कालो विधीयते ॥ ३८ ॥

O Bester unter den Brāhmaṇas, die Zeit (kāla) ist nach der Vorschrift festzusetzen: entweder für den nächsten Tag (paredyuḥ) oder sogleich (sadyas).

Verse 39

पूर्वद्वये परेद्युः स्यात्संगवात्परतो मनीषिभिः । सद्यः कालः परेद्युः स्याज्ज्ञेयमेवं तिथिक्षये ॥ ३९ ॥

Wenn tithi-kṣaya (das Verschwinden eines tithi) eintritt, erklären die Weisen: In den ersten zwei Zeitabschnitten gilt der „nächste Tag“ (paredyuḥ). Doch nach der saṅgava-Zeit ist die „Zeit desselben Tages“ als dem „nächsten Tag“ zugehörig zu erkennen—so ist es beim Schwund eines tithi zu verstehen.

Verse 40

सर्वैरेकादशी ग्राह्या दशमीपरिवर्जिता । दशमीसंयुता हंतिपुण्यं जन्मत्रयार्जितम् ॥ ४० ॥

Alle sollen Ekādaśī nur dann begehen, wenn sie frei vom Einfluss der Daśamī ist. Denn eine mit Daśamī verbundene Ekādaśī vernichtet das Verdienst, das in drei Geburten erworben wurde.

Verse 41

एकादशी कलामात्रा द्वादश्यां तु प्रतीयते । द्वादशी च त्रयोदश्यामस्ति चेत्सा परा स्मृता ॥ ४१ ॥

Wenn Ekādaśī nur für einen winzigen Anteil (kalā) vorhanden ist und erst an Dvādaśī wahrgenommen wird, und wenn Dvādaśī selbst bis in Trayodaśī hineinreicht, dann gilt eben diese Dvādaśī als „Parā“—der höhere, entscheidende Tag der Observanz.

Verse 42

संपूर्णैकादशी शुद्धा द्वादश्यां च प्रतीयते । त्रयोदशी च रात्र्यंते तत्र वक्ष्यामि निर्णयम् ॥ ४२ ॥

Wenn die Ekādaśī vollständig und rein ist, soll man sie als mit der Dvādaśī verbunden verstehen; und wenn sie bis zum Ende der Nacht der Trayodaśī reicht, werde ich für diesen Fall die rechte Entscheidung zur Observanz darlegen.

Verse 43

पूर्वा गृहस्थैः सा कार्य्या ह्युत्तरा यतिभिस्तथा । गृहस्थाः सिद्धिमिच्छंति यतो मोक्षं यतीश्वराः ॥ ४३ ॥

Die frühere Vorschrift sollen die Hausleute befolgen, die spätere ebenso die Yatis, die Entsagenden. Denn die Hausleute wünschen weltliche Vollendung und Wohlergehen, während die erhabenen Asketen nach Mokṣa, der Befreiung, streben.

Verse 44

द्वादश्यां तु कलायां वा यदि लभ्येत पारणा । तदानीं दशमीविद्धाप्युपोष्यैकादशी तिथिः ॥ ४४ ॥

Wenn jedoch das Pāraṇā (das Brechen des Fastens) am Dvādaśī möglich ist — selbst nur in einem kleinen Teil davon —, dann soll zu jener Zeit das Ekādaśī‑Tithi als Fasttag eingehalten werden, auch wenn es von Daśamī „durchstochen“ (überlappt) ist.

Verse 45

शुल्के वा यदि वा कृष्णे भवेदेकादशीद्वयम् । गृहस्थानां तु पूर्वोक्ता यतीनामुत्तरा स्मृता ॥ ४५ ॥

Wenn in der hellen Monatshälfte (Śukla) oder in der dunklen (Kṛṣṇa) ein Paar von Ekādaśīs eintritt, dann ist für die Hausleute die frühere vorgeschrieben, während für die Yatis die spätere als Regel überliefert ist.

Verse 46

द्वादश्यां विद्यते किंचिद्दशमीसंयुता यदि । दिनक्षये द्वितीयैव सर्वेषां परिकीर्तितां ॥ ४६ ॥

Wenn am Dvādaśī auch nur eine geringe Verbindung mit Daśamī besteht, dann wird am Ende des Tages für alle allein die „zweite (Tages-/Tithi)“ als die zu beobachtende verkündet.

Verse 47

विद्धाप्येकादशी ग्राह्या परतो द्वादशी न चेत् । अविद्धापि निषिद्धैव परतो द्वादशी यदि ॥ ४७ ॥

Auch wenn das Ekādaśī‑Tithi „durchstochen“ (von einem anderen Tithi überlappt) ist, soll es angenommen werden, wenn am folgenden Tag kein Dvādaśī vorhanden ist. Doch selbst ein „un­durchstochenes“ Ekādaśī ist zu verwerfen, wenn am nächsten Tag Dvādaśī eintritt.

Verse 48

एकादशी द्वादशी च रात्रघिशेषे त्रयोदशी । द्वादशद्वादशीपुण्यं त्रयोदश्यां तु पारणे ॥ ४८ ॥

Wenn die Fastenobservanz Ekādaśī und Dvādaśī umfasst und von Dvādaśī nur ein geringer Rest der Nacht verbleibt, sodass Trayodaśī gleichsam schon gegenwärtig ist, wird das Verdienst der rechten Dvādaśī erlangt—sofern das Pāraṇa (rituelle Beendigung des Fastens) an Trayodaśī vollzogen wird.

Verse 49

एकादशी कलामात्रा विद्यते द्वादशीदिने । द्वादशी च त्रयोदश्यां नास्ति वा विद्यतेऽथवा ॥ ४९ ॥

Wenn Ekādaśī am Tag von Dvādaśī nur für einen winzigen Zeitanteil besteht und Dvādaśī in Bezug auf Trayodaśī fehlt — oder selbst nur ganz geringfügig auftritt —, dann ist die rechte Observanz nach solchen Bedingungen des Tithi‑Verlustes festzulegen.

Verse 50

विद्वाप्येकादशी तत्र पूर्वा स्याद्गृहणां तदा । यदिभिश्चोत्तरा ग्राह्या ह्यवीराभिस्तथैव च ॥ ५० ॥

Selbst wenn man die Vorschrift kennt, soll in dieser Lage für Haushälter das frühere Ekādaśī gelten. Für Asketen hingegen ist das spätere Ekādaśī zu nehmen; ebenso auch für Witwen.

Verse 51

संपूर्णैकादशी शुद्धा द्वादश्यां नास्ति किंचन । द्वादशी च त्रयोदशयामस्ति तत्र कथं भवेत् ॥ ५१ ॥

Wenn Ekādaśī vollständig und rein ist und keinerlei Spur von Dvādaśī es berührt, Dvādaśī jedoch während eines Yāma von Trayodaśī vorhanden ist — wie ist dann die rechte Observanz zu bestimmen?

Verse 52

पूर्वा गृहस्थैः कार्यात्र यतिभिश्चोत्तरा तिथिः । उपोष्यैव द्वितीयेति केचिदाहुश्च भक्तितः ॥ ५२ ॥

Hier sollen die Haushälter (gṛhastha) den früheren Tithi beachten, die Entsagenden (yati) hingegen den späteren. Und manche Bhaktas sagen aus Hingabe (bhakti) zu Śrī Viṣṇu, man solle fasten und das Gelübde am zweiten Tag selbst vollziehen.

Verse 53

एकादशी यदाविद्धा द्वादश्यां न प्रतीयते । द्वादशी च त्रयोदश्यामस्ति तत्रैव चापरे ॥ ५३ ॥

Wenn der Tithi von Ekādaśī „durchstochen“ (überlappt) ist und nicht als auf Dvādaśī fallend anerkannt wird, und wenn Dvādaśī selbst bis in Trayodaśī hineinreicht, dann schreiben manche Autoritäten in eben dieser Lage eine andere Observanz vor.

Verse 54

उपोष्या द्वादशी शुद्धा सर्वैरेव न संशयः । केचिदाहुश्च पूर्वां तु तन्मतं न समंजसम् ॥ ५४ ॥

Der reine Dvādaśī ist gewiss als Fastentag zu nehmen — daran besteht bei allen Autoritäten kein Zweifel. Einige jedoch sagen, es solle der frühere Tag sein; doch diese Ansicht ist nicht stimmig.

Verse 55

संक्रातौ रविवारे च पातग्रहणयोस्तथा । पारणं चोपवासं च न कुर्यात्पुत्रवान्गृही ॥ ५५ ॥

An Saṅkrānti, an Sonntagen sowie bei Finsternissen und in den unheilvollen «pāta»-Zeiten soll ein Haushälter, der einen Sohn hat, weder pāraṇa (Fastenbrechen) noch upavāsa (Fasten) vollziehen.

Verse 56

अर्केऽह्नि पर्वरारौ च चतुर्दश्यष्टमी दिवा । एकादश्यामहोरात्रं भुक्त्वा चांद्रायणं चरेत् ॥ ५६ ॥

Wenn jemand am Sonntag isst, oder in der Parva-Nacht (Nacht des Mondübergangs), oder am Tage von Caturdaśī (dem vierzehnten) oder Aṣṭamī (dem achten Tithi) isst, oder nachdem er den ganzen Tag und die ganze Nacht von Ekādaśī hindurch gegessen hat — dann soll er zur Sühne die Cāndrāyaṇa-Observanz auf sich nehmen.

Verse 57

आदित्यग्रहणे प्राप्ते पूर्वयामत्रये तथा । नाद्याद्वै यदि भुंजीत सुरापेन समो भवेत् ॥ ५७ ॥

Wenn eine Sonnenfinsternis eintritt—ebenso in den drei Wachen davor—soll man nicht essen; wer dennoch isst, wird einem Trinker von Alkohol gleichgestellt.

Verse 58

अन्वाधानेष्टिमध्ये तु ग्रहणे चंद्रसूर्ययोः । प्रायश्चित्तं मुनिश्रेष्ट कर्त्तव्यं तत्र याज्ञिकैः ॥ ५८ ॥

O Bester der Weisen: Wenn mitten in der Anvādhāna-iṣṭi eine Mond- oder Sonnenfinsternis eintritt, dann müssen die yajña-Offizianten die dafür vorgeschriebene prāyaścitta (Sühnehandlung) vollziehen.

Verse 59

चद्रोपरागे जुहुयाद्दशमे सोम इत्यृचा । आप्यायस्व ऋचा चैव सोमपास्त इति द्विज ॥ ५९ ॥

O Zweimalgeborener: Zur Zeit der Mondfinsternis soll man—im zehnten Abschnitt—die Opfergabe darbringen mit dem Ṛgveda-Vers, der mit „soma“ beginnt, und ebenso mit dem Vers „āpyāyasva“, den Ritus vollziehend als Soma-Trinker.

Verse 60

सूर्योपरागे जुहुयादुदुत्यं जातवेदसम् । आसत्येंनोद्वयं चैव त्रयोमंत्रा उदाहृताः ॥ ६० ॥

Zur Zeit der Sonnenfinsternis soll man die Opfergabe in das heilige Feuer darbringen mit dem Mantra „Ud u tyam“ und dem (Agni-)Mantra „Jātavedasam“; ebenso sind „Ā satye“ und das Paar der „Anna“-Mantras vorgeschrieben—so werden drei Mantra-Gruppen für diesen Ritus genannt.

Verse 61

एवं तिथिं विनिश्चित्य स्मृतिमार्गेण पंडितः । यः करोति व्रतादीनि तस्य स्यादक्षयं फलम् ॥ ६१ ॥

So erlangt der Gelehrte, der die tithi richtig bestimmt und nach dem Smṛti-Weg Gelübde (vrata) und verwandte Observanzen vollzieht, eine unvergängliche, unerschöpfliche Frucht.

Verse 62

वेदप्रणिहितो धर्मो धर्मैस्तुष्यति केशवः । तस्माद्धर्मपरा यांति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६२ ॥

Dharma ist, was die Veden gebieten; durch solche dharmischen Taten wird Keśava erfreut. Darum gelangen die dem Dharma Ergebenen zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 63

धर्मान्ये कर्त्तुमिच्छंति ते वै कृष्णस्वरुपिणः । तस्मात्तांस्तु भवव्याधिः कदाचिन्नैव बाधते ॥ ६३ ॥

Wer Dharma zu üben begehrt, ist wahrlich von der Natur Kṛṣṇas selbst. Darum befällt sie die Krankheit des weltlichen Werdens, des Saṃsāra, zu keiner Zeit.

Frequently Asked Questions

Because the chapter frames tithi as the governing temporal ‘adhikāra’ for Vedic action: if the rite is performed on an improperly ascertained tithi, its phala is nullified, regardless of the act’s external correctness.

As a general rule, paraviddhā (tithi ‘piercing’ into the next day) is praised, while pūrvasaṃyutā/pūrvaviddhā is rejected—though the chapter notes specific exceptions (e.g., in kṛṣṇa-pakṣa for Saptamī and Caturdaśī).

It prioritizes a ‘pure’ Ekādaśī free from Daśamī influence, but introduces hierarchy based on pāraṇā availability and tithi-pervasion: householders generally take the earlier Ekādaśī when two occur, renunciants the later; and if pāraṇā on Dvādaśī is obtainable even briefly, the fast may still be kept with nuanced exceptions.

Saṅkrānti is assigned an auspicious window measured in ghaṭikās that varies by rāśi; acts like bathing, gifting, and japa within that window yield imperishable merit, linking astronomical transition to dharmic opportunity.

One should avoid eating during the eclipse and the three watches before it, undertake japa/observances through the eclipse duration, and (for ritualists) perform homa with specified Vedic mantras—distinct sets for lunar vs solar eclipses—along with expiation if an eclipse interrupts Anvādhāna iṣṭi.