Adhyaya 16: The Son’s Counsel on Renunciation and the Anasuya–Mandavya Episode: The Suspension of Sunrise and the Power of Pativrata

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादो नाम पञ्चदशोऽध्यायः । षोडशोऽध्यायः पितावाच कथितं मे त्वया वत्स संसारस्य व्यवस्थितम् । स्वरूपमतीहेयस्य घटीयन्त्रवदव्ययम् ॥

So endet im ehrwürdigen Mārkaṇḍeya-Purāṇa das fünfzehnte Kapitel, genannt „Der Dialog von Vater und Sohn“. Sechzehntes Kapitel: Der Vater sprach: „Mein liebes Kind, du hast mir das geordnete Wirken des Saṃsāra erklärt—seine Gestalt, schwer zu überschreiten, unaufhörlich, gleich dem Mechanismus einer Wasseruhr.“

Verse 2

तदेवमेतदखिलं मयावगतमीदृशम् । किं मया वद कर्तव्यमेवस्मिन् व्यवस्थिते ॥

So habe ich nun all dies verstanden, wie es ist. Sage mir: Wenn die Dinge so geordnet sind, was soll ich tun?

Verse 3

पुत्र उवाच यदि मद्वचनं तात श्रद्धधास्यविशङ्कितः । तत् परित्यज्य गार्हस्थ्यं वानप्रस्थपरो भव ॥

Der Sohn sprach: „Vater, wenn du meinen Worten ohne Zweifel vertraust, dann gib das Hausväterleben auf und widme dich dem Weg des Waldbewohners (vānaprastha).“

Verse 4

तम् अनुष्ठाय विधिवद् विहायाग्निपरिग्रहम् । आत्मन्यात्मानमाधाय निर्द्वन्द्वो निष्परिग्रहः ॥

„Nachdem du jene Disziplin rechtmäßig auf dich genommen und die Pflege der Opferfeuer aufgegeben hast, verankere das Selbst im Selbst; werde frei von den Gegensätzen und frei von Besitz.“

Verse 5

एकान्तराशी वश्यात्मा भव भिक्षुरतन्द्रितः । तत्र योगापरो भूत्वा बाह्यस्पर्शविवर्जितः ॥

„Nimm deine Speise in Einsamkeit zu dir, sei selbstbeherrscht; werde ein eifriger Bettelasket. Dort, auf Yoga ausgerichtet, verweile als einer, der äußere Berührungen meidet (Sinneskontakt und weltliche Verstrickungen).“

Verse 6

ततः प्राप्स्यति तं योगं दुःशसंयोगभेषजम् । मुक्तिहेतुमनौपम्यमनाक्ख्येयमसङ्गिनम् । यत्संयोगान्न ते योगो भूयो भूतैर्भविष्यति ॥

„Dann wirst du jene Yoga erlangen — das Heilmittel gegen die schwer erträgliche Verbindung (mit dem Leiden). Sie ist die Ursache der Befreiung: unvergleichlich, unaussprechlich und unangeheftet. Durch ihr Erreichen wirst du keine weitere ‘Yoga’ (Bindung) mehr mit verkörperten Wesen haben (das heißt, nicht wiedergeboren werden).“

Verse 7

पितावाच वत्स योगं ममाचक्ष्व मुक्तिहेतुमतः परम् । येन भूतैः पुनर्भूतो नेदृगः खमवाप्नुयाम् ॥

Der Vater sprach: „Mein lieber Sohn, lehre mich jene Yoga, die höchste Ursache der Befreiung, durch die — selbst wenn ich wieder unter den Wesen erscheine — ich ein solches Geschick des Kummers im Himmel (des Daseins) nicht mehr erleiden würde.“

Verse 8

यत्रासक्तिपरस्यात्मा मम संसारबन्धनैः । नैति योगमयोगोऽपि तं योगमधुना वद ॥

Sage mir nun von jenem Yoga, durch den mein Selbst, auf Nicht‑Anhaftung gerichtet, nicht in die Fesselung durch die Bande des Saṃsāra gerät—wo selbst das „Nicht‑Yoga“ nicht zu einem anderen „Yoga“ (bindender Verbindung) wird.

Verse 9

संसारादित्यतापार्तिविप्लुष्यद्देहमांससम् । ब्रह्मज्ञानाम्बुशीतॆन सिञ्च मां वाक्यवारिणा ॥

Mein Leib und mein Geist sind versengt, als würden sie tropfen und dahinschwinden, durch die quälende Hitze der Sonne des Saṃsāra. Besprenge mich mit dem kühlen Wasser der Brahman‑Erkenntnis—durch den Regen deiner Worte.

Verse 10

अविद्याकृष्णसर्पेण दष्टं तद्विषपीडितम् । स्ववाक्यामृतपानेन मां जीवय पुनर्मृतम् ॥

Vom schwarzen Schlangenwesen der Unwissenheit gebissen und von seinem Gift bedrückt, belebe mich—der ich einem Toten gleiche—indem du mich den Nektar deiner Worte trinken lässt.

Verse 11

पुत्रदारगृहक्षेत्रममत्वनिगडार्दितम् । मां मोचयेष्टसद्भावविज्ञानोद्घाटनैस्त्वरन् ॥

Ich werde von den Fesseln des „Mein“ gegenüber Sohn, Gattin, Haus und Land bedrängt. Befreie mich rasch, indem du mir die Erkenntnis der wahren Wirklichkeit und des ersehnten höchsten Gutes eröffnest.

Verse 12

पुत्र उवाच शृणु तात यथा योगो दत्तात्रेयेण धीमता । अलर्काय पुरा प्रोक्तः सम्यक् पृष्टेन विस्तरात् ॥

Der Sohn sprach: „Höre, Vater, wie einst der Weise Dattātreya dem Alarka Yoga lehrte—als er in rechter Weise befragt wurde—ausführlich.“

Verse 13

पितोवाच दत्तात्रेयः सुतः कस्य कथं वा योगमुक्तवान् । कश्चालर्को महाभागो यो यौगं परिपृष्टवान् ॥

Der Vater sprach: „Dattātreya — wessen Sohn war er, und wie erlangte er durch Yoga die Befreiung (mokṣa)? Und wer ist der glückselige Alarka, der nach dem Yoga fragte?“

Verse 14

पुत्र उवाच कौशिको ब्राह्मणः कश्चित् प्रतिष्ठानेऽभवत् पुरे । सोऽन्यजन्मकृतैः पापैः कुष्ठरोगातुरोऽभवत् ॥

Der Sohn sprach: „In der Stadt Pratiṣṭhāna lebte ein Brahmane namens Kauśika. Aufgrund von Sünden aus einer früheren Geburt wurde er von Aussatz befallen.“

Verse 15

तं तथा व्याधितं भार्या पतिं देवमिवार्च्चयत् । पादाभ्यङ्गाङ्गसंवाह-स्त्रानाच्छादनभोजनैः ॥

Obwohl er so krank war, ehrte seine Frau ihren Gatten wie einen Gott: Sie massierte seine Füße, rieb seine Glieder, badete ihn, kleidete ihn und gab ihm zu essen.

Verse 16

श्लेष्म-मूत्र-पुरीषासृक्-प्रवाहक्षालनॆन च । रहश्चैवोपचारॆण प्रियसम्भाषणॆन च ॥

Und indem sie Ausfluss von Schleim, Urin, Kot und Blut abwusch; ihn im Privaten pflegte; und mit liebevollen Worten zu ihm sprach.

Verse 17

स तया पूज्यमानोऽपि सदातीव विनीतया । अतीव तीव्रकोपत्वान्निर्भर्त्सयति निष्ठुरः ॥

Obwohl sie ihn — stets in größter Demut — ehrte, schalt dieser grausame Mann sie doch aufgrund seines überaus heftigen Zorns unablässig.

Verse 18

तथापि प्रणता भार्या तममन्यत दैवतम् । तं तथाप्यतिबीभत्सं सर्वश्रेष्ठममन्यत ॥

Dennoch betrachtete die hingebungsvolle Ehefrau ihn als ihre Gottheit; und obwohl er höchst abstoßend war, hielt sie ihn weiterhin für den Besten von allen.

Verse 19

अचङ्क्रमणशोलोऽपि स कदाचिद् द्विजोत्तमः । प्राह भार्यां नयस्वेति त्वं मां तस्या निवेशनम् ॥

Obwohl er nicht gehen konnte, sagte jener vortreffliche Brāhmaṇa einst zu seiner Frau: „Nimm mich—führe mich—zu ihrer Wohnung.“

Verse 20

या सा वेश्या मया दृष्टा राजमार्गे गृहोषिता । तां मां प्रापय धर्मज्ञे ! सैव मे हृदि वर्तते ॥

„Jene Kurtisane, die ich sah, in einem Haus an der Königsstraße wohnend—führe mich zu ihr, o du, die du das Dharma kennst! Sie allein weilt in meinem Herzen.“

Verse 21

दृष्टा सूर्योदये बाला रात्रिश्चेयमुपागता । दर्शनानन्तरं सा मे हृदयान्नापसर्पति ॥

„Ich sah jene junge Frau beim Sonnenaufgang, und nun ist diese Nacht gekommen; seit ich sie sah, weicht sie nicht aus meinem Herzen.“

Verse 22

यदि सा चारुसर्वाङ्गी पीनश्रोणिपयोधरा । नोपगूहति तन्वङ्गी तन्मां द्रक्ष्यसि वै मृतम् ॥

„Wenn jene schlankgliedrige Frau—an jedem Teil schön, mit vollen Hüften und Brüsten—mich nicht umarmt, dann wirst du mich gewiss tot sehen.“

Verse 23

वामः कामो मनुष्याणां बहुभिः प्रार्थ्यते च सा । ममाशक्तिश्च गमने सङ्कुलं प्रतिभाति मे ॥

„Das Begehren ist unter den Menschen wankelmütig, und jene Frau wird von vielen begehrt. Ich aber habe nicht die Kraft zu gehen; die Reise erscheint mir schwierig und verworren, voller Hindernisse.“

Verse 24

तत् तदा वचनं श्रुत्वा भर्तुः कामातुरस्य सा । तत्पत्नी सत्कुलोत्पन्ना महाभागा पतिव्रता ॥

Als sie jene Worte ihres vom Begehren gequälten Gatten hörte, bereitete sich seine Frau — aus guter Familie geboren, begünstigt und ihrem Mann ergeben — darauf vor, zu willfahren.

Verse 25

गागं परिकरं बद्ध्वा शुल्कमादाय चाधिकम् । स्कन्धे भर्तारमादाय जगाम मृदुगामिनी ॥

Nachdem sie die nötigen Dinge zusammengebunden und den Lohn (und noch mehr) genommen hatte, hob sie ihren Mann auf die Schulter und zog hinaus — sie, von sanftem Gang.

Verse 26

निशि मेघास्तृते व्योम्नि चलद्विद्युत्प्रदर्शिते । राजमार्गे प्रियं भर्तुश्चिकीर्षन्ती द्विजाङ्गना ॥

Bei Nacht, als der Himmel von Wolken bedeckt und von zuckenden Blitzen erhellt war, ging die Brahmanin auf der Königsstraße, im Wunsch, das zu tun, was ihrem Gatten lieb war.

Verse 27

पथि शूले तथा प्रोतं चौरं यौरशङ्कया । माण्डव्यमतिदुःखार्तमन्धकारेऽथ स द्विजः ॥

Auf dem Weg, in der Dunkelheit, stieß jener Brahmane (Kauśika) auf Māṇḍavya, auf einen Pfahl gespießt — als Dieb auf Verdacht bestraft — von äußerstem Schmerz gequält.

Verse 28

पत्नीस्कन्धे समारूढश्चालयामास कौशिकः । पादावमर्षणात् क्रुद्धो माण्डव्यस्तमुवाच ह ॥

Auf der Schulter seiner Gattin sitzend, stieß Kauśika ihn an und rüttelte ihn. Vom Tritt/Schlag seiner Füße erzürnt, sprach Māṇḍavya zu ihm.

Verse 29

येनाहमेवमत्यर्थं दुःखितश्चालितः पदाः । दशां कष्टामनुप्राप्तः स पापात्मा नराधमः ॥

„Derjenige, durch den ich—so überaus gepeinigt—mit Füßen geschlagen/fortgestoßen wurde, während ich in diesem elenden Zustand bin: der ist eine sündige Seele, der niedrigste der Menschen!“

Verse 30

सूर्योदयेऽवशः प्राणैर्विमोक्ष्यति न संशयः । भास्करालोकनादेव स विनाशमवाप्स्यति ॥

„Bei Sonnenaufgang wird er, hilflos, sein Leben aufgeben—ohne Zweifel. Schon beim bloßen Anblick des Sonnenlichts wird er dem Untergang begegnen.“

Verse 31

तस्य भार्याततः श्रुत्वा तं शापमतिदारुणम् । प्रोवाच व्यथिता सूर्यो नैवोदयमुपैष्यति ॥

Da hörte seine Gattin jenen überaus schrecklichen Fluch; bekümmert erklärte sie: „Die Sonne wird überhaupt nicht aufgehen!“

Verse 32

ततः सूर्योदयाभावादभवत् सन्तता निशा । बहून्यहः प्रमाणानि ततो देवा भयं ययुः ॥

Dann, weil der Sonnenaufgang nicht eintrat, wurde die Nacht ununterbrochen. Über viele Tage hinweg gerieten die Götter daraufhin in Furcht.

Verse 33

निःस्वाध्यायवषट्कार-स्वधास्वाहाविवर्जितम् । कथं नु खल्विदं सर्वं न गच्छेत् संक्षयं जगत् ॥

Wenn diese ganze Welt ohne svādhyāya (vedisches Studium) und ohne die rituellen Zurufe—vaṣaṭ, svadhā und svāhā—wäre, wie sollte sie wahrlich nicht dem Untergang verfallen?

Verse 34

अहोरात्रव्यवस्थाया विना मासर्तुसंक्षयः । तत्संक्षयान्न त्वयने ज्ञायेते दक्षिणोत्तरे ॥

Ohne die geordnete Abfolge von Tag und Nacht würden Monate und Jahreszeiten zusammenbrechen; und wenn sie zusammenbrechen, können die beiden ayana—das südliche und das nördliche—nicht erkannt werden.

Verse 35

विना चायनविज्ञानात् कालः संवत्सरः कुतः । संवत्सरं विना नान्यत् कालज्ञानं प्रवर्तते ॥

Und ohne Kenntnis der ayana—wie könnte es da die Zeiteinheit namens „Jahr“ geben? Ohne das Jahr kann kein anderes Zeitwissen in rechter Weise fortschreiten.

Verse 36

पतिव्रताया वचसा नोद्गच्छति दिवाकरः । सूर्योदयṃ विना नैव स्नानदानादिकाः क्रियाः ॥

Durch das Wort (Gebot) einer treuen Ehefrau (pativratā) geht die Sonne nicht auf; und ohne Sonnenaufgang können Handlungen wie rituelles Bad, Gabe und dergleichen nicht vollzogen werden.

Verse 37

नाग्नेर्विहरणञ्चैव क्रात्वभावश्च लक्ष्यते । नैवाप्ययनमस्माकं विना होमेन जायते ॥

Sogar die „Bewegung“ (Tätigkeit) des Feuers und die eigentliche Beschaffenheit des Opfers (yajña) werden als von Riten abhängig erkannt; ebenso entsteht unser ayana (jahreszeitlicher Verlauf) nicht ohne homa.

Verse 38

वयमाप्यायिता मर्त्यैर्यज्ञभागैर्यथोचितैः । वृष्ट्या ताननुगृह्णीमो मर्त्यान् शस्यादिसिद्धये ॥

Wir werden von den Menschen durch die angemessenen Anteile des Opfers genährt; und durch den Regen begünstigen wir jene Menschen, damit Saaten, Ernten und dergleichen gedeihen.

Verse 39

निष्पादितास्वोषधीषु मर्त्या यज्ञैर्यजन्ति नः । तेषां वयं प्रयच्छामः कामान् यज्ञादिपूजिताः ॥

Wenn Kräuter und Erzeugnisse hervorgebracht sind, verehren die Sterblichen uns mit Opfern; und wenn wir durch Opfer und dergleichen geehrt werden, gewähren wir ihnen die ersehnten Ziele.

Verse 40

अधो हि वर्षाम वयं मर्त्याश्चोर्ध्वप्रवर्षिणः । तोयवर्षेण हि वयं हविर्वर्षेण मानवाः ॥

Wir lassen den Regen nach unten fallen, während die Sterblichen «nach oben regnen». Wir tun dies, indem wir Wasser regnen lassen; die Menschen tun es, indem sie Opfergaben (havis) regnen lassen.

Verse 41

ये नास्माकं प्रयच्छन्ति नित्यनैमित्तकीः क्रियाः । क्रतुभागं दुरात्मानः स्वयञ्चाश्नन्ति लोलुपाः ॥

Diejenigen, die uns die verpflichtenden täglichen und gelegentlichen Riten nicht darbringen—jene bösen, gierigen Menschen—verzehren den Opferanteil für sich selbst.

Verse 42

विनाशाय वयं तेषां तोयसूर्याग्निमारुतान् । क्षितिञ्च सन्दूषयामः पापानामपकारिणाम् ॥

Zu ihrer Vernichtung verderben wir ihr Wasser, ihre Sonne, ihr Feuer und ihren Wind—und auch die Erde—bei jenen sündigen Menschen, die Schaden stiften.

Verse 43

दुष्टतोयादिभोगेन तेषां दुष्कृतकर्मिणाम् । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते मरणाय सुदारुणाः ॥

Durch das Trinken unreinen Wassers und dergleichen werden die Täter böser Werke von schrecklichen Heimsuchungen befallen, die dem Tod entgegengehen.

Verse 44

ये त्वस्मान् प्रीणयित्वा तु भुञ्जते शेषमात्मना । तेषां पुण्यान् वयं लोकान् विदधाम महात्मनाम् ॥

Doch denen, die uns zuerst zufriedenstellen und dann das Übriggebliebene für sich genießen, gewähren wir, den großherzigen, die verdienstvollen Welten.

Verse 45

तन्नास्ति सर्वमेवैतद्विनैषां व्युष्टिसंस्थितम् । कथं नु दिनसर्गः स्यादन्योऽन्यमवदन्सुराः ॥

All dies kann nicht bestehen ohne ihre Einsetzung der Morgenröte; wie sollte dann das Entstehen des Tages möglich sein?—so sprachen die Götter zueinander.

Verse 46

तेषामेव समेतानां यज्ञव्युच्छित्तिशङ्किनाम् । देवानां वचनं श्रुत्वा प्राह देवः प्रजापतिः ॥

Als jene Götter sich versammelt hatten, aus Furcht vor dem Erlöschen des Opfers, und ihre Worte vernommen wurden, sprach der Gott Prajāpati.

Verse 47

तेजः परं तेजसैव तपसा च तपस्तथा । प्रशाम्यतेऽमरास्तस्माच्छृणुध्वं वचनं मम ॥

O Unsterbliche, überragendes Tejas wird nur durch Tejas selbst besänftigt, und Tapas nur durch Tapas; darum hört auf meine Worte.

Verse 48

पतिव्रतायाः माहात्म्यान्नोद्गच्छति दिवाकरः । तस्य चानुदयाद्धानिर्मर्त्यानां भवतां तथा ॥

Wegen der Größe einer dem Gatten gelobten, frommen Ehefrau (pativratā) geht die Sonne nicht auf; und aus ihrem Nichtaufgehen erwächst gleichermaßen Schaden für die Sterblichen (und auch für euch).

Verse 49

तस्मात् पतिव्रतामत्रेरनुभूयां तपस्विनीम् । प्रसादयत वै पत्नीं भानोरुदयकाम्यया ॥

Darum, um den Sonnenaufgang zu erlangen, geht hin und besänftigt die Asketin, Atris pativratā-Gattin — Anasūyā.

Verse 50

पुत्र उवाच तैः सा प्रसादिता गत्वा प्रोह्येष्टं व्रियतामिति । अयाचन्त दिनं देवाः भवत्विति यथा पुरा ॥

Der Sohn sprach: Von ihnen erfreut, ging sie hin und sagte: „Möge das beabsichtigte Ritual vollendet werden.“ Da baten die Götter: „Möge der Tag wieder werden wie zuvor.“

Verse 51

अनसूयोवाच पतिव्रतायाः माहात्म्यं न हीयेत कथंत्विति । सम्मान्य तस्मात् तां साध्वीमहमः स्त्रक्ष्याम्यहं सुराः ॥

Anasūyā sprach: „Wie könnte die Größe einer pativratā schwinden?“ Darum, o Götter, indem ich jene tugendhafte Frau ehre, werde ich den Tag hervorbringen.

Verse 52

यथा पुनरहोरात्र-संस्थानमुपजायते । यथा च तस्याः स्वपतिर् न साध्व्या नाशमेṣ्यति ॥

Damit die Ordnung von Tag und Nacht wieder entstehe und damit ihr eigener Gatte nicht durch jene tugendhafte Frau dem Untergang verfalle—dies ist zu gewährleisten.

Verse 53

पुत्र उवाच एवमुक्त्वा सुरां तस्याः गत्वा सा मन्दिरं शुभा । उवाच कुशलं पृष्टा धर्मं भर्तुस्तथात्मनः ॥

Der Sohn sprach: Nachdem jene glückverheißende Frau so gesprochen hatte, ging sie zu ihrer (Anasūyās) Wohnstätte. Als man nach ihrem Wohlergehen fragte, berichtete sie von der Rechtschaffenheit (Dharma) ihres Gatten und ihrer selbst.

Verse 54

अनसूयोवाच कच्चिन्नन्दसि कल्याणि स्वभर्तुर्मुखदर्शनात् । कच्चिच्चाखिलदेवेभ्यो मन्यसेऽभ्यधिकं पतिम् ॥

Anasūyā sprach: O Glückverheißende, freust du dich beim Anblick des Antlitzes deines Gatten? Und hältst du deinen Gatten sogar für erhabener als alle Götter?

Verse 55

भर्तृशुश्रूषणादेव मया प्राप्तं महत्फलम् । सर्वकामफलावाप्त्या प्रत्यूहाः परिवर्तिताः ॥

Allein durch den Dienst an meinem Gatten habe ich großen Lohn erlangt; indem ich die Früchte aller Wünsche erreichte, wurden die Hindernisse zurückgedrängt (beseitigt).

Verse 56

पञ्चर्णानि मनुष्येण साध्वि ! देयानि सर्वदा । तथात्मवर्णधर्मेण कर्तव्यो धनसंचयः ॥

O tugendhafte Frau, die fünf Schulden sind vom Menschen stets zu begleichen; und Reichtum soll in einer Weise erworben werden, die der Pflicht der eigenen Varṇa entspricht.

Verse 57

प्राप्तश्चार्थस्ततः पात्रे विनियोज्यो विधानतः । सत्यार्जव-तपो-दानैर्दयायुक्तो भवेत् सदा ॥

Welcher Reichtum auch immer erlangt wird, er soll danach gemäß der Vorschrift würdigen Empfängern zugeteilt werden. Man soll stets mit Wahrhaftigkeit, Geradheit, Askese (tapas), Wohltätigkeit und Mitgefühl ausgestattet sein.

Verse 58

क्रियाश्च शास्त्रनिर्दिष्टा रागद्वेषविवर्जिताः । कर्तव्या अन्वहं श्रद्धा-पुरस्कारेण शक्तितः ॥

Die von den Śāstras vorgeschriebenen Handlungen sollen täglich vollzogen werden, frei von Anhaftung und Abneigung, den Glauben an erste Stelle setzend und gemäß der eigenen Fähigkeit.

Verse 59

स्वजातिविहितानेव लोकानाप्नोति मानवः । क्लेशेन महता साध्वि ! प्राजापत्यादिकान् क्रमात् ॥

Ein Mensch erlangt nur jene Welten, die seiner eigenen Stellung (jāti/varna) zugeordnet sind. O tugendhafte Dame, durch große Anstrengung erreicht man der rechten Ordnung nach die Prajāpatya-Welt und andere Bereiche.

Verse 60

स्त्रियस्त्वेवं समस्तस्य नरैर्दुःखार्जितस्य वै । पुण्यस्यार्धापहारिण्यः पतिशुश्रूषयैव हि ॥

So nehmen Frauen wahrhaftig die Hälfte des Verdienstes auf, den Männer mühsam erwerben—allein durch den Dienst am Ehemann.

Verse 61

नास्ति स्त्रीणां पृथग्यज्ञो न श्राद्धं नाप्युपोषितम् । भर्तृशुश्रूषयैवैतान् लोकानीष्टान् व्रजन्ति हि ॥

Für Frauen gibt es kein eigenes Opfer, kein eigenes śrāddha, ja nicht einmal Fasten als selbständiges Gelübde; allein durch den Dienst am Ehemann gelangen sie wahrhaft in die ersehnten Welten.

Verse 62

तस्मात् साध्वि ! महाभागे ! पतिशुश्रूषणं प्रति । त्वया मतिः सदा कार्या यतो भर्ता परा गतिः ॥

Darum, o tugendhafte und glückbegünstigte Dame, sollst du deinen Geist stets auf den Dienst am Ehemann ausrichten—denn der Ehemann ist für dich die höchste Zuflucht und das höchste Ziel.

Verse 63

यद्देवेभ्यो यच्च पित्रागतेभ्यः कुर्याद्भर्ताभ्यर्च्चनं सत्क्रियातः । तस्याप्यर्धं केवलानन्यचित्ता नारी भुङ्क्ते भर्तृशुश्रूषयैव ॥

Welche Verehrung und welche rechten Riten der Ehemann auch immer für die Götter und für die Ahnen (pitṛs) vollzieht: Eine Frau, die einmütig und unzerstreut ist, empfängt die Hälfte dieses Verdienstes allein durch den Dienst an ihrem Gatten.

Verse 64

पुत्र उवाच तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा प्रतिपूज्य तथादरात् । प्रत्युवाचात्रिपत्नीं तामनसूयामिदं वचः ॥

Der Sohn sprach: Nachdem er ihre Worte vernommen und sie ehrerbietig geehrt hatte, erwiderte er jener Anasūyā — der Gattin des Atri — mit folgenden Worten.

Verse 65

धन्यास्म्यनुगृहीतास्मि देवैश्चाप्यवलोकिता । यन्मे प्रकृतिकल्याणि ! श्रद्धां वर्धयसे पुनः ॥

Ich bin begünstigt; ich bin gesegnet und sogar von den Göttern geachtet — denn du, o von Natur aus Glückverheißende, mehrst meinen Glauben abermals.

Verse 66

जानाम्येतन्न नारीणां काचित् पतिसमा गतिः । तत्प्रीतिश्चोपकाराय इह लोके परत्र च ॥

Dies weiß ich: Für Frauen gibt es keinen Weg (Zuflucht/Ziel), der dem Gatten gleichkäme; und ihn zufriedenzustellen ist heilsam — in dieser Welt wie in der nächsten.

Verse 67

पतिप्रसादादिह च प्रेत्य चैव यशस्विनि । नारी सुखमवाप्नोति नार्या भर्ता हि देवता ॥

Durch die Gunst des Gatten — hier und nach dem Tod, o Ruhmreiche — erlangt eine Frau Glück; denn der Gatte ist wahrlich die Gottheit der Ehefrau.

Verse 68

सा त्वं ब्रूहि महाभागे ! प्राप्तायाः मम मन्दिरम् । आर्यायाः यन्मया कार्यं तथाऽऽर्येणापि वा शुभे ॥

Darum, o edle Dame, da du in mein Haus gekommen bist, sage mir: Was soll ich für einen ehrwürdigen Gast tun, und was soll auch die Edle (du), o glückverheißende Frau, tun?

Verse 69

अनसूयोवाच एते देवाः सहेन्द्रेण मामुपागम्य दुःखिताः । त्वद्वाख्यापास्तसत्कर्मदिननक्तनिरूपणाः ॥

Anasūyā sprach: Diese Götter kamen mitsamt Indra in Bedrängnis zu mir—die gebührenden Riten waren verworfen, und die Ordnung von Tag und Nacht war in Unordnung geraten, wie es dir bereits kundgetan wurde.

Verse 70

याचन्तेऽहर्निशासंस्थां यथावदविखण्डिताम् । अहं तदर्थमायाता शृणु चैतद्वचो मम ॥

Sie erbitten eine Ordnung von Tag und Nacht, die rechtmäßig und ununterbrochen ist. Zu diesem Zweck bin ich gekommen; höre meine Worte.

Verse 71

दिनाभावात् समस्तानामभावो यागकर्मणाम् । तदभावात् सुराः पुष्टिं नोपयान्ति तपस्विनि ॥

Durch das Ausbleiben des Tages kommen alle Opferhandlungen zum Erliegen; und durch dieses Erliegen erlangen die Götter keine Nahrung und keine Kraft, o Asketin.

Verse 72

अह्नश्चैव समुच्छेदादुच्छेदः सर्वकर्मणाम् । तदुच्छेदादनावृष्ट्या जगदुच्छेदमेष्यति ॥

Wahrlich, wenn der Tag abgeschnitten wird, werden alle Handlungen abgeschnitten; und aus diesem Stillstand wird die Welt, mangels Regen, dem Untergang entgegengehen.

Verse 73

तत् त्वमिच्छसि चेदेतत् जगदुद्धर्तुमापदः । प्रसीद साध्वि ! लोकानां पूर्ववद्धर्ततां रविः ॥

Wenn du dies begehrst — nämlich die Welt aus dem Unheil zu retten — sei gnädig, o tugendhafte Herrin! Möge die Sonne die Welten wie zuvor tragen.

Verse 74

ब्राह्मण्युवाच माण्डव्येन महाभागे ! शप्तो भर्ता ममेश्वरः । सूर्योदये विनाशं त्वं प्राप्ससीत्यतिमन्युनाः ॥

Die Brāhmaṇī sprach: „O edle Herrin! Mein Gebieter und Gatte ist von Māṇḍavya in großem Zorn verflucht worden: ‚Beim Sonnenaufgang wirst du dem Verderben begegnen.‘“

Verse 75

अनसूयोवाच यदि वा रोचते भद्रे ! ततस्त्वद्वचनादहम् । करोमि पूर्ववद्देहं भर्तारञ्च नवं तव ॥

Anasūyā sprach: „Wenn dir dies gefällt, o gute Herrin, dann werde ich auf dein Wort hin deinen Leib wie zuvor wiederherstellen — und (dir) einen neuen Gatten gewähren.“

Verse 76

मया हि सर्वथा स्त्रीणां माहात्म्यं वरवर्णिनि । पतिव्रतानामाराध्यमिति संमानयामि ते ॥

Denn ich, o du von heller Schönheit, ehre in jeder Hinsicht die Größe der Frauen—und halte die Hingabe der pativratā-Frauen für etwas, das verehrt und angebetet werden soll.

Verse 77

पुत्र उवाच तथेत्युक्ते तया सूर्यमाजुहाव तपस्विनी । अनसूयार्घ्यमुद्यम्य दशरात्रे तदा निशि ॥

Der Sohn sprach: Als sie sagte „So sei es“, rief die asketische Frau die Sonne an; und dann erhob (darbrachte) Anasūyā in der Nacht während der zehntägigen Nachtfolge das Arghya.

Verse 78

ततो विवस्वान् भगवान् फुल्लपद्मारुणाकृतिः । शैलराजानमुदयमारुरोहो रुमण्डलः ॥

Darauf erhob sich der selige Vivasvān (die Sonne), dessen Gestalt rötlich war wie ein voll erblühter Lotos, im Morgengrauen über dem König der Berge, mit weit ausgedehnter Scheibe.

Verse 79

समनन्तरमेवास्या भर्ता प्राणैर्व्ययुज्यत । पपत च महीपृष्ठे पतन्तं जगृहे च सा ॥

Unmittelbar darauf wurde ihr Gatte von seinen Lebenshauchen getrennt; er stürzte auf die Erdfläche, und sie fing ihn auf, als er fiel.

Verse 80

अनसूयोवाच न विषादस्त्वया भद्रे ! कर्तव्यः पश्य मे बलम् । पतिशुश्रूषयावाप्तं तपसः किं चिरेण ते ॥

Anasūyā sprach: „O gute Frau, verzweifle nicht—sieh meine Macht. Wozu bedarf es langer Askesen, wenn (solche Macht) durch hingebungsvollen Dienst am eigenen Gatten erlangt wird?“

Verse 81

यथा भर्तृसमं नान्यमपश्यं पुरुषं क्वचित् । रूपतः शीलतो बुद्ध्या वाङ्माधुर्य्यादिभूषणैः ॥

(Sie sagt:) „Ich habe nirgends je einen Mann gesehen, der meinem Gatten gleichkäme—weder an Schönheit noch an Wesen, noch an Verstand, noch an ‘Zierden’ wie der Süße der Rede und dergleichen.“

Verse 82

तेन सत्येन विप्रो 'यं व्याधिमुक्तः पुनर्युवा । प्राप्नोतु जीवितं भार्यासहायः शरदां शतम् ॥

Durch diese Wahrheit möge dieser Brāhmaṇa von Krankheit befreit und wieder jugendlich werden; und, mit seiner Gattin als Gefährtin, möge er ein Leben von hundert Herbsten erlangen (das heißt ein volles, langes Leben).

Verse 83

यथा भर्तृसमं नान्यमहं पश्यामि दैवतम् । तेन सत्येन विप्रोऽयं पुनर्जीवत्वनामयः ॥

„Da ich keine Gottheit sehe, die meinem Gatten gleichkommt, möge kraft dieser Wahrheit dieser Brāhmaṇa wieder leben, frei von Krankheit.“

Verse 84

कर्मणा मनसा वाचा भर्तुराराधनं प्रति । यथा ममोद्यमो नित्यं तथायं जीवतां द्विजः ॥

„Mit Tat, Geist und Wort ist mein Bemühen stets auf Verehrung und Dienst an meinem Gatten gerichtet; so möge auch dieser Brāhmaṇa leben.“

Verse 85

पुत्र उवाच ततो विप्रः समुत्तस्थौ व्याधिमुक्तः पुनर्युवा । स्वभाभिर्भासयन् वेश्म वृन्दारक इवाजरः ॥

Der Sohn sprach: „Da erhob sich der Brāhmaṇa — von Krankheit befreit, wieder jugendlich — und erleuchtete das Haus mit seinem eigenen Glanz, wie ein himmlisches Wesen, alterslos.“

Verse 86

ततोऽपतत् पुष्पवृष्टिर्देववाद्यादिनिस्वनः । लेभिरे च मुदं देवा अनसूयामथाब्रुवन् ॥

„Dann fiel ein Blumenregen herab, begleitet vom Klang göttlicher Instrumente. Die Götter waren von Freude erfüllt und sprachen zu Anasūyā.“

Verse 87

देवा ऊचुः वरं वृणीष्व कल्याणि देवकार्यं महत् कृतम् । त्वया यस्मात् ततो देवा वरदास्ते तपस्विनि ॥

Die Götter sprachen: „Wähle eine Gabe, o Glückverheißende. Da du ein großes Werk für die Götter vollbracht hast, sind die Götter dir Gabenverleiher, o Asketin.“

Verse 88

अनसूयोवाच यदि देवाः प्रसन्ना मे पितामहपुरोगमाः । वरदा वरयोग्या च यद्यहं भवतां मता ॥

Anasūyā sprach: „Wenn die Götter—angeführt vom Großvater (Brahmā)—mit mir zufrieden sind, und wenn ihr mich für würdig haltet, eine Gabe zu empfangen, ihr, die ihr Gaben verleiht…“

Verse 89

तद्यान्तु मम पुत्रत्वं ब्रह्म-विष्णु-महेश्वराः । योगञ्च प्राप्नुयां भर्तृसहिता क्लेशमुक्तये ॥

„So mögen Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara meine Söhne werden; und möge ich zusammen mit meinem Gatten Yoga erlangen, um von aller Bedrängnis frei zu werden.“

Verse 90

एवमस्त्विति तां देवा ब्रह्म-विष्णु-शिवादयः । प्रोक्त्वा जग्मुर्यथान्यायमनुमान्य तपस्विनीम् ॥

Die Götter—Brahmā, Viṣṇu, Śiva und die anderen—sprachen: „So sei es.“ Nachdem sie so gesprochen und die asketische Frau geehrt hatten, gingen sie in gebührender Ordnung davon.