Adhyaya 201

Verse 1

#:73:.8 #:23:.7 () हि 2 7 द्विशततमो<्ध्याय: निन्दित दान

Vaiśampāyana sprach: Als jener König damals vom hochbegnadeten großen Weisen Mārkaṇḍeya den Bericht über König Indradyumna und dessen Erlangung des Himmels vernommen hatte, erwog er ihn in seiner ganzen Tragweite.

Verse 2

कीदृशीषु हावस्थासु दत्त्वा दानं महामुने

Vaiśaṃpāyana sprach: „O großer Weiser, unter welchen Umständen und Bedingungen gilt eine Gabe, wenn sie einmal gegeben ist, wahrhaft als verdienstvolle Spende?“

Verse 3

गार्हस्थ्ये5प्यथवा बाल्ये यौवने स्थविरे5पि वा । यथा फलं समश्नाति तथा त्वं कथयस्व मे,“मनुष्य बाल्यावस्था या गृहस्थाश्रममें, जवानीमें अथवा बुढ़ापेमें दान देनेसे जैसा फल पाता है, उसका मुझसे वर्णन कीजिये”

Vaiśampāyana sprach: „Ob im Stand des Hausvaters, in der Kindheit, der Jugend oder gar im Alter — sage mir, wie der Mensch in jedem Fall die Frucht (des Gebens) erfährt; schildere mir das Ergebnis, wie es tatsächlich erlebt wird.“

Verse 4

मार्कण्डेय उवाच वृथा जन्मानि चत्वारि वृथा दानानि षोडश । वृथा जन्म ह्[पुत्रस्य ये च धर्मबहिष्कृता:

Mārkaṇḍeya sprach: „Vier Arten von Geburt sind vergeblich, und sechzehn Arten von Gaben sind vergeblich. Wahrlich, vergeblich ist die Geburt dessen, der keinen Sohn hat, und ebenso die derer, die aus dem Dharma ausgestoßen sind.“

Verse 5

परपाकेषु ये5श्रन्ति आत्मार्थ च पचेत्‌ तु यः । पर्यश्नन्ति वृथा ये च तदसत्यं प्रकीर्त्यते

Mārkaṇḍeya sprach: „Diejenigen, die in der Küche eines anderen schuften, und der, der nur um seinetwillen kocht; und jene, die ohne rechten Zweck oder Anspruch essen — solches Verhalten wird als ‘asat’ (unwahr/unecht) verkündet.“

Verse 6

आरूढपतिते दत्तमन्यायोपहृतं च यत्‌ । व्यर्थ तु पतिते दान॑ ब्राह्मणे तस्करे तथा

Mārkaṇḍeya sprach: „Fruchtlos ist die Gabe an den, der, nachdem er die höhere Zucht ergriffen hatte, wieder gefallen ist (der ‘ārūḍha-patita’); ebenso ist fruchtlos, was aus durch Unrecht erworbenem Vermögen dargebracht wird. So auch wird Almosen an einen gefallenen Brāhmaṇa und an einen Dieb zu nichts.“

Verse 7

गुरौ चानृतिके पापे कृतघ्ने ग्रामयाजके । वेदविक्रयिणे दत्तं तथा वृषलयाजके

Mārkaṇḍeya sprach: „Eine Gabe an einen Lehrer, der trügerisch, sündhaft und unwahr ist; an einen Undankbaren; an einen Dorfpriester, der Riten gegen Lohn verrichtet; an einen, der die Veden verkauft; und ebenso an einen Priester, der für Ausgestoßene opfert — solches Geben ist im Sinne des Dharma befleckt und bringt nicht das reine Verdienst hervor, das man von dāna erwartet.“

Verse 8

ब्रह्मबन्धुषु यद्‌ दत्तं यद्‌ दत्तं वृषलीपतौ । स्त्रीजनेषु च यद्‌ दत्तं व्यालग्राहे तथैव च

Mārkaṇḍeya sprach: „Welche Gabe auch immer einem ‘Brahmanen nur dem Namen nach’ (dem es an wahrer brahmanischer Lebensführung fehlt) gegeben wird, welche Gabe dem Gatten einer niedriggeborenen Frau gegeben wird, welche Gabe Frauen als Gruppe ohne Unterscheidung gegeben wird, und ebenso welche Gabe gegeben wird, wenn man von einem Räuber oder reißenden Tier gepackt ist—ein solches Geben gilt als sittlich mangelhaft, weil es ohne Erwägung von Würdigkeit, Zweck und rechter Gelegenheit geschieht.“

Verse 9

परिचारकेषु यद्‌ दत्तं वृथा दानानि षोडश । पिता आदि गुरुजन

Mārkaṇḍeya sprach: „Gaben, die gewissen Unwürdigen dargebracht werden, werden unerquicklich; solche ‘fruchtlosen Gaben’ sollen sechzehn an der Zahl sein. Und wer, vom Tamas verhüllt, aus Furcht oder Zorn gibt, erfährt die Folge solcher Gaben schmerzlich in einer künftigen Geburt (ja, schon im Mutterleib). Hingegen genießt, wer wahrhaft würdigen Brāhmaṇas gibt, die Frucht dieser Gabe im rechten Maß, entsprechend der Größe des Verdienstes.“

Verse 10

भुदुक्ते च दानं तत्‌ सर्व गर्भस्थस्तु नर: सदा । ददद्‌ दान द्विजातिभ्यो वृद्धभावेन मानव:

Mārkaṇḍeya sprach: „Wird eine Gabe aus Furcht, Aufgewühltheit, geistiger Finsternis oder im Zorn gegeben, so erfährt der Mensch die ganze Frucht dieses Gebens in einer künftigen Geburt noch im Mutterleib: tamasische Wohltätigkeit reift als Leid. Wer aber mit gereifter, ehrfürchtiger Gesinnung den Zweimalgeborenen (würdigen Brāhmaṇas) gibt, genießt die Frucht dieser Gabe in größerem Maß, gemäß der Vortrefflichkeit des Empfängers und der inneren Haltung des Gebers.“

Verse 11

राजन! इसीलिये मनुष्यको चाहिये कि वह स्वर्ग-मार्गपर अधिकार पानेकी इच्छासे सभी अवस्थाओंमें (श्रेष्ठ) ब्राह्मणोंको ही सब प्रकारके दान दे

Mārkaṇḍeya sprach: „O König, darum soll, wer das Recht begehrt, den Weg zum Himmel zu beschreiten, in jeder Lebenslage alle Arten von Gaben gerade den würdigen Brāhmaṇas darbringen.“

Verse 12

युधिछिर उवाच चातुर्वर्ण्यस्य सर्वस्य वर्तमाना: प्रतिग्रहे । केन विप्रा विशेषेण तारयन्ति तरन्ति च

Yudhiṣṭhira sprach: „O großer Weiser, wenn Brāhmaṇas Gaben aus allen vier Ständen annehmen, durch welche besondere Zucht oder welches besondere Prinzip vermögen sie in besonderer Weise andere zu erheben und auch selbst hinüberzugelangen?“

Verse 13

तस्मात्‌ सर्वास्ववस्थासु सर्वदानानि पार्थिव | दातव्यानि द्विजातिभ्य: स्वर्गमार्गजिगीषया

Mārkaṇḍeya sprach: „Darum, o König, soll in jeder Lebenslage und zu jeder Zeit derjenige, der den Weg zum Himmel erringen will, stets den Zweimalgeborenen (dvija) Gaben darbringen. Denn durch japa, durch das Rezitieren der Mantras, durch Feueropfer (homa), durch Selbststudium (svādhyāya) und durch das Studium der Veden formen die Brāhmaṇas ein ‚Boot aus Veda‘; damit setzen sie andere über, und sie selbst gelangen ebenfalls hinüber.“

Verse 14

ब्राह्मणांस्तोषयेद्‌ यस्तु तुष्यन्ते तस्य देवता: । वचनाच्चापि विप्राणां स्वर्गलोकमवाप्लनुयात्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Wer die Brāhmaṇas erfreut, erfreut damit auch die Götter. Und durch das Wort der Brāhmaṇas — durch ihren Segen — kann ein Mensch die Himmelswelt erlangen.“

Verse 15

पितृदैवतपूजाभिर््राह्यिणाभ्यर्चनेन च । अनन्तं पुण्यलोकं तु गन्तासि त्वं न संशय:,राजन! तुम पितरों और देवताओंकी पूजासे तथा ब्राह्मणोंका आदर-सत्कार करनेसे अक्षय पुण्यलोकमें जाओगे, इसमें संशय नहीं है

Mārkaṇḍeya sprach: „Durch die Verehrung der Pitṛs und der Götter und durch das ehrerbietige Ehren und Dienen der Brāhmaṇas wirst du gewiss ein unvergängliches, grenzenloses Reich des Verdienstes erlangen; daran, o König, besteht kein Zweifel.“

Verse 16

युधिष्ठिरो महाराज पुन: पप्रच्छ तं॑ मुनिम्‌ । वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! महाभाग मार्कण्डेयजीके मुखसे राजर्षि इन्द्रद्युम्नको पुनः स्वर्गकी प्राप्तिका वृत्तान्त सुनकर राजा युधिष्ठिरने उन मुनीश्वरसे फिर प्रश्न किया

Vaiśampāyana sprach: Nachdem König Yudhiṣṭhira aus dem Munde des ehrwürdigen Mārkaṇḍeya den Bericht vernommen hatte, wie der königliche Seher Indradyumna den Himmel wiedererlangte, fragte er jenen Weisen abermals: „Wenn der Leib eines Menschen von Schleim und anderen Säften überwältigt ist, wenn er im Sterben liegt und das Bewusstsein verloren hat — und doch nach der verdienstbringenden Himmelswelt verlangt — dann sollen wahrlich die Brāhmaṇas gebührend geehrt werden (als Tat von Dharma und Verdienst).“

Verse 17

श्राद्धकाले तु यत्नेन भोक्तव्या हाजुगुप्सिता: । दुर्वर्गः कुनखी कुछी मायावी कुण्डगोलकी

Mārkaṇḍeya sprach: „Zur Zeit der śrāddha soll man mit sorgfältigem Eifer nur jene speisen, die nicht tadelnswert sind. Menschen von entwürdigter Lebensführung, solche mit kranken Nägeln, von abscheulicher Krankheit Befallene, Betrüger und solche von geschmähter Geburt — sie sind bei der śrāddha zu meiden. Denn wird die śrāddha mit ungeeigneten Empfängern vollzogen, so wird sie verurteilt; und eine verurteilte śrāddha schadet dem Stifter, wie Feuer dürres Holz verzehrt.“

Verse 18

वर्जनीया: प्रयत्नेन काण्डपृष्ठाश्न देहिनः । जुगुप्सितं हि यच्छाद्धं दहत्यग्निरिवेन्धनम्‌

Mārkaṇḍeya sprach: Bei der śrāddha-Zeremonie soll man mit größter Sorgfalt jene verkörperten Menschen ausschließen, die von niedrigen Mitteln leben—die unreine, verächtliche Reste essen, gleich Speise, die auf dem Rücken eines zerbrochenen Topfes zurückbleibt. Denn eine śrāddha, die tadelnswert wird, ist wahrhaft widerwärtig, und sie vernichtet den Stifter wie Feuer den Brennstoff verzehrt. (Im Zusammenhang lautet die Weisung: Das Ritual ist würdigen Brāhmaṇas darzubringen; die Speisung Unwürdiger macht das Ahnenopfer zur Ursache von Schaden statt von Verdienst.)

Verse 19

ये ये श्राद्धे न युज्यन्ते मूकान्धवधिरादय: । तेडपि सर्वे नियोक्तव्या मिश्रिता वेदपारगै:

Mārkaṇḍeya sprach: „Jene Brahmanen, die als ungeeignet für die Mitwirkung an einer śrāddha gelten—wie der Stumme, der Blinde, der Taube und andere—können dennoch alle einbezogen werden, sofern sie zusammen mit Brahmanen, die in den Veden bewandert sind, gesetzt und beteiligt werden.“

Verse 20

प्रतिग्रहश्च वै देय: शृणु यस्य युधिष्ठिर । प्रदातारं तथा55त्मानं यस्तारयति शक्तिमान्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Auch das Annehmen (einer Gabe) ist als Pflicht zu vollziehen—höre, o Yudhiṣṭhira, die Regel dafür. Man soll nur von einem fähigen Geber annehmen, der durch sein Geben die Kraft hat, sowohl den Empfänger als auch sich selbst zu erheben.“

Verse 21

तस्मिन्‌ देयं द्विजे दानं सर्वागमविजानता । प्रदातारं यथा55त्मानं तारयेद्‌ यः स शक्तिमान्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Darum soll, wer den ganzen Bestand der heiligen Lehre wahrhaft versteht, seine Gabe jenem Brāhmaṇa geben, der die Kraft besitzt, sowohl den Geber als auch sich selbst über den Ozean des weltlichen Daseins hinüberzuführen. Nur ein solcher Brāhmaṇa gilt als wahrhaft befähigt.“

Verse 22

न तथा हविषो होमैर्न पुष्पैननिलेपनै: । अग्नय: पार्थ तुष्यन्ति यथा हृतिथिभोजने

Mārkaṇḍeya sprach: „O Pārtha, Sohn der Kuntī: Das Feuer ist nicht in gleichem Maße erfreut durch die Opfergüsse im Ritual, noch durch Blumen und duftende Salben, wie es erfreut ist, wenn man Gäste mit willigem Herzen speist.“

Verse 23

तस्मात्‌ त्वं सर्वयत्नेन यतस्वातिथिभोजने । पादोदकं पादघृतं दीपमन्न॑ प्रतिश्रयम्‌

Darum sollst du dich mit aller Anstrengung darum bemühen, Gäste zu ehren und zu speisen. Reiche ihnen Wasser zum Waschen der Füße, Salböl oder Ghee für die Füße, eine Lampe, Speise und eine angemessene Herberge—diese Höflichkeiten tragen das Dharma und bewahren das heilige Band zwischen Hausvater und Wanderer.

Verse 24

देवमाल्यापनयन द्विजोच्छिष्टावमार्जनम्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „O Bester der Könige, das rechtzeitige Abnehmen von Sandel, Blumen und anderen Gaben, die auf das Götterbild gelegt wurden; das Reinigen dessen, was nach dem Mahl der Brahmanen übrig bleibt; sie mit Sandelpaste und Girlanden zu schmücken; ihnen zu dienen und sie zu verehren; und ihre Füße und Glieder sanft zu massieren—jede dieser Handlungen, selbst für sich allein, trägt größeren Verdienst als die Gabe einer Kuh. Ein solcher Dienst, gegründet auf Ehrfurcht und Demut, wird als höhere Form des Dharma verkündet.“

Verse 25

आकल्प: परिचर्या च गात्रसंवाहनानि च । अन्नैकैकं नृपश्रेष्ठ गोदानाद्धयतिरिच्यते

Mārkaṇḍeya sprach: „Herrscher unter den Menschen, selbst eine einzige Tat—aufmerksamer persönlicher Dienst, rechte Fürsorge oder das Massieren der Glieder (der Würdigen)—übertrifft das Verdienst, eine Kuh zu verschenken. Ein solcher demütiger, zur rechten Zeit geleisteter Dienst, in Ehrfurcht getan, wiegt schwerer als große Spenden, weil er jene, die das Dharma verkörpern, unmittelbar ehrt und stützt.“

Verse 26

इन्द्रलोक॑ त्वनुभवेत्‌ पुरुषस्तद्‌ ब्रवीहि मे । “महामुने! किन अवस्थाओंमें दान देकर मनुष्य इन्द्रलोकका सुख भोगता है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें”

Vaiśaṁpāyana sprach: „Sage mir: Durch welche Gabe gelangt ein Mensch dazu, die Welt Indras zu genießen? Ohne Zweifel wird man durch das Verschenken einer kapilā-Kuh (von fahlbrauner Farbe) von Sünde befreit. Darum soll man eine kapilā-Kuh schmücken und sie einem Zweimalgeborenen (einem Brahmanen) schenken.“

Verse 27

श्रोत्रियाय दरिद्राय गृहस्थायाग्निहोत्रिणे | पुत्रदाराभिभूताय तथा हानुपकारिणे

Mārkaṇḍeya sprach: „Eine Gabe soll einem Brahmanen gegeben werden, der wahrhaft im Veda bewandert ist (śrotriya), der arm ist, der als Hausvater ein diszipliniertes Leben führt und das tägliche Agnihotra unterhält; einem, der von den Lasten von Frau und Kindern bedrückt wird und wegen der Armut ihren Tadel ertragen muss; und einem, von dem der Geber keinerlei Gegenleistung erhalten hat und auch künftig vernünftigerweise keine erwarten kann.“

Verse 28

एवंविधेषु दातव्या न समृद्धेषु भारत । को गुणो भरतश्रेष्ठ समृद्धेष्वभिवर्जितम्‌,भारत! ऐसे ही लोगोंको गोदान करना चाहिये, धनवानोंको नहीं। भरतश्रेष्ठ! धनवानोंको देनेसे क्या लाभ है?

Mārkaṇḍeya sprach: „Gaben sollen Menschen von solcher Art gegeben werden, o Bhārata — nicht denen, die bereits im Wohlstand leben. O Bester der Bharatas, welches wahre Verdienst gewinnt man, wenn man den Reichen gibt, denen es an nichts fehlt?“

Verse 29

एकस्यैका प्रदातव्या न बहूनां कदाचन | सा गौर्विक्रयमापन्ना हन्यात्‌ त्रिपुरुषं कुलम्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Eine Kuh soll nur einem rechtmäßigen Empfänger gegeben werden — niemals vielen zugleich. Wird diese Kuh nach der Gabe zum Verkauf getrieben (wie Ware behandelt), kann sie eine Familie über drei Generationen ins Verderben stürzen.“

Verse 30

सुवर्णस्य विशुद्धस्य सुवर्ण य: प्रयच्छति

Mārkaṇḍeya sprach: „Wer Gold gibt — Gold, rein und geläutert — vollbringt eine Tat großen Verdienstes.“

Verse 31

अनड्वाहं तु यो दद्याद्‌ बलवन्तं धुरंधरम्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Wer einen kräftigen Zugstier gibt — der das Joch tragen und Lasten erdulden kann — erwirbt großes Verdienst.“

Verse 32

वसुन्धरां तु यो दद्याद्‌ द्विजाय विदुरात्मने

Mārkaṇḍeya sprach: „Wer imstande wäre, die Erde selbst — Land und all ihren Reichtum — einem würdigen Brāhmaṇa zu schenken, von gezügeltem und unterscheidendem Geist…“

Verse 33

पृच्छन्ति चात्र दातारं वदन्ति पुरुषा भुवि

Mārkaṇḍeya sprach: „Hier auf Erden, wenn die Menschen nach einem Geber fragen und von dem reden, der versorgt, wird selbst derjenige, der nur zeigt, wo Speise zu erlangen ist, als dem Speisengeber gleich gepriesen — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 34

अध्वनि क्षीणगात्राश्न पांसुपादावगुण्ठिता: । तेषामेव श्रमार्तानां यो हान्न॑ं कथयेद्‌ बुध:

Mārkaṇḍeya sprach: „Auf dem Weg, mit erschöpften Gliedern und staubbedeckten Füßen, sind eben diese Menschen von Müdigkeit gepeinigt. Der Weise soll ihnen von Speise sprechen (und sie gewähren), als Linderung ihres unmittelbaren Leids.“

Verse 35

तस्मात्‌ त्वं सर्वदानानि हित्वान्नं सम्प्रयच्छ ह

Darum stelle alle anderen Gaben zurück und spende jederzeit Speise — gib Nahrung, die das Leben trägt.

Verse 36

यथाशक्ति च यो दद्यादन्नं विप्रेषु संस्कृतम्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Wer nach seinen Möglichkeiten den Brahmanen recht zubereitete Speise gibt, wahrt die Ethik rechtschaffener Freigebigkeit und ehrt die heiligen Gäste mit angemessener Nahrung.“

Verse 37

अन्नमेव विशिष्ट हि तस्मात्‌ परतरं न च

Mārkaṇḍeya sprach: „Allein die Speise ist wahrhaft erhaben; nichts überragt sie. Darum ist Nahrung das Wichtigste von allem — es gibt kein Zweites, das größer wäre. In den Veden wird Nahrung Prajāpati genannt; und Prajāpati wird als das Jahr (saṁvatsara) verstanden. Das Jahr selbst ist von der Natur des Opfers (yajña), und im Opfer werden Wohlergehen und Bestand aller Wesen gegründet.“

Verse 38

अन्न प्रजापतिश्नोक्त: स च संवत्सरो मतः । संवत्सरस्तु यज्ञोडसौ सर्व यज्ञे प्रतेष्ठितम्‌

Mārkaṇḍeya sprach: «In den Veden wird die Speise (anna) als Prajāpati verkündet; und Prajāpati wird als das Jahr (saṁvatsara) verstanden. Das Jahr selbst ist eben jenes Opfer (yajña), und alles findet seine Grundlage im Opfer. Darum ist die Speise das Lebenswichtigste von allem—nichts übertrifft sie.»

Verse 39

तस्मात्‌ सर्वाणि भूतानि स्थावराणि चराणि च । तस्मादन्नं विशिष्ट हि सर्वेभ्य इति विश्रुतम्‌,यज्ञसे समस्त चराचर प्राणी उत्पन्न होते हैं। अत: अन्न ही सब पदार्थोसे श्रेष्ठ है। यह बात सर्वत्र प्रसिद्ध है

Mārkaṇḍeya sprach: «Aus der Speise entstehen alle Wesen—die unbeweglichen wie die beweglichen. Darum ist die Speise wahrhaft allem anderen überlegen; diese Wahrheit ist weithin anerkannt.»

Verse 40

येषां तटाकानि महोदकानि वाप्यश्च कूपाश्च प्रतिश्रयाश्व अन्नस्य दानं मधुरा च वाणी यमस्य ते निर्वचना भवन्ति

Mārkaṇḍeya sprach: «Wer tiefe, wasserreiche Teiche anlegen lässt—samt Stufenbrunnen, Brunnen und Herbergen für Wanderer—wer Speise als Gabe spendet und mit sanfter Süße spricht: für den wird Yamas Zuständigkeit unwirksam. Mit anderen Worten: Er braucht nicht einmal Yamas Ruf zu vernehmen, denn solches Verdienst stellt ihn außerhalb der Reichweite seiner Strafe.»

Verse 41

धान्यं श्रमेणार्जितवित्तसंचितं विप्रे सुशीले च प्रयच्छते यः । वसुन्धरा तस्य भवेत्‌ सुतुष्टा धारां वसूनां प्रतिमुज्चतीव

Mārkaṇḍeya sprach: «Wer einem tugendhaften, wohlgeführten Brāhmaṇa das Korn und den Reichtum schenkt, die er durch eigene Mühe erworben und sorgsam gesammelt hat—dem ist die Erdgöttin überaus gewogen, als ließe sie für ihn einen strömenden Strom von Gütern frei.»

Verse 42

अन्नदा: प्रथमं यान्ति सत्यवाक्‌ तदनन्तरम्‌ | अयाचितप्रदाता च सम॑ यान्ति त्रयो जना:

Mārkaṇḍeya sprach: «Die Speise spendenden gelangen zuerst in den Himmel. Nach ihnen geht der Wahrhaftige. Danach geht der Geber, der schenkt, ohne darum gebeten zu werden. So erreichen diese drei—jeder einer eigenen Form des Verdienstes hingegeben—dieselbe selige Bestimmung.»

Verse 43

वैशम्पायन उवाच कौतूहलसमुत्पन्न: पर्यपृच्छद्‌ युधिष्ठिर: । मार्कण्डेयं महात्मानं पुनरेव सहानुज:

Vaiśampāyana sprach: „O König Janamejaya! Danach erwachte im Dharmarāja Yudhiṣṭhira, zusammen mit seinen Brüdern, große Neugier, und er befragte den erhabenen Mārkaṇḍeya abermals wie folgt—“

Verse 44

यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च । कीदृशं किम्प्रमाणं वा कथं वा तन्महामुने । तरन्ति पुरुषाश्वैव केनोपायेन शंस मे

„O großer Muni! Wie weit ist der Weg zwischen der Menschenwelt und dem Reich Yamas? Wie ist es beschaffen, wie groß ist sein Maß? Und durch welches Mittel können die Menschen die dortigen Gefahren überwinden? Verkünde es mir.“

Verse 45

मार्कण्डेय उदाच सर्वगुह्मृतमं प्रश्न॑ पवित्रमृषिसंस्तुतम्‌ । कथयिष्यामि ते राजन्‌ धर्म्य धर्मभूतां वर

Mārkaṇḍeya sprach: „O König, Bester unter den Rechtschaffenen! Du hast nach etwas gefragt, das höchst geheim ist, zutiefst reinigend, mit dem Dharma im Einklang und selbst von den ṛṣis gepriesen. Höre—ich will dir nun diese dharmische Sache darlegen.“

Verse 46

षडशीतिसहस्तराणि योजनानां नराधिप । यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च,महाराज! मनुष्यलोक और यमलोकके मार्ममें छियासी हजार योजनोंका अन्तर है

„O Herr der Menschen, großer König: Zwischen der Menschenwelt und dem Reich Yamas liegt eine Entfernung von sechsundachtzigtausend Yojanas.“

Verse 47

आकाशं तदपानीयं घोरं कान्तारदर्शनम्‌ । न तत्र वृक्षच्छाया वा पानीयं केतनानि च

„Jene Gegend war wie ein leerer Himmel—ohne Wasser—und ihr Anblick glich einer schrecklichen Wildnis. Dort gab es keinen Baumschatten, kein Trinkwasser und keinerlei Wohnstätten oder Zufluchtsorte.“

Verse 48

नीयते यमदूतैस्तु यमस्याज्ञाकरैर्बलात्‌

Vaiśampāyana sprach: Mit Gewalt wird er von Yamas Boten fortgeführt—von jenen, die die Befehle des Herrn des Todes vollstrecken—und so zeigt sich, wie unerbittlich die Folgen der eigenen Taten werden, wenn die Stunde des Gerichts herannaht.

Verse 49

नरा: स्त्रियस्तथैवान्ये पृथिव्यां जीवसंज्ञिता: । यमराजकी आज्ञाका पालन करनेवाले यमदूत इस पृथ्वीपर आकर यहाँके पुरुषों, स्त्रियों तथा अन्य जीवोंको बलपूर्वक पकड़ ले जाते हैं || ४८ ई ।।

Vaiśampāyana sprach: «Männer, Frauen und alle anderen als lebendig geltenden Wesen auf Erden—sie werden von Yamas Boten, die in diese Welt kommen, um den Befehl Yamarājas zu vollstrecken, ergriffen und mit Gewalt fortgeschleppt. Doch jene, o König, die den Brāhmaṇas erlesene Gaben darbrachten—vielerlei Art, wie vortreffliche Pferde und andere Fahrzeuge—ziehen den jenseitigen Weg in Bequemlichkeit dahin, getragen von eben diesen Mitteln. Und wer Schirme verschenkte, schreitet dort, indem er die Sonne mit dem Schirm abwehrt, den er dort erlangt hat, und so die Hitze von sich hält.»

Verse 50

हयादीनां प्रकृष्टानि ते5ध्वानं यान्ति वै नरा: । संनिवार्यातपं यान्ति छत्रेणैव हि छत्रदा:

Vaiśampāyana sprach: Jene Männer, die in dieser Welt den Brāhmaṇas erlesene Gaben von Pferden und anderen Fahrzeugen darbrachten, ziehen den jenseitigen Weg mit Leichtigkeit dahin, als würden sie von eben diesen Mitteln getragen. Ebenso schreiten die Schirmspender voran und wehren die Sonne mit dem Schirm ab, den sie dort erlangt haben. Die Stelle betont die sittliche Logik des dāna: Was man in Rechtschaffenheit gibt, wird einem selbst zur Stütze und zum Schutz auf der Reise nach dem Tod.

Verse 51

तृप्ताश्चैवान्नदातारो हातृप्ताश्चाप्यनन्नदा: | वस्त्रिणो वस्त्रदा यान्ति अवस्त्रा यान्त्यवस्त्रदा:

Vaiśampāyana sprach: Wer Speise gab, setzt die Reise gesättigt fort; wer keine Speise gab, geht ungestillt weiter und erträgt den Schmerz des Hungers. Wer Gewänder gab, zieht bekleidet dahin; wer keine Gewänder gab, muss unbekleidet gehen. Die Stelle betont das moralische Gesetz, dass Wohltätigkeit den Zustand eines Menschen auf dem Weg nach dem Tod unmittelbar gestaltet.

Verse 52

हिरण्यदा: सुखं यान्ति पुरुषास्त्वभ्यलंकृता: । भूमिदास्तु सुखं यान्ति सर्वे: कामै: सुतर्पिता:

Vaiśaṃpāyana sprach: Wer Gold spendet, zieht jenen Weg froh dahin, geschmückt mit vielerlei Zierat. Wer aber Land spendet, geht ebenfalls in Glückseligkeit, an allen gewünschten Genüssen gesättigt—zur vollen Erfüllung gelangt durch die Früchte seiner Freigebigkeit.

Verse 53

यान्ति चैवापरिक्लिष्टा नस: सस्यप्रदायका: । नरा: सुखतरं यान्ति विमानेषु गृहप्रदा:

Vaiśampāyana sprach: Jene Männer, die bestellte Felder verschenken, die Korn hervorbringen, scheiden ohne Bedrängnis aus dieser Welt. Und wer Häuser spendet, geht noch glücklicher dahin, getragen von himmlischen Luftwagen (Vimānas), in überlegener Bequemlichkeit und Wohlfahrt.

Verse 54

पानीयदा हाूतृषिता: प्रह्ृष्टमनसो नरा: । पन्थानं द्योतयन्तश्न यान्ति दीपप्रदा: सुखम्‌

Vaiśampāyana sprach: Wer Trinkwasser gespendet hat, erleidet nicht die Qual des Durstes; mit freudigem Sinn schreitet er in jenes Reich. Und wer Lampen gegeben hat, reist glücklich weiter und erhellt den Weg, während er voranschreitet.

Verse 55

गोप्रदास्तु सुखं यान्ति निर्मुक्ता: सर्वपातकै: । विमानै्हससंयुक्तैर्यान्ति मासोपवासिन:

Vaiśampāyana sprach: Wer Kühe verschenkt, geht in Glück dahin, von allen Sünden befreit. Und wer einen Monat lang fastet, zieht weiter in himmlischen Vimānas, die mit Schwänen bespannt sind — ein Bild reinen, erhabenen Hinübergangs.

Verse 56

तथा बर्लिप्रयुक्तैश्न षष्ठरात्रोपवासिन: । त्रिरात्र क्षपते यस्तु एकभक्तेन पाण्डव

Vaiśampāyana sprach: „Ebenso, o Pāṇḍava, gelten jene als verdienstvoll, die ein Fasten von sechs Nächten auf sich nehmen, und auch der, der drei Nächte verbringt, indem er sich mit nur einer Mahlzeit am Tag begnügt — solche disziplinierten Gelübde, recht vollzogen, heißen wirksam.“

Verse 57

पानीयस्य गुणा दिव्या: प्रेतलोकसुखावहा:

Vaiśampāyana sprach: „Die Vorzüge der Gabe von Trinkwasser sind göttlich und bringen Glück in der Welt der Verstorbenen. Die Kraft des Wasserspendens ist wahrhaft außergewöhnlich; sie schenkt Trost im Jenseits. Den rechtschaffenen Seelen, die Wasser gaben, wird auf ihrem Weg ein Fluss namens Puṣpodakā zuteil; sie trinken sein kühles Wasser, süß wie Nektar.“

Verse 58

तत्र पुष्योदका नाम नदी तेषां विधीयते | शीतलं सलिल तत्र पिबन्ति हामृतोपमम्‌

Vaiśampāyana sprach: Dort ist ihnen ein Fluss namens Puṣyodakā bestimmt. An jenem Ort trinken sie sein kühles Wasser, dem Nektar vergleichbar — eine jenseitige Gabe für die Rechtschaffenen, die das verdienstvolle Spenden von Wasser geübt haben und so Trost und Glück im nächsten Dasein erlangen.

Verse 59

ये च दुष्कृतकर्माण: पूय॑ं तेषां विधीयते । एवं नदी महाराज सर्वकामप्रदा हि सा,महाराज! इस प्रकार वह नदी सम्पूर्ण कामनाओंको देनेवाली है; किंतु जो पापी जीव हैं उनके लिये उस नदीका जल पीब बन जाता है

Vaiśampāyana sprach: „Doch für jene, deren Taten böse sind, ist eben dieses Wasser dazu bestimmt, zu Eiter zu werden. So ist der Fluss, o großer König, wahrlich ein Spender aller Wünsche — und doch verwandelt er sich für sündige Wesen in etwas Abscheuliches.“

Verse 60

तस्मात्‌ त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनान्‌ यथाविधि । अध्वनि क्षीणगात्रश्व पथि पांसुसमन्वित:

Darum, o Bester der Könige, sollst auch du sie nach der rechten Vorschrift ehren. Denn auf der Reise — wenn Leib und Pferde erschöpft sind und der Weg von Staub erstickt wird — werden gebührende Achtung und rechtes Verhalten umso notwendiger.

Verse 61

पृच्छते हुन्नदातारं गृहमायाति चाशया । त॑ पूजयाथ यत्नेन सो3तिथित्रद्यमिणश्व॒ सः

Vaiśampāyana sprach: Er erkundigt sich nach dem Spender von Speise und kommt in Hoffnung ins Haus. Darum ehre diesen Gast mit sorgsamer Aufmerksamkeit; denn der Gast verkörpert und prüft das Dharma.

Verse 62

अतः राजेन्द्र! तुम भी इन ब्राह्मणोंका विधिपूर्वक पूजन करो। जो रास्ता चलनेसे थककर दुबला हो गया है, जिसका शरीर धूलसे भरा है और जो अन्नदाताका पता पूछता हुआ भोजनकी आशासे घरपर आ जाता है, उसका तुम यत्नपूर्वक सत्कार करो; क्योंकि वह अतिथि है, इसलिये ब्राह्मण ही है। अर्थात्‌ ब्राह्मणके ही तुल्य है ।।

Vaiśampāyana sprach: „Darum, o Bester der Könige, sollst auch du diese Brahmanen nach rechter Vorschrift verehren. Wer, vom Weg ausgezehrt, den Leib mit Staub bedeckt, in Hoffnung auf Speise ins Haus kommt und nach dem Spender der Gabe fragt — den empfange mit eifrigem Respekt; denn er ist ein atithi (Gast) und ist darum wahrhaft Brahmane, einem Brahmanen gleich. Alle Götter, samt Indra, folgen einem solchen Gast auf seinem Weg. Wird dieser Gast in einem Haus gebührend geehrt, so sind die Götter erfreut; wird er nicht geehrt, kehren sie enttäuscht zurück.“

Verse 63

तस्मात्‌ त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनं यथाविधि । एतत्‌ ते शतशः प्रोक्ते कि भूय: श्रोतुमिच्छसि

Darum, o Bester der Könige, sollst auch du diesen Gast nach rechter Vorschrift ehren. Ich habe es dir immer wieder gesagt; was willst du noch hören?

Verse 64

युधिछिर उवाच पुन: पुनरहं श्रीतुं कथां धर्मसमा श्रयाम्‌ । पुण्यामिच्छामि धर्मज्ञ कथ्यमानां त्वया विभो,युधिष्ठिरे कहा--धर्मज्ञ विभो! आपके द्वारा कही हुई पुण्यमय धर्मकी चर्चा मैं बारंबार सुनना चाहता हूँ

Yudhiṣṭhira sprach: „Immer wieder wünsche ich diese Rede zu hören, die auf dem Dharma ruht. O Kenner des Dharma, o Mächtiger—erzähle mir diesen heiligen Bericht, wie du ihn vorträgst.“

Verse 65

मार्कण्डेय उदाच धर्मान्तरं प्रति कथां कथ्यमानां मया नृप । सर्वपापहरां नित्यं शृणुष्वावहितो मम

Markandeya sprach: „O König, nun will ich eine andere Rede über den Dharma vortragen. Sie vermag stets alle Sünden zu tilgen. Höre mir mit voller Aufmerksamkeit zu.“

Verse 66

कपिलायां तु दत्तायां यत्‌ फल ज्येष्ठपुष्करे । तत्‌ फलं भरतश्रेष्ठ विप्राणां पादधावने,भरतश्रेष्ठ! ज्येष्ठपुष्करतीर्थमें कपिला गौ दान करनेसे जो फल मिलता है वही ब्राह्मणोंका चरण धोनेसे प्राप्त होता है

O Bester der Bharatas: Das Verdienst, das man erlangt, wenn man am heiligen Furtort Jyeṣṭha-Puṣkara eine Kapilā-Kuh (falbfarben) verschenkt, eben dieses Verdienst gewinnt man auch, wenn man den Brahmanen die Füße wäscht.

Verse 67

द्विजपादोदकक्लिन्ना यावत्‌ तिष्ठति मेदिनी । तावत्‌ पुष्करपर्णेन पिबन्ति पितरो जलम्‌,ब्राह्मणोंके चरण पखारनेके जलसे जबतक पृथ्वी भीगी रहती है, तबतक पितरलोग कमलके पत्तेसे जल पीते हैं

Solange die Erde von dem Wasser benetzt bleibt, mit dem man die Füße eines Brahmanen gewaschen hat, so lange trinken die Pitṛs, die Ahnen, dieses Wasser, als tränken sie es von einem Lotosblatt.

Verse 68

स्वागतेनाग्नयस्तृप्ता आसनेन शतक्रतुः । पितर: पादशौचेन अन्नाद्येन प्रजापति:

Yudhiṣṭhira sprach: „Indem man einen Brāhmaṇa willkommen heißt, werden die heiligen Feuer zufrieden; indem man ihm einen Sitz anbietet, wird Indra (Śatakratu) zufrieden; indem man ihm die Füße wäscht, werden die Pitṛs (Ahnengeister) zufrieden; und indem man ihm Speise darreicht, die des Essens würdig ist, wird Prajāpati (Brahmā) zufrieden.“

Verse 69

यावद्‌ वत्सस्य वै पादौ शिरश्रैव प्रदृश्यते । तस्मिन्‌ काले प्रदातव्या प्रयत्नेनान्तरात्मना

„Wenn die trächtige Kuh kalbt und man nur das Maul und die beiden Beine des Kalbes draußen erblickt, dann eben soll man, mit Anstrengung und in innerer Reinheit, jene Kuh als Gabe verschenken.“

Verse 70

अन्तरिक्षगतो वत्सो यावद्‌ योन्यां प्रदृश्यते । तावत्‌ गौ पृथिवी ज्ञेया यावद्‌ गर्भ न मुडचति

Yudhiṣṭhira sprach: „Solange das Kalb im Augenblick der Geburt, noch aus dem Schoß hervortretend, wie in der Luft hängend zu sehen ist, und solange die Kuh den Fötus nicht völlig von ihrem Leib gelöst hat, soll jene Kuh als identisch mit der Erde selbst gelten.“

Verse 71

यावन्ति तस्या रोमाणि वत्सस्य च युधिष्ठिर । तावद्‌ युगसहस््राणि स्वर्गलोके महीयते

Yudhiṣṭhira sprach: „O Yudhiṣṭhira! So viele Haare an jener Kuh und ihrem Kalb sind, so viele Tausende von Yugas wird der Geber in der Himmelswelt geehrt und gefestigt.“

Verse 72

सुवर्णनासां यः कृत्वा सुखुरां कृष्णधेनुकाम्‌ । तिलै: प्रच्छादितां दद्यात्‌ सर्वरत्नैरलंकृताम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „O Bhārata! Wer eine schwarze Kuh zur Gabe bereitet — ihr einen goldenen Nasenschmuck anlegt, ihre Hufe mit feinem Silber schmückt, sie mit allerlei Edelsteinen ziert und sie mit Sesam bedeckt — und sie dann in Almosen hingibt; und wer, nachdem er eine solche Gabe empfangen hat, sie wiederum einem anderen vortrefflichen und würdigen Mann darbringt: der hat Anteil an der höchsten Frucht.“

Verse 73

प्रतिग्रहं गृहीत्वा यः पुनर्ददति साधवे । फलानां फलमश्नाति तदा दत्त्वा च भारत

Yudhiṣṭhira sprach: „Wer eine Gabe angenommen hat und sie dann erneut einem würdigen, tugendhaften Menschen schenkt, der kostet die ‚Frucht der Früchte‘—das höchste Verdienst—, o Bhārata. So erlangt man selbst nach dem Empfangen durch rechtes Weitergeben, im rechten Geist und an den rechten Empfänger, das höchste Ergebnis der Wohltätigkeit.“

Verse 74

ससमुद्रगुहा तेन सशैलवनकानना । चतुरन्ता भवेद्‌ दत्ता पृथिवी नात्र संशय:,उस गौके दानसे समुद्र, गुफा, पर्वत, वन और काननोंसहित चारों दिशाओंकी भूमिके दानका पुण्य प्राप्त होता है, इसमें संशय नहीं है

Yudhiṣṭhira sprach: „Durch jene Tat ist es, als wäre die ganze Erde—von den vier Himmelsrichtungen umgrenzt und mitsamt Ozeanen, Höhlen, Bergen, Wäldern und Hainen—als Gabe verschenkt worden. Daran besteht kein Zweifel.“

Verse 75

अन्तर्जानुशयो यस्तु भुड्क्ते संसक्तभाजन: । यो द्विज: शब्दरहितं स क्षमस्तारणाय वै

Yudhiṣṭhira sprach: „Jener Brahmane, der schweigend isst, die Hände innerhalb seiner Knie zurückgezogen und aufmerksam bei seiner Schale verweilend, ist wahrhaft fähig, ‘hinüberzuführen’—sich selbst zu retten und auch anderen zu nützen.“

Verse 76

अपानपा न गदितास्तथान्ये ये द्विजातय: । जपन्ति संहितां सम्यक ते नित्यं तारणक्षमा:

Yudhiṣṭhira sprach: „Die Zweimalgeborenen und auch andere, die nichts Ungehöriges aussprechen und die heilige Saṃhitā im Japa richtig rezitieren—solche Menschen sind stets fähig, (sich und andere) hinüberzuführen (über Sünde und weltliche Fessel hinweg).“

Verse 77

जो मदिरा नहीं पीते, जिनपर किसी प्रकारका दोष नहीं लगाया गया है तथा जो अन्य द्विज विधिपूर्वक वेदोंकी संहिताका पाठ करते हैं, वे सदा दूसरोंको तारनेमें समर्थ होते हैं ७६ ।।

Yudhiṣṭhira sprach: „Diejenigen, die keine Rauschmittel trinken, denen keinerlei Makel nachgesagt wird, und jene anderen Zweimalgeborenen, die die vedischen Saṃhitās ordnungsgemäß rezitieren—solche Menschen sind stets fähig, anderen beim Hinübergelangen zu helfen. Was immer als havya im Opfer oder als kavya in den Ahnenriten dargebracht wird, darauf hat ein gelehrter śrotriya-Brahmane Anspruch. Eine Gabe, die einem würdigen śrotriya gegeben wird, trägt Frucht wie eine Opfergabe, die in ein loderndes Feuer gegossen wird.“

Verse 78

मन्युप्रहरणा विप्रा न विप्रा: शस्त्रयोधिन: । निहन्युर्मन्युना विप्रा वजपाणिरिवासुरान्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Für die Brāhmaṇas ist der Zorn selbst die Waffe; Brāhmaṇas sind keine Kämpfer, die auf Waffen aus Stahl bauen. Durch die Kraft gerechten Zorns können sie den Schuldigen vernichten—so wie Indra, den Vajra in der Hand, die Asuras niederstreckt.“

Verse 79

धर्मश्रितेयं तु कथा कथितेयं तवानघ । या श्र॒ुत्वा मुनयः प्रीता नैमिषारण्यवासिन:,निष्पाप युधिष्ठिर! यह मैंने धर्मयुक्त कथा कही है। इसे सुनकर नैमिषारण्यनिवासी मुनि बड़े प्रसन्न हुए थे

O Makelloser, die Erzählung, die ich dir vorgetragen habe, ist im Dharma gegründet. Als die Weisen, die in Naimiṣāraṇya weilten, sie vernahmen, wurden sie von großer Freude erfüllt—denn eine Rede, die mit der Rechtschaffenheit übereinstimmt, bringt den Verständigen Klarheit und Wonne.

Verse 80

वीतशोकभयक्रोधा विपाप्मानस्तथैव च । श्रुत्वेमां तु कथां राजन्‌ न भवन्तीह मानवा:,राजन्‌! इस कथाको सुनकर मनुष्य शोक, भय, क्रोध और पापसे रहित हो फिर इस संसारमें जन्म नहीं लेते हैं

Yudhiṣṭhira sprach: „O König, wer diesen Bericht vernimmt, wird frei von Kummer, Furcht, Zorn und Sünde; und wahrlich, er wird in dieser Welt nicht wiedergeboren.“

Verse 81

युधिछिर उवाच कि तच्छौचं भवेद्‌ येन विप्र: शुद्ध: सदा भवेद्‌ | तदिच्छामि महाप्राज्ञ श्रोतुं धर्मभृतां वर

Yudhiṣṭhira fragte: „O höchstweiser großer ṛṣi, Bester unter den Trägern des Dharma: Welche Reinheit (śauca) ist es, durch die ein Brāhmaṇa stets rein bleibt? Ich wünsche, davon zu hören.“

Verse 82

मार्कण्डेय उदाच वाक्‌शौचं कर्मशौचं च यच्च शौचं जलात्मकम्‌ | त्रिभि: शौचैरुपेतो यः स स्वर्गी नात्र संशय:

Markandeya sprach: „O König, Reinheit ist dreifach: Reinheit der Rede, Reinheit des Handelns und die leibliche Reinheit, die durch Wasser bewirkt wird. Wer mit diesen drei Reinheiten ausgestattet ist, ist des Himmels würdig; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 83

सायं प्रातश्न संध्यां यो ब्राह्मणो5भ्युपसेवते । प्रजपन्‌ पावनीं देवीं गायत्रीं वेदमातरम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Der Brāhmaṇa, der in Treue die Dämmerungsriten bei Morgengrauen und Abenddämmerung vollzieht und die reinigende Göttin Gāyatrī—die Mutter der Veden—rezitiert, wird durch ihre Gnade höchst rein und frei von Sünde. Selbst wenn er als Gabe die ganze Erde bis zum umschließenden Ozean annähme, geriete er doch nicht in Gefahr.“

Verse 84

स तया पावितो देव्या ब्राह्मणो नष्टकिल्बिष: । न सीदेत्‌ प्रतिगृह्लानो महीमपि ससागराम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Von jener göttlichen Göttin gereinigt, wird ein Brāhmane frei von Sünde. Selbst wenn er als Gabe die ganze Erde bis zum umschließenden Ozean annähme, fiele er nicht in Not—so groß ist die heiligende Kraft der Göttin (Gāyatrī) für den, der in heiliger Disziplin lebt.“

Verse 85

ये चास्य दारुणा: केचिद्‌ ग्रहा: सूर्यादयो दिवि | ते चास्य सौम्या जायन्ते शिवा: शिवतरा: सदा

Yudhiṣṭhira sprach: „Selbst jene harten himmlischen Einflüsse—von den Gestirnen am Himmel wie der Sonne—die einem Menschen sonst furchtbar wären, werden ihm sanft; durch die Kraft jener heiligen Übung (des Gāyatrī‑Japa) wandeln sie sich stets zum Guten, bringen Trost und das höchste Heil.“

Verse 86

सर्वे नानुगतं चैनं दारुणा: पिशिताशना: । घोररूपा महाकाया धर्षयन्ति द्विजोत्तमम्‌,भयंकर रूप और विशाल शरीरवाले, समस्त क्रूरकर्मा, मांसभक्षी राक्षस भी गायत्रीजपपरायण उस श्रेष्ठ द्विजपर आक्रमण नहीं कर सकते

Yudhiṣṭhira sprach: „All jene wilden, fleischfressenden Rākṣasas—schrecklich von Gestalt und von riesigem Leib—vermögen diesen Besten der Zweimalgeborenen nicht anzugreifen. Seine Standhaftigkeit im heiligen Japa macht ihn unangreifbar.“

Verse 87

नाध्यापनाद्‌ याजनाद्‌ वा अन्यस्माद्‌ वा प्रतिग्रहात्‌ | दोषो भवति विप्राणां ज्वलिताग्निसमा द्विजा:

Yudhiṣṭhira sprach: „Für Brāhmaṇas entsteht kein sittlicher Makel durch das Lehren, durch das Vorstehen bei Opfern oder durch das Annehmen von Gaben auf andere rechte Weise. Solche Zweimalgeborenen, ihren Riten ergeben, sind wie loderndes Feuer—strahlend und reinigend—und daher beflecken diese Pflichten des Lebensunterhalts sie nicht.“

Verse 88

दुर्वेदा वा सुवेदा वा प्राकृता: संस्कृतास्तथा । ब्राह्मणा नावमन्तव्या भस्मच्छन्ञा इवाग्नय:

Yudhiṣṭhira sprach: „Ob Brahmanen die Veden schlecht kennen oder gut, ob sie durch gutes Verhalten verfeinert sind oder wie gewöhnliche Menschen ungeschliffen erscheinen — man darf sie nicht verächtlich behandeln; denn sie sind wie Feuer, das unter Asche verborgen liegt.“

Verse 89

यथा श्मशाने दीप्तौजा: पावको नैव दुष्यति । एवं विद्वानविद्दान्‌ वा ब्राह्मणो दैवतं महत्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie ein loderndes Feuer selbst auf dem Verbrennungsplatz nicht befleckt wird, so soll auch ein Brāhmaṇa — ob gelehrt oder ungelehrt — als große Gottheit gelten.“

Verse 90

प्राकारैश्न पुरद्वारैः प्रासादैश्व पृथग्विधै: । नगराणि न शोभन्ते हीनानि ब्राह्मणोत्तमै:

Yudhiṣṭhira sprach: „Nicht durch Mauern, Stadttore und mancherlei Paläste allein erstrahlen Städte. Eine Stadt, der die besten Brahmanen fehlen, besitzt keinen wahren Glanz.“

Verse 91

वेदाढ्या वृत्तसम्पन्ना ज्ञानवन्तस्तपस्विन: । यत्र तिष्ठन्ति वै विप्रास्तन्नाम नगरं नूप,राजन! वेदज्ञ, सदाचारी, ज्ञानी और तपस्वी ब्राह्मण जहाँ निवास करते हों, उसीका नाम नगर है

Yudhiṣṭhira sprach: „O König der Nūpas: Nur der Ort verdient wahrhaft den Namen ‚Stadt‘, wo Brahmanenweise wohnen — reich an vedischem Wissen, von rechter Lebensführung, voller Erkenntnis und der Askese ergeben.“

Verse 92

व्रजे वाप्यथवारण्ये यत्र सन्ति बहुश्रुता: । तत्‌ तन्नगरमित्याहु: पार्थ तीर्थ च तद्‌ भवेत्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „O Pārtha, Sohn der Kuntī: Sei es eine Siedlung der Kuhhirten oder ein Wald — wo immer vielgehörte, in heiliger Überlieferung bewanderte Männer wohnen, nennt man jenen Ort ‚Stadt‘; und er wird zugleich zu einem tīrtha.“

Verse 93

रक्षितारं च राजानं ब्राह्मणं च तपस्विनम्‌ । अभिगम्याभिपूज्याथ सद्यः पापात्‌ प्रमुच्यते

Yudhiṣṭhira sprach: Wer sich einem König nähert, der seine Untertanen schützt, und einem Brahmanen, der der Askese hingegeben ist, und beide gebührend ehrt, wird sogleich von Sünde befreit. Der Vers betont, dass Ehrfurcht vor rechtmäßiger weltlicher Schutzgewalt und wahrer geistiger Zucht das Handeln läutert und die Übereinstimmung mit dem Dharma wiederherstellt.

Verse 94

पुण्यतीर्थाभिषेकं च पवित्राणां च कीर्तनम्‌ । सद्धिः सम्भाषणं चैव प्रशस्तं कीर्त्यते बुधै:

Yudhiṣṭhira sprach: „Das Bad an heiligen Furten und in geweihten Stätten, das Rezitieren reinigender Mantras und das ehrerbietige Gespräch mit Tugendhaften — all dies preisen die Weisen als vortreffliche Übungen.“

Verse 95

साधुसज्भरमपूतेन वाक्सुभाषितवारिणा | पवित्रीकृतमात्मानं सन्‍्तो मन्यन्ति नित्यश:,सत्संगसे पवित्र किये हुए वाणीके सुन्दर सम्भाषणरूप जलसे अभिकषिक्त श्रेष्ठ पुरुष अपनेको सदा पवित्र हुआ मानते हैं

Yudhiṣṭhira sprach: „Durch das reine Wasser wohlgesprochener Worte — Rede ohne Makel, genährt durch die Gemeinschaft der Guten — empfinden Edle ihr Inneres als gereinigt. So halten sie sich durch beständige Nähe zu Tugendhaften und durch verfeinerte Gespräche für immerfort geläutert.“

Verse 96

त्रिदण्डधारणं मौनं जटाभारो5थ मुण्डनम्‌ । वल्कलाजिनसंचवेष्ट ब्रतचर्याभिषेचनम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Den Dreistab tragen, Schweigen üben, die schwere Last verfilzter Locken tragen — oder den Kopf scheren; sich in Rindenkleid und Hirschfell hüllen; Gelübde auf sich nehmen und rituelle Bäder vollziehen — solche äußeren Zuchtübungen werden fruchtlos, wenn die innere Gesinnung nicht gereinigt ist. Wahrer Wert liegt nicht in den Zeichen der Entsagung, sondern in der Reinheit von Absicht und Wandel.“

Verse 97

अग्निहोत्रं वने वास: शरीरपरिशोषणम्‌ | सर्वाण्येतानि मिथ्या स्युर्यदि भावो न निर्मल:

Yudhiṣṭhira sprach: „Das tägliche Feueropfer darbringen (Agnihotra), im Wald wohnen und sogar den Leib kasteien — all dies hat keinen wahren Wert, wenn die innere Gesinnung nicht rein ist. Ohne geläutertes Herz werden äußere Askesen zu leerem Schein statt zu Dharma.“

Verse 98

न दुष्करमनाशि त्वं सुकरं हाशनं विना । विशुद्धि चक्षुरादीनां षण्णामिन्द्रियगामिनाम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Für den, der nicht isst, ist nichts wahrhaft schwer; selbst was gewöhnlich mühsam ist, wird ohne Nahrung leicht. Und durch solche Zügelung werden die sechs Sinnesvermögen — beginnend mit dem Auge — gereinigt und unter Kontrolle gebracht.“

Verse 99

ये पापानि न कुर्वन्ति मनोवाक्कर्मबुद्धिभि: । ते तपन्ति महात्मानो न शरीरस्य शोषणम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Wahrhaft Askese üben jene großherzigen aus, die keine Sünde begehen — weder durch Geist, noch durch Wort, noch durch Tat, noch durch Einsicht. Askese ist nicht bloß das Austrocknen des Körpers.“

Verse 100

न ज्ञातिभ्यो दया यस्य शुक्लदेहोडविकल्मष: । हिंसा सा तपसस्तस्य नानाशित्वं तप: स्मृतम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Wer seinen Leib durch Gelübde und Fasten äußerlich gereinigt hat und vielfältige sündhafte Taten meidet, doch kein Mitgefühl für die eigenen Verwandten empfindet — dessen Herzenshärte wird zur Gewalt, die seine Askese zerstört. Askese ist nicht bloß der Verzicht auf Nahrung.“

Verse 101

तिष्ठन्‌ गृहे चैव मुनिर्नित्यं शुचिरलंकृत: । यावज्जीवं दयावांश्व सर्वपापै: प्रमुच्यते

„Auch wer im Hause verweilt, doch stets in Reinheit lebt, mit Tugenden geschmückt ist und sein Leben lang allen Wesen Mitgefühl erweist, soll als muni gelten; er wird von allen Sünden frei.“

Verse 102

न हि पापानि कर्माणि शुद्धयबन्त्यनशनादिभि: । सीदत्यनशनादेव मांसशोणितलेपन:

Yudhiṣṭhira sprach: „Sündhafte Taten werden nicht allein durch Fasten und ähnliche Kasteiungen gereinigt. Wer mit Fleisch und Blut befleckt ist, zehrt durch bloßes Fasten nur dahin.“

Verse 103

भोजन छोड़ने आदिसे पापकर्मोंका शोधन हो जाता हो, ऐसी बात नहीं है। हाँ, भोजन त्याग देनेसे यह रक्त-मांससे लिपा हुआ शरीर अवश्य क्षीण हो जाता है ।।

Yudhiṣṭhira sprach: „Es ist nicht so, dass man durch bloßes Meiden der Nahrung von Anfang an sündige Taten sühnt. Gewiss: Wer das Essen aufgibt, lässt diesen mit Blut und Fleisch behafteten Leib schwinden und schwach werden. Und wer Handlungen begeht, die von den Śāstras nicht gebilligt sind, erntet nur Mühsal; kein anderer Gewinn folgt daraus, und die Sünde wird dadurch nicht getilgt. Auch heilige Riten—wie das Agnihotra—vermögen die früheren Taten eines Menschen nicht zu verbrennen, wenn er innerlich leer ist, das heißt ohne Glauben und rechte Gesinnung. Äußere Kasteiung allein reinigt nicht.“

Verse 104

पुण्यादेव प्रव्रजन्ति शुद्धयन्त्यमशनानि च । न मूलफलभभक्षित्वान्न मौनान्नानिलाशनात्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Allein durch Verdienst (puṇya) entsagen die Menschen wahrhaft der Welt, und allein durch Verdienst wird das Fasten reinigend. Nicht durch bloßes Leben von Wurzeln und Früchten, nicht durch Schweigen und nicht durch ‚Leben von Luft‘ erlangt man Reinheit. Äußere Kasteiungen, wenn sie ohne innere Lauterkeit und selbstlose Gesinnung sind, reinigen den Menschen nicht; die sittliche Kraft echten Verdienstes führt auf den höheren Pfad.“

Verse 105

शिरसो मुण्डनाद्‌ वापि न स्थानकुटिकासनात्‌ । न जटाधारणाद्‌ू वापि न तु स्थण्डिलशय्यया

Yudhiṣṭhira sprach: „Nicht durch das Scheren des Hauptes, nicht durch das Verweilen an einem festen Ort in einer kleinen Hütte, nicht durch bloßes Tragen verfilzter Locken (jaṭā) und nicht durch Schlafen auf nackter Erde wird man rein. Das höchste Gut wird durch die Kraft des Verdienstes erreicht, das aus innerer Lauterkeit geboren ist; und selbst Fasten wird nur dann zur Ursache der Reinigung, wenn es mit selbstloser Absicht verbunden ist—nicht, wenn es bloße äußere Kasteiung bleibt.“

Verse 106

नित्यं हनशनादू्‌ वापि नाग्निशुश्रूषणादपि । न चोदकप्रवेशेन न च क्ष्माशयनादपि

Yudhiṣṭhira sprach: „Weder durch ständiges Fasten, noch durch das Hüten des heiligen Feuers, noch durch Untertauchen im Wasser, noch durch Schlafen auf nackter Erde erlangt der Mensch Reinheit oder das höchste Gut. Solche äußeren Askesen, wenn sie vom inneren Verdienst und von selbstloser Absicht getrennt sind, bringen aus sich heraus weder wahre Läuterung noch den höchsten Pfad.“

Verse 107

ज्ञानेन कर्मणा वापि जरामरणमेव च । व्याधयश्र प्रहीयन्ते प्राप्यते चोत्तमं पदम्‌,तत्त्वज्ञान या सत्कर्मसे ही जरा, मृत्यु तथा रोगोंका नाश होता है और उत्तम पद (मुक्ति)-की प्राप्ति होती है

Yudhiṣṭhira sprach: „Durch wahre Erkenntnis (jñāna) oder auch durch rechtschaffenes Handeln werden Alter und Tod—und ebenso Krankheiten—abgeworfen, und der höchste Zustand wird erlangt.“

Verse 108

बीजानि हाग्निदग्धानि न रोहन्ति पुनर्यथा । ज्ञानदग्धैस्तथा क्लेशैरनत्मा संयुज्यते पुन:

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie Samen, die vom Feuer versengt wurden, nicht wieder sprießen, so verbindet sich auch das Nicht‑Selbst (der Geist‑Körper‑Komplex) nicht erneut mit den Leidenstrieben, wenn diese — wie Unwissenheit — durch wahres Wissen verbrannt worden sind. Darin liegt das ethische Versprechen der Befreiung: Erkenntnis kappt die Wurzel des Leidens, damit die Fessel nicht wiederkehrt.“

Verse 109

आत्मना विप्रहीणानि काष्ठकुड्योपमानि च । विनश्यन्ति न संदेह: फेनानीव महार्णवे

Yudhiṣṭhira sprach: „Wer des Selbst beraubt ist — wie bloße Holzwände, hohl und ohne innere Kraft — geht gewiss zugrunde; daran besteht kein Zweifel. Er vergeht wie Schaum auf dem weiten Ozean.“

Verse 110

जीवात्मासे परित्यक्त होनेपर सारे शरीर काठ और दीवारकी भाँति जडवत्‌ होकर महासागरमें उठे हुए फेनोंकी तरह नष्ट हो जाते हैं, इसमें संशय नहीं है ।।

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn der individuelle Ātman weicht, wird der ganze Leib reglos wie Holz oder Mauer und vergeht wie Schaum, der sich auf dem großen Ozean erhebt — daran besteht kein Zweifel. Wenn aber einer, sei es auch nur durch einen Vers oder einen halben Vers, den höchsten Ātman erkennt, der verborgen in der Herzhöhle aller Wesen weilt, dann ist für ihn die praktische Notwendigkeit eines erschöpfenden Studiums aller Schriften erfüllt, weil er das Wesentliche erfasst hat.“

Verse 111

द्वयक्षरादभिसंधाय केचिच्छलोकपदाड्कितै: । शतैरन्यै: सहसैश्न प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Manche gelangen, indem sie den Geist auf eine bloße zweisilbige Lautung richten, zur Erkenntnis der höchsten Wirklichkeit; andere verstehen das Wesen des Höchsten durch Hunderte, ja Tausende von Schriftworten, in Versen und Worten ausgezeichnet. Wie immer es erreicht wird: wahres Erwachen — klare innere Gewissheit — ist das Kennzeichen der Befreiung.“

Verse 112

नायं लोको<स्ति न परो न सुखं संशयात्मन: । ऊचुर्ज्ञनिविदो वृद्धा: प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्‌

„Wer einen von Zweifel erfüllten Geist hat, dem bringt weder diese Welt noch die jenseitige wahrhaften Ertrag, und auch Glück entsteht nicht. Die alten Weisen — die sich vom bloß weltlichen Wissen abgewandt haben — erklären, dass feste innere Gewissheit das Kennzeichen der Befreiung ist.“

Verse 113

विदितार्थस्तु वेदानां परिवेद प्रयोजनम्‌ । उद्विजेत्‌ स तु वेदेभ्यो दावाग्नेरिव मानव:

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn ein Mensch den Sinn der Veden wahrhaft erkannt und ihren eigentlichen Zweck vollständig durchschaut hat, dann wendet sich der Kenner der Veden von jenen Veden ab, die nur rituelles Handeln vorschreiben — wie Menschen vor einem wütenden Waldbrand zurückweichen.“

Verse 114

शुष्क॑ तर्क परित्यज्य आश्रयस्व श्रुति स्मृतिम्‌ एकाक्षराभिसम्बद्धं तत्त्वं हेतुभिरिच्छसि । बुद्धिर्न तस्य सिद्धयेत साधनस्य विपर्ययात्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Gib dürre Streiterei auf und nimm Zuflucht zu den Lehren von Śruti und Smṛti. Wenn du die Wirklichkeit, die mit der einen Silbe (Oṃ) verbunden ist, durch rechtes Denken und mit Gewissheit verstehen willst, so wisse: Ohne die rechten Mittel anzunehmen, kann der Verstand zu keiner gefestigten Erkenntnis dieser Wahrheit gelangen.“

Verse 115

वेदपूर्व वेदितव्यं प्रयत्नात्‌ तत्‌ वै वेदस्तस्य वेद: शरीरम्‌ । वेदस्तत्त्वं तत्समासोपलब्धौ क्लीबस्त्वात्मा ततू स वेद्यस्य वेद्यम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Was im Veda gründet, muss mit ernstem Bemühen erkannt werden; denn das ist wahrhaft ‘Veda’. Für den, der wirklich weiß, wird der Veda selbst zum Leib (zur Stütze) der Erkenntnis. Sein Wesen wird verwirklicht, wenn man es in einer knappen Zusammenschau erfasst; doch wenn das Selbst in Ohnmacht fällt — an innerer Kraft und Klarheit ermangelnd —, dann bleibt selbst das zu Erkennende nur ein Gegenstand des Wissens und wird nicht zur gelebten Verwirklichung.“

Verse 116

इसलिये जाननेयोग्य परमात्मतत्त्वका ज्ञान वेदोंके द्वारा ही यत्नपूर्वक प्राप्त करना चाहिये; क्योंकि वह परमात्मतत्त्व वेदस्वरूप है। वेद उसका शरीर है। उस परमात्मतत्त्वको सहजभावसे प्राप्त करानेमें वेद हेतु है। यह जीवात्मा स्वयं समर्थ नहीं है; क्योंकि वह तत्त्व वेद्यका भी वेद्य है

Yudhiṣṭhira sprach: „Darum soll man sich bemühen, die Erkenntnis der höchsten Wirklichkeit allein durch die Veden zu erlangen; denn diese höchste Wirklichkeit ist von der Natur der Veden — die Veden sind gleichsam Sein Leib. Die Veden sind das Mittel, durch das jene Wirklichkeit auf natürliche Weise leicht erreicht wird. Das individuelle Selbst genügt nicht aus sich heraus, weil jene Wirklichkeit zutiefst subtil ist — ein Gegenstand des Wissens, der über das gewöhnlich Erkennbare hinausgeht. Die Veden verkünden auch die Lebensdauer der Götter sowie Segen und Ergebnisse der Handlungen; und so reifen in jedem Zeitalter Macht und Geschick der verkörperten Wesen in der Welt gemäß der festgelegten Ordnung.“

Verse 117

इन्द्रियाणां प्रसादेन तदेतत्‌ परिवर्जयेत्‌ । तस्मादनशनं दिव्यं निरुद्धेन्द्रियगोचरम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Durch die Läuterung der Sinne soll der Mensch diese Genüsse der Sinnesobjekte aufgeben. Dieses göttliche ‘Fasten’ — nämlich die Sinnesobjekte nicht zu ergreifen — entsteht aus Reinheit und Zügelung der Sinne, wenn ihr Bereich verschlossen wird.“

Verse 118

तपसा स्वर्गगमनं भोगो दानेन जायते | ज्ञानेन मोक्षो विज्ञेयस्तीर्थस्नानादघक्षय:

Yudhiṣṭhira sprach: „Durch Askese (tapas) erlangt man den Weg zum Himmel; durch Gabe (dāna) gewinnt man die Genüsse des Lebens. Durch Erkenntnis ist zu verstehen, dass Befreiung (mokṣa) erreichbar ist; und durch das Bad an heiligen Furten (tīrtha) werden die Sünden gemindert.“

Verse 119

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तु राजेन्द्र प्रत्युवाच महायशा: । भगवन्‌ श्रोतुमिच्छामि प्रधानविधिमुत्तमम्‌

Vaiśampāyana sprach: So angeredet, o bester der Könige, erwiderte der ruhmreiche Yudhiṣṭhira: „Verehrter Herr, nun wünsche ich die vornehmste und vortrefflichste Verfahrensweise — die Hauptregel — hinsichtlich des Ritus des Gebens (dāna) zu vernehmen.“

Verse 120

मार्कण्डेय उवाच यत्‌ त्वमिच्छसि राजेन्द्र दानधर्म युधिष्ठिर । इष्ट चेद॑ं सदा महूं राजन्‌ गौरवतस्तथा

Mārkaṇḍeya sprach: „O bester der Könige, Yudhiṣṭhira, die Dharma des Gebens, die du von mir zu hören wünschst, ist mir stets lieb, o König — gerade weil sie edel und der Verehrung würdig ist.“

Verse 121

शृणु दानरहस्यानि श्रुतिस्मृत्युदितानि च । छायायां करिण: श्राद्ध तत्‌ कर्णपरिवीजिते । दश कल्पायुतानीह न क्षीयेत युधिछ्िर

Mārkaṇḍeya sprach: „Höre, o Yudhiṣṭhira, die Geheimnisse des Gebens, wie sie in Śruti und Smṛti verkündet sind. Ein śrāddha, das im Schatten eines Elefanten vollzogen wird — wo man einen sanften Hauch spürt wie vom Fächeln seiner Ohren — verliert hier sein Verdienst nicht für zehntausend Kalpa-Einheiten.“

Verse 122

जीवनाय समाक्तलिन्नं वसु दत्त्वा महीयते । वैश्यं तु वासयेद्‌ यस्तु सर्वयज्ञै: स इष्टवान्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Wer Reichtum gibt, um das Leben eines anderen zu erhalten, wird geehrt. Und wer einem Vaiśya Wohnung und Unterhalt gewährt, der gilt als einer, der alle Opferhandlungen (yajñas) vollzogen hat.“

Verse 123

जो जीविकाके लिये राँधा हुआ अन्नका दान करता है, वह स्वर्गलोकमें प्रतिष्ठित होता है। जो आश्रयकी खोज करनेवाले राहगीर-अतिथिको ठहरनेके लिये जगह दे वह सम्पूर्ण यज्ञोंका अनुष्ठान पूर्ण कर लेता है ।।

Mārkaṇḍeya sprach: Wer um des Lebensunterhalts willen gekochte Speise als Gabe spendet, wird fest im Himmelreich gegründet. Und wer dem wandernden Gast, der Schutz sucht, einen Ort zum Verweilen gewährt, der vollendet damit die Ausführung aller Opfer. Wie ein schwer beladenes Boot selbst gegen die Strömung vorwärtsgetragen wird, so wird ein solcher Mensch von großen Sünden befreit—getragen und vorangebracht durch das Verdienst der Gastfreundschaft und der Speisengabe.

Verse 124

विप्लवे विप्रदत्तानि दधिमस्त्वक्षयाणि च । पूर्वकी ओर बहनेवाली नदीका प्रवाह जहाँ पश्चिमकी ओर मुड़ गया हो

Mārkaṇḍeya sprach: Selbst in Zeiten des Umsturzes gelten Gaben an Brahmanen—wie geronnene Milch (dadhi) und verwandte Milchspenden—als von unerschöpflichem Verdienst. Die Lehre betont, dass Wohltätigkeit, im Einklang mit heiliger Zeit und heiligem Ort und an würdige Empfänger gerichtet, dauerhafte geistige Frucht trägt. Spenden an Festtagen vervielfachen ihren Wert, und Spenden an den Schwellen der Jahreszeiten, so heißt es, wachsen noch mehr. Besonders gerühmt werden Gaben an den großen Knotenpunkten des Kalenders—Sonnenwenden, Tagundnachtgleichen, Tierkreisübergängen und Finsternissen—wo das Geben als bleibende Investition in Dharma und Läuterung gilt.

Verse 125

अयने विषुवे चैव षडशीतिमुखेषु च । चन्द्रसूयोपरागे च दत्तमक्षयमुच्यते

Mārkaṇḍeya sprach: „Eine Gabe, die beim Umschwung des Sonnenlaufs (zu Beginn von Uttarāyaṇa oder Dakṣiṇāyaṇa), an den Tagundnachtgleichen, bei den maßgeblichen Sonneningressen, die als die ‚sechs-und-achtzig Tore‘ bekannt sind, sowie bei Mond- oder Sonnenfinsternissen gegeben wird, gilt als unvergänglich in ihrem Verdienst. Die Lehre betont, dass Wohltätigkeit, wenn sie mit heiligen Zeiten in Einklang steht, zu einer dauerhaften Tat des Dharma wird, deren geistige Frucht nicht schwindet.“

Verse 126

ऋतुषु दशगुणं वदन्ति दत्तं शतगुणमृत्वयनादिदषु ध्रुवम्‌ । भवति सहस्रगुणं दिनस्य राहो- विंषुवति चाक्षयमश्लुते फलम्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Man sagt, eine Gabe zur Zeit der Jahreszeiten bringe zehnfaches Verdienst; an den Tagen der Sonnenwenden und ähnlicher heiliger Übergänge hundertfach, gewiss. Eine Gabe am Tag einer Finsternis trägt tausendfachen Ertrag; und wird sie zur Tagundnachtgleiche gegeben, so wird ihre Frucht unerschöpflich.“

Verse 127

नाभूमिदो भूमिमश्राति राजन्‌ नायानदो यानमारुह्य याति । यान्‌ यान्‌ कामानू ब्राह्मुणे भ्यो ददाति तांसतान्‌ कामान्‌ जायमान: स भुड्क्ते

Mārkaṇḍeya sprach: „O König, wer kein Land verschenkt hat, genießt im Jenseits die Erde nicht; wer kein Fahrzeug verschenkt hat, besteigt dort kein Fahrzeug. Welche begehrenswerten Dinge ein Mensch in diesem Leben den Brahmanen gibt—eben diese Genüsse erlangt er, um sie zu erfahren, wenn er wiedergeboren wird.“

Verse 128

अग्नेरपत्यं प्रथम सुवर्ण भूर्वैष्णवी सूर्यसुताश्च॒ गाव: । लोकास्त्रयस्तेन भवन्ति दत्ता यः काज्चनं गाश्न महीं च दद्यात्‌

Mārkaṇḍeya sprach: „Gold wird zuerst als Nachkommenschaft des Feuers verkündet; die Erde ist Vaiṣṇavī, dem Viṣṇu zugehörig; und die Kühe gelten als Töchter der Sonne. Darum gilt: Wer Gold, Kühe und Land verschenkt, hat gleichsam die drei Welten verschenkt.“

Verse 129

सुवर्ण अग्निकी प्रथम संतान है। भूमि भगवान्‌ विष्णुकी पत्नी है तथा गौएँ भगवान्‌ सूर्यकी कन्याएँ हैं, अतः जो कोई सुवर्ण, गौ और पृथ्वीका दान करता है, उसके द्वारा तीनों लोकोंका दान सम्पन्न हो जाता है ।।

Mārkaṇḍeya sprach: „Gold gilt als der Erstgeborene des Feuers; die Erde ist die Gemahlin des Herrn Viṣṇu; und die Kühe sind die Töchter des Herrn Sūrya. Darum wird, wer Gold, Kühe und Land als Gabe darbringt, angesehen, als habe er in Wahrheit die drei Welten verschenkt. Denn in den drei Welten ist niemals eine Tat bekannt gewesen, die dauerhafteres Verdienst gewährt als das Geben—wie könnte sie heute übertroffen werden? Deshalb erklären Männer von scharfem Verstand die Wohltätigkeit zur höchsten aller verdienstvollen Handlungen.“

Verse 199

इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपवके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें इन्द्रहुम्नोपाख्यानविषयक एक सौ निन्‍यानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ

So endet das hundertneunundneunzigste Kapitel über die Erzählung von Indradyumna innerhalb des Abschnitts Markandeya-samāsya im Vana Parva des heiligen Mahābhārata. Die Darstellung setzt hier einen feierlichen Schlusspunkt dieses Teils, wie ihn Vaiśampāyana vortrug.

Verse 200

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि दानमाहात्म्ये द्विशततमो<5ध्याय:

So schließt im Śrī Mahābhārata, im Vana Parva—genauer im Unterabschnitt Markandeya-samāsya—das zweihundertste Kapitel über die Größe des Gebens (dāna).

Verse 233

प्रयच्छन्ति तु ये राजन्‌ नोपसर्पन्ति ते समम्‌ | इसलिये तुम सभी उपायोंसे अतिथियोंको भोजन देनेका प्रयत्न करो। राजन्‌! जो लोग अतिथिको चरण धोनेके लिये जल

Mārkaṇḍeya sprach: „O König, wer (den Gästen) gibt, gelangt nicht zu demselben Geschick wie der, der nicht gibt. Darum bemühe dich mit allen Mitteln, Gäste zu speisen. O König, Menschen, die dem Gast Wasser zum Waschen der Füße, Öl zum Salben der Füße, eine Lampe für das Licht, Speise zum Essen und einen Ort zum Verweilen geben—solche gehen nicht in Yamas Reich.“

Verse 296

न तारयति दातार ब्राह्मणं नैव नैव तु । एक गौ एक ही ब्राह्मणको देनी चाहिये; बहुतोंको कभी नहीं (क्योंकि एक ही गौ यदि बहुतोंको दी गयी

Mārkaṇḍeya sprach: „Eine solche Gabe trägt weder den Geber noch den Brahmanen, der sie empfängt, hinüber (zum geistigen Verdienst) — keineswegs.“ Im Zusammenhang warnt er: Eine Kuh soll einem einzigen Brahmanen gegeben werden, nicht unter viele verteilt; wird die gespendete Kuh verkauft und der Erlös geteilt, geht die Heiligkeit der Gabe verloren, und die Tat wird dem Geschlecht des Gebers bis in drei Generationen hinein zum Schaden.

Verse 303

सुवर्णानां शतं तेन दत्त भवति शाश्वतम्‌ । जो उत्तम वर्णवाले विशुद्ध ब्राह्मणको सुवर्ण-दान करता है उसे निरन्तर सौ स्वर्णमुद्राओंके दानका फल प्राप्त होता है

Mārkaṇḍeya sprach: „Durch diese Tat wird die Gabe unvergänglich.“ Wer einem reinen Brahmanen von vorzüglichen Eigenschaften Gold schenkt, erlangt dauerndes Verdienst, gleich dem Ertrag einer unablässigen Spende von hundert Goldmünzen.

Verse 316

स निस्तरति दुर्गाणि स्वर्गलोक॑ च गच्छति । जो लोग कंधेपर जुआ उठानेमें समर्थ बलवान बैल ब्राह्मणोंको दान करते हैं, वे दुःख और संकटोंसे पार होकर स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mārkaṇḍeya sprach: „Wer eine solche Gabe darbringt, überwindet Nöte und gefährliche Engpässe und gelangt in die Himmelswelt.“ Im Zusammenhang preist der Vers das Verdienst, Brahmanen kräftige Ochsen zu schenken, die das Joch tragen können, und stellt dāna als dharmischen Weg dar, Leid zu überwinden und ein glückverheißendes jenseitiges Ziel zu erlangen.

Verse 326

दातारं हानुगच्छन्ति सर्वे कामाभिवाज्छिता: । जो दिद्वान्‌ ब्राह्मणको भूमिदान करता है, उस दाताके पास सभी मनोवाजञ्छित भोग स्वतः आ जाते हैं

Mārkaṇḍeya sprach: „Alle ersehnten Genüsse folgen dem Geber.“ Dem weisen Spender—zumal dem, der einem Brahmanen Land schenkt—kommen alle gewünschten Annehmlichkeiten und Wohlstände von selbst entgegen.

Verse 343

अन्नदातृसम: सो<पि कीर््यते नात्र संशय: । यदि कोई रास्तेके थके-माँदे

Mārkaṇḍeya sprach: „Auch er wird als dem Speisenspender gleich gepriesen—daran besteht kein Zweifel.“ Denn wenn ein Wanderer, vom Weg erschöpft, ausgemergelt, mit staubverkrusteten Füßen, hungrig und durstig, kommt und fragt: „Gibt es hier jemanden, der Speise gibt?“, dann gilt auch der Gelehrte, der ihm den Ort weist, wo Nahrung zu erlangen ist, als ein ‘annadātā’—ein Spender von Speise.

Verse 353

न हीदृशं पुण्यफलं विचित्रमिह विद्यते । अतः युधिष्ठिर! तुम सारे दानोंको छोड़कर केवल अन्नदान करते रहो। इस संसारमें अन्नदानके समान विचित्र एवं पुण्यदायक दूसरा कोई दान नहीं है

Mārkaṇḍeya sprach: „In dieser Welt gibt es keine verdienstbringende Frucht, die so erstaunlich und einzigartig wäre wie diese. Darum, o Yudhiṣṭhira, lege andere Gaben beiseite und übe beständig allein die Gabe der Speise. Im Menschenleben gleicht keine Wohltat dem Speisen anderer—keine ist so wundersam in ihrer Wirkung, keine so reich an Verdienst.“

Verse 366

स तेन कर्मणा$5प्रोति प्रजापतिसलोकताम्‌ | जो अपनी शक्तिके अनुसार अच्छे ढंगसे तैयार किया हुआ भोजन ब्राह्मणोंको अर्पित करता है वह उस पुण्यकर्मके प्रभावसे प्रजापतिके लोकमें जाता है

Mārkaṇḍeya sprach: „Durch diese verdienstvolle Tat erlangt man Aufenthalt in derselben Welt wie Prajāpati. Wer nach seinem Vermögen wohlbereitete Speise den Brāhmaṇas ehrerbietig darbringt, gelangt kraft dieses frommen Verdienstes in Prajāpatis Loka.“

Verse 4736

विश्रमेद्‌ यत्र वै श्रान्त: पुरुषो5ध्वनि कर्शित: । उसके मार्ममें जलरहित शून्य आकाशमात्र है। वह देखनेमें बड़ा भयानक और दुर्गम है। वहाँ न तो वृक्षोंकी छाया है

Vaiśampāyana sprach: „Es ist ein Ort, an dem ein Mann, vom Weg erschöpft und zermürbt, gern rasten würde. Doch in ihm gibt es kein Wasser—nur eine leere Weite wie der Himmel. Er wirkt furchterregend und schwer zu durchqueren: kein Schatten von Bäumen, kein Wasser, und überhaupt kein Platz, an dem ein vom Reisen ermattetes Wesen auch nur einen Augenblick verweilen könnte.“

Verse 5636

अन्तरा चैव नाश्नाति तस्य लोका हानामया: । जो लोग छठी राततक उपवास करते हैं

Vaiśampāyana sprach: „Wer in der Zwischenzeit nichts zu sich nimmt, gelangt in Welten ohne Verfall und Krankheit. Von denen, die bis zur sechsten Nacht fasten, heißt es, sie führen in pfauengejochten Himmelswagen (vimānas) dahin. O Sohn des Pāṇḍu, wer nur einmal isst und dann drei Nächte allein davon zehrt—ohne zwischendurch Nahrung zu nehmen—erreicht verdienstvolle Bereiche, unberührt von Krankheit und Kummer.“

Verse 9836

विकारि तेषां राजेन्द्र सुदुष्करकरं मन: । राजेन्द्र! चक्षु आदि इन्द्रियोंके आहारको छोड़ देना कठिन नहीं है; क्योंकि इन्द्रियोंके छहों विषयोंका उपभोग न करनेसे वह अपने-आप सुगमतासे हो जाता है

Yudhiṣṭhira sprach: „O König, unter all dem ist der Geist am wandelbarsten und am leichtesten zu verwirren; darum macht er die Selbstbeherrschung überaus schwer. Auf die ‘Nahrung’ der Sinne zu verzichten—sich von ihren Gegenständen fernzuhalten—ist nicht so schwierig; denn wenn man die sechs Sinnesobjekte nicht genießt, kann die Abkehr von selbst eintreten. Doch der Geist ist so veränderlich, dass er ohne innere Läuterung der Gesinnung kaum zu bändigen ist.“