Adhyaya 3

Verse 1

ऑपनआक्रात बछ। अर तृतीयो<थध्याय: व्यासजीके द्वारा अमंगलसूचक उत्पातों तथा विजयसूचक लक्षणोंका वर्णन व्यास उवाच खरा गोषु प्रजायन्ते रमन्ते मातृभि: सुता: । अनार्तवं पुष्पफलं दर्शयन्ति वनद्रुमा:

Vyāsa sprach: „O König, aus Kühen werden Esel geboren; Söhne verkehren mit ihren eigenen Müttern. Die Waldbäume zeigen Blüten und Früchte zur Unzeit. Das sind unheilvolle Vorzeichen: Sie künden vom Zusammenbruch der natürlichen Ordnung und der moralischen Zügel, da der große Krieg herannaht.“

Verse 2

इस प्रकार श्रीमह्ााभारत भीष्मपर्वके अन्तर्गत जम्बूखण्डविनिर्माणपर्वमें श्रीवेदव्यासदर्शनविषयक दूसरा अध्याय पूरा हुआ

Vaiśampāyana sprach: „Schwangere Frauen bringen, statt Söhne zu gebären, aus ihrem Schoß schreckliche Wesen hervor. Selbst fleischfressende Kreaturen fressen zusammen mit Vögeln am selben Ort und verzehren einander.“ Das sind unheilvolle Vorzeichen — Zeichen moralischer Verwirrung und der Umkehr natürlicher Normen — die die katastrophale Gewalt des Krieges und den Verfall des Dharma ankündigen.

Verse 3

त्रिविषाणाश्षतुर्नेत्रा: पज्चपादा द्विमेहना: । द्विशीर्षाश्न द्विपुच्छाश्च दंष्टिग: पशवोडशिवा:,इति श्रीमहाभारते भीष्मपर्वणि जम्बूखण्डविनिर्माणपर्वणि निमित्ताख्याने तृतीयो<5ध्याय:

Vyāsa sprach: „Es gibt unheilvolle Tiere: manche mit drei Hörnern und vier Augen, manche mit fünf Füßen und doppeltem Harnorgan, manche mit zwei Köpfen und zwei Schwänzen, und manche sind mit Fangzähnen bewehrt.“ Im erzählerischen Zusammenhang gelten diese widernatürlichen Wesen als düstere Vorzeichen, die Unordnung in der Welt anzeigen und warnen: Wenn die Natur selbst entstellt erscheint, gerät auch menschliches Handeln in Gefahr, vom Dharma abzufallen.

Verse 4

जायन्ते विवृतास्याश्च व्याहरन्तो5शिवा गिर: । तीन सींग, चार नेत्र, पाँच पैर, दो मूत्रेन्द्रिय, दो मस्तक, दो पूँछ और अनेक दाँढ़ोंवाले अमंगलमय पशु जन्म लेते तथा मुँह फैलाकर अमंगलसूचक वाणी बोलते हैं ।।

Vyāsa sprach: „Es werden unheilvolle Wesen geboren — Tiere mit weit aufgerissenem Maul, die unheilverkündende Laute ausstoßen. Manche erscheinen mit drei Hörnern, vier Augen, fünf Füßen, zwei Harnorganen, zwei Köpfen, zwei Schwänzen und vielen Fangzähnen. Solche Geburten und Stimmen gelten als düstere Zeichen, die moralische Unordnung in der Welt anzeigen und Unheil im Gefolge des Adharma voraussagen.“

Verse 5

तथैवान्याश्न दृश्यने स्त्रियो वै ब्रह्मवादिनाम्‌ । वैनतेयान्‌ मयूरांश्व जनयन्ति पुरे तव

„Ebenso sieht man andere seltsame Erscheinungen: Man sagt, die Frauen der brahmanischen Seher, dem vedischen Wort ergeben, gebären in deiner Stadt Wesen wie Garuḍas (Vainateya — Söhne der Vinatā) und Pfauen.“ Die Aussage betont eine Atmosphäre des Wunderbaren und der Umkehr des Gewöhnlichen, als ob die Natur selbst in deinem Reich Vorzeichen hervorbrächte.

Verse 6

गोवत्सं वडवा सूते श्वा सृगालं महीपते । कुक्कुरान्‌ करभाश्नैव शुकाश्नाशुभवादिन:

Vyāsa sprach: „O König, die natürliche Ordnung ist umgestürzt: Eine Stute gebiert ein Kalb; eine Hündin wirft einen Schakal; selbst Eselinnen bringen Hunde zur Welt; und auch die Papageien haben begonnen, Unheil verkündende, unheilvolle Worte zu reden. Diese Vorzeichen künden von schwerer sittlicher und gesellschaftlicher Verwirrung und lassen das Heranreifen des Adharma vor dem großen Krieg erkennen.“

Verse 7

स्त्रिय: काश्रित्प्रजायन्ते चतस्र: पजच कन्यका: । जातमात्राश्च नृत्यन्ति गायन्ति च हसन्ति च

Vyāsa schildert unheimliche Vorzeichen in der Welt: Manche Frauen gebären auf einmal vier oder fünf Töchter, und diese Mädchen tanzen, singen und lachen, sobald sie geboren sind. Die Erzählung deutet solche Wunder als unheilvolle Zeichen einer moralischen und kosmischen Erschütterung im Umfeld des kommenden Krieges: Wenn das Dharma wankt, zeigt selbst die Natur verwirrende, ordnungswidrige Wunder.

Verse 8

पृथग्जनस्य सर्वस्य क्षुद्रका: प्रहसन्ति च । नृत्यन्ति परिगायन्ति वेदयन्तो महद्‌ भयम्‌

Vyāsa sagte: „Unter dem einfachen Volk überall lachen selbst niedrig geborene Kinder — wie der Einäugige und der Bucklige — laut auf, singen und tanzen, als verkündeten sie eine große, unheilvolle Furcht. Die Welt selbst scheint Warnzeichen zu senden, dass der kommende Konflikt weithin Schrecken und Unordnung bringen wird.“

Verse 9

प्रतिमाश्चवालिखन्त्येता: सशस्त्रा: कालचोदिता: । अन्योन्यमभिधावन्ति शिशवो दण्डपाणय:

Vyāsa schildert unheilvolle Vorzeichen, vom Zeitlauf selbst getrieben: Bewaffnete Gestalten werden gesehen, wie sie Bilder skizzieren und formen, und sogar kleine Kinder, Stöcke in der Hand, stürmen aufeinander los wie im Kampf. Das Bild deutet auf sittliche Verwahrlosung in der Gesellschaft—Unschuld, die sich zur Gewalt neigt—und kündigt die unvermeidliche Zuspitzung des kommenden Krieges an.

Verse 10

अन्योन्यमभिमृद्नन्ति नगराणि युयुत्सव: । पद्मोत्पलानि वृक्षेषु जायन्ते कुमुदानि च

Vyāsa beschreibt eine Welt, die aus den Fugen geraten ist: Kampfeslustige errichten künstliche „Städte“ und zertreten und zermalmen einander die Städte zu Staub; und selbst die Natur scheint verkehrt—Lotusse, blaue Lotusse und weiße Wasserlilien sollen auf Bäumen wachsen. Der Vers vermittelt die moralische Zerrüttung beim Nahen des großen Krieges, wenn menschliche Aggression und kosmische Ordnung gleichermaßen verzerrt erscheinen.

Verse 11

विष्वग्वाताश्न वान्त्युग्रा रजो नाप्युपशाम्यति । अभीक्षणं कम्पते भूमिरर्क राहुरुपैति च

Vyāsa berichtet am Vorabend des großen Konflikts von unheilvollen Vorzeichen: In alle Richtungen toben wilde Winde, und der Staub will sich nicht legen; die Erde bebt immer wieder; und Rāhu rückt zur Sonne vor, als wolle er sie packen. Diese Zeichen rahmen den Krieg als moralische Krise der Welt: Die Natur selbst spiegelt die Unordnung wider, die entfesselt wird, wenn kṣatriya-Macht sich zur brudermörderischen Vernichtung wendet und das Dharma bis an seine Grenzen gespannt wird.

Verse 12

श्वेतो ग्रहस्तथा चित्रां समतिक्रम्य तिष्ठति । अभावं हि विशेषेण कुरूणां तत्र पश्यति,केतु चित्राका अतिक्रमण करके स्वातीपर स्थित हो रहा है; उसकी विशेषरूपसे कुरुवंशके विनाशपर ही दृष्टि है

Vyāsa sprach: „Der helle Planet (Śveta) hat Citrā überschritten und steht nun in Svātī. In diesem Zeichen scheint er seinen Blick besonders auf den kommenden Untergang der Kurus zu richten.“

Verse 13

धूमकेतुर्महाघोर: पुष्यं चाक्रम्य तिष्ठति । सेनयोरशिवं घोर करिष्यति महाग्रह:,अत्यन्त भयंकर धूमकेतु पुष्य नक्षत्रपर आक्रमण करके वहीं स्थित हो रहा है। यह महान्‌ उपग्रह दोनों सेनाओंका घोर अमंगल करेगा

Vyāsa sprach: „Ein furchtbar schrecklicher Komet (Dhūmaketu) ist bis zur Konstellation Puṣya vorgedrungen und steht nun dort. Dieses mächtige Himmelszeichen wird beiden Heeren ein grausames Unheil verkünden.“

Verse 14

मघास्वड्रारको वक्र: श्रवणे च बृहस्पति: । भगं नक्षत्रमाक्रम्य सूर्यपुत्रेण पीड्यते

Vyāsa sprach: „Mars steht rückläufig in Maghā, und Jupiter ist in Śravaṇa stationiert. Saturn, der Sohn der Sonne, ist zum Asterismus Bhaga (Pūrvaphālgunī) vorgedrungen und bedrängt ihn.“ Diese unheilvollen Planetenkonstellationen werden als Vorzeichen gedeutet: eine Störung der kosmischen Ordnung, die die moralische und gesellschaftliche Zerrüttung widerspiegelt, welche den Krieg antreibt.

Verse 15

शुक्र: प्रोष्ठपदे पूर्वे समारुह्मु विरोचते । उत्तरे तु परिक्रम्य सहित: समुदीक्षते

Vyāsa schildert ein unheilvolles Himmelszeichen: Venus, im Asterismus Pūrvā Proṣṭhapadā aufgegangen, leuchtet auffallend hell. Dann, auf kreisender Bahn, erscheint sie in Konjunktion mit dem kometenartigen Himmelskörper namens Pari-gha und richtet ihren Aspekt auf Uttarā Proṣṭhapadā — ein Hinweis, im Kriegskontext des Epos, auf bevorstehende Erschütterung und schwerwiegende Folgen.

Verse 16

श्वेतो ग्रह: प्रजज्लित: सधूम इव पावक: । ऐन्द्रं तेजस्वि नक्षत्र ज्येष्ठामाक्रम्य तिषतति,केतु नामक उपग्रह धूमयुक्त अग्निके समान प्रज्वलित हो इन्द्रदेवतासम्बन्धी तेजस्वी ज्येष्ठा नक्षत्रपर जाकर स्थित है

Vyāsa sprach: „Ein weißer Himmelskörper lodert auf, wie Feuer, von Rauch umwunden. Dieses strahlende Zeichen, Indra zugeordnet, ist zur Nakṣatra Jyeṣṭhā vorgedrungen und steht dort.“ In der kriegsahnenden Stimmung der Bhīṣma-Parva kündet dieses Omen von einer Erschütterung der kosmischen Ordnung: Adharma und die nahende Gewalt werfen ihren Schatten selbst auf den Himmel.

Verse 17

ध्रुवं प्रजजलितो घोरमपसपव्यं प्रवर्तते । रोहिणीं पीडयत्येवमुभी च शशिभास्करौ । चित्रास्वात्यन्तरे चैव विछित: परुषग्रह:

Vyāsa sprach: „Gewiss entfaltet sich ein schreckliches, wild loderndes Vorzeichen: Das feurige Phänomen zieht zur Linken Dhruvas (Dhruva) und kündet schweres Unheil. Ebenso quält der harte Planet Rāhu, zwischen Citrā und Svātī stehend und stets auf krummer Bahn, Rohiṇī und bedrängt sowohl Mond als auch Sonne.“

Verse 18

वक्रानुवक्रं कृत्वा च श्रवण पावकप्रभ: । ब्रह्मराशिं समावृत्य लोहिताजड़ी व्यवस्थित:

Vyāsa sprach: „Maṅgala (Mars), feuerhell an Glanz, zieht Bogen um Bogen. Er hat die Nakṣatra Śravaṇa im Brahma-rāśi völlig verhüllt und steht dort, blutrot.“

Verse 19

सर्वसस्यपरिच्छन्ना पृथिवी सस्यमालिनी । पज्चशीर्षा यवाशक्षापि शतशीर्षाश्ष शालय:

Vyāsa sagte: Die Erde war ganz von Saaten bedeckt, geschmückt wie mit Girlanden aus Korn. Die Gerste trug fünf Ähren an einem Halm, und der Reis trug hundert—ein Bild außergewöhnlicher Fruchtbarkeit, als ob die Natur selbst in jener Zeit Ackerbau und menschliche Nahrung begünstigte.

Verse 20

प्रधाना: सर्वलोकस्य यास्वायत्तमिदं जगत्‌ | ता गाव: प्रस्नुता वत्सै: शोणितं प्रक्षरन्त्युत

Jene Kühe —als die Vornehmsten aller Welten verehrt, von denen man sagt, dass dieses ganze Universum von ihnen abhänge—, lassen, wenn ihre Kälber sie drücken und melken, Blut aus ihren Zitzen fließen. Diese Aussage betont eine schwere Umkehrung der natürlichen und sittlichen Ordnung: Selbst Wesen, die als universale Mütter verehrt werden, werden ins Leiden getrieben—ein Zeichen dafür, dass Adharma um sich greift und unheilvolle Vorzeichen den Krieg umdunkeln.

Verse 21

निश्चेरुरचिषश्चापात्‌ खड्गाश्न॒ ज्वलिता भृशम्‌ | व्यक्त पश्यन्ति शस्त्राणि संग्रामं समुपस्थितम्‌

Aus den Bögen der Kämpfer schlugen Flammenzungen hervor; die Schwerter loderten heftig. Als sähen alle Waffen deutlich, dass die Schlacht bereits heraufgezogen war.

Verse 22

अग्निवर्णा यथा भास: शस्त्राणामुदकस्य च । कवचानां ध्वजानां च भविष्यति महाक्षय:,शस्त्रोंकी, जलकी, कवचोंकी और ध्वजाओंकी कान्तियाँ अग्निके समान लाल हो गयी हैं; अतः निश्चय ही महान्‌ जनसंहार होगा

Vyāsa sprach: „Der Glanz der Waffen, des Wassers, der Panzerhemden und der Banner ist feuerrot geworden, als stünde alles in Flammen. Das ist ein Omen: Gewiss steht eine große Vernichtung von Menschen bevor.“

Verse 23

पृथिवी शोणितावर्ता ध्वजोडुपसमाकुला । कुरूणां वैशसे राजन्‌ पाण्डवैः सह भारत

Vyāsa sprach: „O König, o Bhārata—wenn die Kurus zusammen mit den Pāṇḍavas in das Schlachten stürzen, wird die Erde zu einem Strom von Blut, aufgewühlt von purpurnen Wirbeln; und die Wagenbanner werden auf diesen Fluten überall verstreut erscheinen wie kleine Boote.“

Verse 24

दिक्षु प्रज्वलितास्याश्व व्याहरन्ति मृगद्धिजा: । अत्याहितं दर्शयन्तो वेदयन्ति महद्‌ भयम्‌

Vyāsa sprach: „In jeder Richtung schreien Tiere und Vögel, mit Mäulern, die wie in Flammen stehen. Indem sie unheilvolle Vorzeichen tödlichen Unheils zeigen, verkünden ihre Rufe das Nahen eines großen Schreckens.“

Verse 25

एकपफक्षाक्षिचरण: शकुनि: खचरो निशि । रौद्रं वदति संरब्ध: शोणितं छर्दयन्निव

Vyāsa sprach: „In der Nacht zog eine Unheilsvogel durch den Himmel, mit nur einem Flügel, einem Auge und einem Fuß. In Zorn stieß er einen schrecklichen Ruf aus—sein Klang war, als spie er Blut—und kündete ein gewaltsames, unrechtes Gemetzel an und den Schrecken, der den kommenden Krieg begleitet.“

Verse 26

शस्त्राणि चैव राजेन्द्र प्रज्वलन्तीव सम्प्रति । सप्तर्षीणामुदाराणां समवच्छाद्यते प्रभा,राजेन्द्र! सभी शस्त्र इस समय जलते-से प्रतीत होते हैं। उदार सप्तर्षियोंकी प्रभा फीकी पड़ती जाती है

Vyāsa sprach: „O König, jetzt erscheinen selbst die Waffen, als stünden sie in Flammen. Der Glanz der edlen Sieben Weisen wird verhüllt und wird matt.“

Verse 27

संवत्सरस्थायिनौ च ग्रहौ प्रज्वलितावुभौ । विशाखाया: समीपस्थौ बृहस्पतिशनैश्लरी,वर्षपर्यन्त एक राशिपर रहनेवाले दो प्रकाशमान ग्रह बृहस्पति और शनैश्वर तिर्यग्वेधके द्वारा विशाखा नक्षत्रके समीप आ गये हैं

Vyāsa sprach: „Zwei lodernde Planeten — Jupiter (Bṛhaspati) und Saturn (Śanaiścara) —, die beide ein volles Jahr in ein und demselben Tierkreiszeichen verweilen, sind in die Nähe der Mondstation Viśākhā gelangt.“

Verse 28

चन्द्रादित्यावुभौ ग्रस्तावेकाद्नवा हि त्रयोदशीम्‌ । अपर्वणि ग्रहं यातौ प्रजासंक्षयमिच्छत:

Vyāsa sprach: „Am dreizehnten Mondtag, da die Ordnung des Kalenders so gestört ist, als seien die Tithis in einen einzigen Tag zusammengestürzt, hat Rāhu ohne den rechten Festzeitpunkt sowohl Mond als auch Sonne ergriffen. Diese beiden Leuchten, in die Finsternis der Finsternis geraten, scheinen das Verderben der Menschen zu begehren.“

Verse 29

अशोभिता दिश: सर्वा: पांसुवर्ष: समन्ततः । उत्पातमेघा रौद्राश्न रात्रौ वर्षन्ति शोणितम्‌,चारों ओर धूलकी वर्षा होनेसे सम्पूर्ण दिशाएँ शोभाहीन हो गयी हैं। उत्पातसूचक भयंकर मेघ रातमें रक्तकी वर्षा करते हैं

Vyāsa sprach: „Alle Himmelsrichtungen haben ihren Glanz verloren, denn ringsum fällt Staub wie Regen. Unheilverkündende, schreckliche Wolken — Vorzeichen des Verderbens — lassen in der Nacht Blut herabregnen.“

Verse 30

कृत्तिकां पीडयंस्ती&णैर्नक्षत्रं पृथिवीपते । अभीक्षणवाता वायन्ते धूमकेतुमवस्थिता:

Vyāsa sprach: „O Herr der Erde, Rāhu — kenntlich an seinem scharfen und grausamen Wirken — bedrängt nun die Mondstation Kṛttikā. Und immer wieder, sich auf das Unheilszeichen eines Kometen stützend, erheben sich heftige Stürme und toben.“

Verse 31

विषमं जनयन्त्येत आक्रन्दजननं महत्‌ । त्रिषु सर्वेषु नक्षत्रनक्षत्रेषु विशाम्पते । गृथ्र: सम्पतते शीर्ष जनयन्‌ भयमुन्तमम्‌

Diese Vorzeichen erzeugen ein unheilvolles Ungleichgewicht und lassen einen großen Aufschrei entstehen. O Herr des Volkes, in allen drei Abteilungen der sogenannten „Nakṣatra‑Gruppen“ stößt ein Geier auf den höchsten Punkt herab und erweckt die äußerste Furcht. Jetzt ist eine bösartige Konjunktion entstanden—ein Omen von Unheil und Gemetzel im Krieg, wenn das Dharma vom gewaltsamen Wirrwarr verdunkelt wird.

Verse 32

चतुर्दशी पञ्चदशीं भूतपूर्वां च षोडशीम्‌ । इमां तु नाभिजाने5हममावास्यां त्रयोदशीम्‌ । चन्द्रसूर्यावु भौ ग्रस्तावेकमासीं त्रयोदशीम्‌

Vyāsa sprach: „In früheren Zeiten habe ich den Neumondtag (amāvāsyā) tatsächlich schon auf den vierzehnten, den fünfzehnten und sogar den sechzehnten Mondtag fallen sehen—wenn ein tithi ausfällt oder wenn ein tithi sich verlängert. Doch dass ein Neumond auf den dreizehnten fällt, daran erinnere ich mich nicht. In diesem einen Monat sind innerhalb von dreizehn Tagen sowohl Mond als auch Sonne ‘gepackt’ worden (verfinstert).“ So werden diese Finsternisse als unheilvolle Störungen der kosmischen Ordnung gedeutet, die den moralischen und sozialen Umsturz ankündigen, der im Krieg gipfelt.

Verse 33

अपर्वणि ग्रहेणैतौ प्रजा: संक्षपयिष्यत: । मांसवर्ष पुनस्तीव्रमासीत्‌ कृष्णचतुर्दशीम्‌ । शोणितैर्वक्त्रसम्पूर्णा अतृप्तास्तत्र राक्षसा:

Vyāsa sprach: „Weil eine Verfinsterung zu einer unzeitigen und unheilvollen Stunde eintritt, werden Sonne und Mond zu Werkzeugen der Vernichtung des Volkes. Und weiter: Am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte fiel ein wilder Regen aus Fleisch. Da waren die Münder der Rākṣasas (rākṣasa) mit Blut gefüllt; sie tranken es und wurden doch nicht satt.“

Verse 34

प्रतिस्रोतो महानद्य: सरित: शोणितोदका: । फेनायमाना: कूपाश्च कूर्दन्ति वृषभा इव

Vyāsa sprach: Große Flüsse und Ströme laufen nun gegen ihre natürliche Richtung, ihr Wasser ist rot wie Blut. Brunnen schäumen und drängen nach oben, als sprängen Stiere—unheilvolle Zeichen dafür, dass die sittliche Ordnung gestört ist und der kommende Krieg von Gewalt durchtränkt sein wird.

Verse 35

पतन्त्युल्का सनिर्घाता: शक्राशनिसमप्रभा: । अद्य चैव निशां व्युष्टामनयं समवाप्स्यथ

Vyāsa sprach: „Feurige Meteore, die mit Donnerkrachen herabstürzen und wie Indras Blitzstrahl leuchten, fallen vom Himmel. Und wenn diese Nacht vorüber ist und die Morgenröte kommt, werdet ihr beginnen, die Folge eures Unrechts zu empfangen.“

Verse 36

विनि:सृत्य महोल्काभिस्तिमिरं सर्वतोदिशम्‌ । अन्योन्यमुपतिष्ठद्धिस्तत्र चोक्त महर्षिभि:

Als die Finsternis sich nach allen Richtungen ausbreitete, traten die großen Rishis aus ihren Wohnstätten hervor und trugen lodernde Fackeln. Dicht beieinander versammelt, sprachen sie ihr wohlbedachtes Urteil über jene unheilvollen Vorzeichen aus—als Zeichen dafür, dass die Ordnung des Dharma erschüttert werde und schwere Folgen herannahen.

Verse 37

भूमिपालसहस्राणां भूमि: पास्यति शोणितम्‌ | कैलासमन्दराभ्यां तु तथा हिमवता विभो

Vyāsa sprach: „Die Erde wird das Blut von Tausenden Königen trinken. O Mächtiger, ebenso wird es mit Kailāsa und Mandara sein, und auch mit dem Himavat.“

Verse 38

महाभूता भूमिकम्पे चत्वार: सागरा: पृथक्‌ । वेलामुद्वर्तयन्तीव क्षोभयन्तो वसुंधराम्‌

Vyāsa schildert ein unheilvolles Beben: Wenn die Erde erzittert, scheinen die vier Ozeane, jeder in seinem Viertel, über ihre gebührenden Ufer hinaus anzuschwellen und die Welt selbst aufzuwühlen. Das Bild kündet vom Zusammenbruch natürlicher Grenzen—einer ethischen und kosmischen Störung, die die herannahende Gewalt des Krieges spiegelt.

Verse 39

वृक्षानुन्मथ्य वान्त्युग्रा वाता: शर्करकर्षिण: । आभग्ना: सुमहावातैरशनीभि: समाहता:

Vyāsa schildert unheilvolle Vorzeichen: wilde Winde reißen Bäume aus und schleppen Kies und Sand mit sich. Gewaltige Böen brechen und zerschmettern die Dinge, als wären sie von Blitzen getroffen—Zeichen einer Welt, die am Vorabend des Krieges und im Aufruhr des Adharma erschüttert ist.

Verse 40

नीललोहितपीतश्च भवत्यग्निहुतो द्विजै:

Vyāsa sprach: „Wenn die Dvijas, die Zweimalgeborenen, die Opfergaben darbringen, erscheint das Opferfeuer, obgleich entzündet, in unheilvollen Farben—dunkel, rot und gelb. Seine Flammen steigen in einem linksgerichteten Wirbel empor; ein übler Gestank entweicht ihm, und es bringt unablässig schreckenerregende Laute hervor. O König, selbst die Ordnung der Sinne—Berührung, Geruch und Geschmack—hat sich ins Gegenteil verkehrt.“

Verse 41

वामार्चिर्दष्टगन्धश्न॒ मुज्चन्‌ वै दारुणं स्वनम्‌ । स्पर्शा गन्धा रसाश्चैव विपरीता महीपते

Vyāsa sprach: „O König, das Opferfeuer—obwohl es durch die Darbringung der Brāhmaṇas entzündet wurde—zeigt unheilvolle Zeichen: Seine Flammen kräuseln sich in einem linken Lauf empor, es stößt üblen Gestank aus und lässt einen schrecklichen Laut vernehmen. Selbst Tastsinn, Geruch und Geschmack sind ins Gegenteil verkehrt. Solche Umkehrungen in der Ordnung der Sinne künden von einer Störung des Dharma und warnen vor Unheil im kommenden Krieg.“

Verse 42

धूमं ध्वजा: प्रमुडचन्ति कम्पमाना मुहुर्मुहु: । मुज्चन्त्यज्रारवर्ष च भेर्यश्व॒ पटहास्तथा,ध्वज बारंबार कम्पित होकर धूआँ छोड़ते हैं। ढोल, नगाड़े अंगारोंकी वर्षा करते हैं

Vyāsa schildert die unheilvollen Vorzeichen des Schlachtfeldes: Die Standarten beben immer wieder und scheinen Rauch auszustoßen, während die Kriegstrommeln—Kesseltrommeln und anderes Schlagwerk—dröhnen, als würden sie Funken regnen lassen. Das Bild steigert die moralische Schwere des nahenden Gemetzels, als nähmen selbst die unbelebten Embleme des Krieges an der Vorahnung einer von Adharma getriebenen Vernichtung teil.

Verse 43

शिखराणां समृद्धानामुपरिष्टात्‌ समन्तत: । वायसाश्व रुवन्त्युग्रं वामं मण्डलमाश्रिता:,फल-फूलसे सम्पन्न वृक्षोंकी शिखाओंपर बायीं ओरसे घूम-घूमकर सब ओर कौए बैठते हैं और भयंकर काँव-काँवका कोलाहल करते हैं

Vyāsa sprach: „Auf den hohen, üppig gedeihenden Baumkronen, reich an Früchten und Blüten, haben sich ringsum Krähen versammelt und, einem Linkskreis folgend, stoßen sie rauhe Schreie in einem schaurigen Lärmen aus.“ Im Kriegskontext gilt dies als unheilvolles Zeichen—als warnte die Natur selbst vor nahender Vernichtung und vor der moralischen Schwere des Konflikts.

Verse 44

पकक्‍्वापक्वेति सुभृशं वावाश्यन्ते वयांसि च । निलीयमन्ते ध्वजाग्रेषु क्षयाय पृथिवीक्षिताम्‌

Vögel rufen laut, immer wieder: „reif, unreif“, und verbergen sich dann an den Spitzen der Banner—ein unheilvolles Zeichen, das den Untergang der Könige, die die Erde beherrschen, ankündigt. Im ethischen Rahmen des Epos zeigen solche Vorzeichen, dass der von Adharma getriebene Konflikt zur unvermeidlichen Vernichtung „heranreift“.

Verse 45

ध्यायन्त: प्रकिरन्तश्न व्याला वेपथुसंयुता: । दीनास्तुरड्रमा: सर्वे वारणा: सलिलाश्रया:

Vyāsa sprach: „Die Tiere, von zitternder Furcht ergriffen, stehen grübelnd da und entleeren in Panik ihren Unrat. Die Pferde sind völlig niedergeschlagen, und die großen Elefanten—die sich ans Wasser klammern, um Linderung zu finden—sind von Schweiß durchnässt.“ Die Szene kündet von einer unheilvollen moralischen Atmosphäre: Wenn Adharma sich zum Krieg sammelt, spiegeln selbst die Tiere das Grauen und die Unordnung wider, die dem Unheil vorausgehen.

Verse 46

एतच्छुत्वा भवानत्र प्राप्तकालं व्यवस्यताम्‌ । यथा लोक: समुच्छेदं नायं गच्छेत भारत,भारत! यह सुनकर (और उसके परिणामपर विचार करके) तुम इस अवसरके अनुरूप ऐसा कोई उपाय करो, जिससे यह संसार विनाशसे बच जाय

Nachdem du dies vernommen hast, sollst du hier und jetzt den dem gegenwärtigen Unheil angemessenen Weg des Handelns fest beschließen, damit diese Welt, o Bhārata, nicht dem völligen Untergang verfalle.

Verse 47

वैशम्पायन उवाच पितुर्वचो निशम्यैतद्‌ धृतराष्ट्रोडब्रवीदिदम्‌ । दिष्टमेतत्‌ पुरा मन्ये भविष्यति नरक्षय:

Vaiśampāyana sprach: O Janamejaya! Als Dhṛtarāṣṭra diese Worte seines Vaters Vyāsa vernommen hatte, sagte er: „O Ehrwürdiger! Ich halte dies für ein seit langem festgesetztes Fügung des Schicksals; darum wird das große Sterben der Menschen gewiss eintreten.“

Verse 48

राजान: क्षत्रधर्मेण यदि वध्यन्ति संयुगे । वीरलोकं समासाद्य सुखं प्राप्स्पन्ति केवलम्‌,“यदि राजालोग क्षत्रियधर्मके अनुसार युद्धमें मारे जायँगे तो वीरलोकको प्राप्त होकर केवल सुखके भागी होंगे

Vaiśampāyana sprach: „Wenn Könige, dem Kṣatriya-Dharma folgend, im Kampf erschlagen werden, so gelangen sie in die Welt der Helden und erlangen nichts als Glückseligkeit.“

Verse 49

इह कीर्ति परे लोके दीर्घकालं महत्‌ सुखम्‌ । प्राप्स्यन्ति पुरुषव्याप्रा: प्राणांस्त्यकत्वा महाहवे

Vaiśampāyana sprach: „In dieser Welt werden sie Ruhm erlangen; und in der jenseitigen Welt werden sie lange Zeit großes Glück gewinnen — jene tatkräftigen Helden, die in der großen Schlacht ihr Leben hingeben.“

Verse 50

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तो मुनिस्तत्त्वं कवीन्द्रो राजसत्तम । धृतराष्ट्रेण पुत्रेण ध्यानमन्वगमत्‌ परम्‌

Vaiśampāyana sprach: O Bester der Könige! So von Dhṛtarāṣṭras Sohn mit wahrhaftigen Worten angesprochen, ging Vyāsa, der erhabenste der Weisen, Herr unter den Dichtern, in tiefe und höchste Betrachtung ein.

Verse 51

स मुहूर्त तथा ध्यात्वा पुनरेवाब्रवीद्‌ वच: । असंशयं पार्थिवेन्द्र काल: संक्षिपते जगत्‌

Nachdem er einen kurzen Augenblick nachgesonnen hatte, sprach er erneut: „O Herr der Erde, ohne Zweifel—die Zeit zieht die Welt zusammen und führt alles rasch seinem Ende entgegen.“

Verse 52

सृजते च पुनर्लोकान्‌ नेह विद्यति शाश्वतम्‌ । दो घड़ीतक चिन्तन करनेके बाद वे पुन: इस प्रकार बोले--'राजेन्द्र! इसमें संशय नहीं है कि काल ही इस जगत्‌का संहार करता है और वही पुनः इन सम्पूर्ण लोकोंकी सृष्टि करता है। यहाँ कोई वस्तु सदा रहनेवाली नहीं है ।।

Vaiśampāyana sprach: „Und die Zeit bringt die Welten wiederum hervor. In diesem Bereich ist nichts ewig.“ Nach kurzem Nachsinnen fuhr er fort: „O Bester der Könige, ohne Zweifel—die Zeit allein zerstört dieses Universum, und die Zeit allein erschafft all diese Welten von neuem. Darum weise deine Verwandten—die Kurus—samt Angehörigen und wohlmeinenden Freunden auf den Weg des Dharma; denn du vermagst sie zu zügeln. Das Schlachten der eigenen Sippe gilt als die niedrigste Tat; es ist mir zutiefst zuwider. Tu dieses verhasste Werk nicht.“

Verse 53

धर्म्य देशय पन्थानं समर्थों ह्सि वारणे । क्षुद्रे जातिवरध॑ प्राहुर्मा कुरुष्व ममाप्रियम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Lehre sie den rechten Weg. Du vermagst sie zu zügeln. Das Töten der eigenen Sippe gilt als die niedrigste Tat—mir ist es zutiefst verhasst. Begehe diese schwere Tat nicht.“

Verse 54

कालो<थयं पुत्ररूपेण तव जातो विशाम्पते । न वध: पूज्यते वेदे हितं॑ नैव कथंचन

„O Herr des Volkes, eben diese Zeit ist dir in Gestalt eines Sohnes geboren worden. Die Veden preisen das Töten nicht; und aus Gewalt kann auf keine Weise wahres Heil erwachsen.“

Verse 55

हन्यात्‌ स एन॑ यो हन्यात्‌ कुलधर्म स्विकां तनुम्‌ | कालेनोत्पथगन्तासि शक्‍्ये सति यथा55पदि

Vaiśampāyana sprach: „Wer den Dharma des Geschlechts zerstört, zerstört gleichsam den eigenen Leib; und eben dieser Dharma schlägt ihn als Vergeltung nieder. Solange es dir noch möglich ist, die Rechtschaffenheit zu wahren—ehe dich ein unabwendbares Unheil ereilt—wendest du dich, von der Zeit getrieben, vom Dharma ab und gehst den falschen Weg, wie Menschen es oft erst tun, nachdem sie in Not geraten sind.“

Verse 56

कुलस्यास्य विनाशाय तथैव च महीक्षिताम्‌ | अनर्थों राज्यरूपेण तव जातो विशाम्पते,“राजन! तुम्हारे कुलका तथा अन्य बहुत-से राजाओंका विनाश करनेके लिये यह तुम्हारे राज्यके रूपमें अनर्थ ही प्राप्त हुआ है

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Herr der Völker, diese Königsherrschaft ist dir als Unheil zuteilgeworden—bestimmt, den Untergang deines eigenen Geschlechts herbeizuführen und ebenso den vieler Könige. Macht, wenn sie ohne Zügel ergriffen oder festgehalten wird, wird zum Werkzeug der Vernichtung von Familie und Reich zugleich.“

Verse 57

लुप्तधर्मा परेणासि धर्म दर्शय वै सुतान्‌ । कि ते राज्येन दुर्धर्ष येन प्राप्तोडसि किल्बिषम्‌

„Dein Dharma ist durch den Einfluss eines anderen verdunkelt worden. Weise deinen Söhnen den Pfad der Rechtschaffenheit. O schwer zu bezwingender Held, wozu taugt dir ein Reich, um dessentwillen du die Last der Sünde auf dich genommen hast?“

Verse 58

यशो धर्म च कीर्ति च पालयन्‌ स्वर्गमाप्स्यसि । लभन्तां पाण्डवा राज्यं शमं गच्छन्तु कौरवा:

„Wenn du meinem Rat folgst, wirst du Ehre, Dharma und bleibenden Ruhm bewahren — und dadurch den Himmel erlangen. Mögen die Pāṇḍavas ihr rechtmäßiges Reich zurückerhalten, und mögen die Kauravas sich versöhnen und zum Frieden gelangen.“

Verse 59

एवं ब्रुवति विप्रेन्द्रे धृतराष्ट्रीडम्बिकासुतः । आक्षिप्य वाक्यं॑ वाक्यज्ञो वाक्‍्यं चैवाब्रवीत्‌ पुन:

Als der erhabene Brahmane so sprach, fiel Dhṛtarāṣṭra, Ambikās Sohn, der die Kunst der Rede verstand, ihm ins Wort und sagte erneut Folgendes.

Verse 60

धृतराष्ट उवाच यथा भवान्‌ वेत्ति तथैव वेत्ता भावाभावी विदितौ मे यथार्थो स्वार्थे हि सम्मुह्ाति तात लोको मां चापि लोकात्मकमेव विद्धि

Dhṛtarāṣṭra sprach: „Mein Kind, so wie du diese Dinge verstehst, so verstehe auch ich sie. Das wahre Wesen von Sein und Nichtsein ist mir bekannt, wie es wirklich ist. Doch die Welt, vom Eigennutz getrieben, verfällt der Verblendung. Wisse auch mich als einen, dessen Natur mit der Welt verknüpft ist.“

Verse 61

प्रसादये त्वामतुलप्रभाव॑ं त्वं नो गतिर्दर्शयिता च धीर: । न चापि ते मद्वशगा महर्षे न चाधर्म कर्तुमर्हा हि मे मति:

Dhṛtarāṣṭra sprach: „Ich suche deine Gunst zu gewinnen, o du von unvergleichlicher Macht. Du bist unsere Zuflucht, unser Wegweiser, der den Pfad zeigt, und ein standhafter Weiser. Doch, o großer Seher, meine Söhne stehen nicht unter meiner Gewalt; und auch mein eigener Geist will kein Unrecht tun—und dennoch, was soll ich tun?“

Verse 62

त्वं हि धर्मप्रवृत्तिश्न यश: कीर्तिश्व भारती । कुरूणां पाण्डवानां च मान्यश्वलापि पितामह:,आप ही हम भरतवंशियोंकी धर्मप्रवृत्ति, यश तथा कीर्तिके हेतु हैं। आप कौरवों और पाण्डवों--दोनोंके माननीय पितामह हैं

Dhṛtarāṣṭra sprach: „Wahrlich, du bist Ursprung und Stütze des Handelns nach dem Dharma, und ebenso von Ruhm und Ansehen der Bhārata-Linie. Du bist der verehrte Ahnvater, der sowohl den Kurus als auch den Pāṇḍavas gleichermaßen Ehre gebührt.“

Verse 63

व्याय उवाच वैचित्रवीर्य नृपते यत्‌ ते मनसि वर्तते । अभिधत्स्व यथाकामं छेत्तास्मि तव संशयम्‌

Vyāsa sprach: „O Sohn des Vicitravīrya, o König—welcher Zweifel oder Gedanke auch immer sich in deinem Geist regt, sprich ihn aus, wie es dir beliebt. Ich werde deine Ungewissheit durchschneiden und deinen Zweifel beseitigen.“

Verse 64

धृतराष्ट्र रवाच यानि लिड्डनि संग्रामे भवन्ति विजयिष्यताम्‌ | तानि सर्वाणि भगवज्छोतुमिच्छामि तत्त्वतः

Dhṛtarāṣṭra sprach: „O Ehrwürdiger, ich wünsche, ihrer wahren Natur gemäß, all jene glückverheißenden Zeichen zu hören, die im Kampf denjenigen erscheinen, denen der Sieg bestimmt ist.“

Verse 65

व्यास उवाच प्रसन्नभा: पावक ऊर्ध्वरश्मि: प्रदक्षिणावर्त शिखो विधूम: । पुण्या गन्धाश्चाहुतीनां प्रवान्ति जयस्यैतद्‌ भाविनो रूपमाहु:

Vyāsa sprach: „Wenn das Opferfeuer in klarem, ruhigem Glanz erstrahlt; wenn seine Flammen aufwärts steigen, sich nach rechts winden und keinerlei Rauch entsteht; und wenn die hineingegebenen Opfergaben einen reinen Duft verströmen, der sich im Wind ausbreitet—so gilt dies als sichtbares Zeichen eines nahenden Sieges.“

Verse 66

गम्भीरघोषाश्न महास्वनाश्र शड्खा मृदड्भाश्न नदन्ति यत्र । विशुद्धरश्मिस्तपन: शशी च जयस्यैतद्‌ भाविनो रूपमाहु:

Vyāsa sprach: „Auf der Seite, wo Muschelhörner und Kriegstrommeln mit tiefem, machtvollem Donner widerhallen und wo die Strahlen von Sonne und Mond klar und rein erscheinen—dort, so heißt es, zeigt sich das glückverheißende Zeichen des noch kommenden Sieges.“

Verse 67

इष्टा वाच: प्रसृता वायसानां सम्प्रस्थितानां च गमिष्यतां च । ये पृष्ठतस्ते त्वरयन्ति राजन्‌ ये चाग्रतस्ते प्रतिषेधयन्ति

Vyāsa sprach: „Wenn einer aufbricht oder eben im Begriff ist aufzubrechen und sich ringsum der angenehme Ruf der Krähen ausbreitet, gilt dies als Zeichen des Gelingens. O König, die Krähen, die von hinten rufen, scheinen zum raschen Vorrücken zu drängen, als kündeten sie die Vollendung; doch die, die von vorn rufen, scheinen zurückzuhalten, als warnten sie davor, in die Schlacht zu gehen.“

Verse 68

कल्याणवाच: शकुना राजहंसा: शुका: क्रौज्चा: शतपत्राश्न यत्र । प्रदक्षिणाश्रैव भवन्ति संख्ये ध्रुवं जयस्तत्र वदन्ति विप्रा:

Vyāsa sprach: „Wo Vögel mit glückverheißenden, heilbringenden Rufen—königliche Schwäne, Papageien, Krauñca-Kraniche und Pfauen—ein Heer auf dem Schlachtfeld rechtsherum umkreisen, da erklären die gelehrten Brahmanen den Sieg jener Seite für gewiss.“

Verse 69

अलड्कारै: कवचै: केतुभिश्न सुखप्रणादैहेंषितैर्वा हयानाम्‌ । भ्राजिष्मती दुष्प्रतिवीक्षणीया येषां चमूस्ते विजयन्ति शत्रून्‌

Vyāsa sprach: „Diejenigen, deren Heer mit Schmuck, Rüstungen und Feldzeichen erstrahlt und von glückverheißenden, zuversichtlichen Schlachtrufen und dem Wiehern der Pferde erfüllt ist—so glänzend, dass es dem Feind schwerfällt, es auch nur anzusehen—die bezwingen gewiss ihre Gegner.“

Verse 70

हृष्टा वाचस्तथा सत्त्वं योधानां यत्र भारत । न म्लायन्ति स्रजश्नैव ते तरन्ति रणोदधिम्‌

Vyāsa sprach: „O Bhārata, die Seite, deren Krieger mit Freude und zuversichtlichem Geist sprechen—deren innere Entschlossenheit hell bleibt und deren Girlanden nicht einmal welken—die Männer überqueren den Ozean der Schlacht.“

Verse 71

इष्टा वाच: प्रविष्टस्य दक्षिणा: प्रविविक्षत: । पश्चात्‌ संधारयन्त्यर्थमग्रे च प्रतिषेधिका:

Vyāsa sprach: Wenn Krieger im Begriff sind, in das feindliche Heer einzudringen — oder bereits eingedrungen sind — und dabei zuversichtliche, willkommene Worte der Tapferkeit aussprechen und ihre Kriegskunst zeigen, dann sichern sie damit im Voraus, was sich später erfüllen wird: ihren Sieg. Treffen sie jedoch ganz vorn, beim Versuch, in die Reihen des Feindes einzubrechen, auf abwehrende und entmutigende Worte, so wird dies zum Zeichen ihrer Niederlage.

Verse 72

शब्दरूपरसस्पर्शगन्धाश्वाविकृता: शुभा: । सदा हर्षश्व योधानां जयतामिह लक्षणम्‌

Vyāsa sprach: „Wenn Klang, Gestalt, Geschmack, Berührung und Duft ungetrübt und glückverheißend erscheinen und wenn die Krieger in ihren Herzen beständige Freude und hohen Mut bewahren, dann ist dies hier das günstige Zeichen, dass ihnen der Sieg bestimmt ist.“

Verse 73

अनुगा वायवो वान्ति तथाभ्राणि वयांसि च | अनुप्लवन्ति मेघाश्न तथैवेन्द्रधनूंषि च

Vyāsa sprach: „O König, wenn die Winde einem günstig wehen und auch Wolken und Vögel sich im Einklang mit dieser Richtung bewegen; wenn die Wolken zu folgen scheinen wie ein schattenspendender Baldachin, und selbst Regenbögen in glückverheißenden Himmelsgegenden erscheinen — dann sind dies glückliche Siegeszeichen für heldenhafte Männer, denen das Überwinden bestimmt ist. Doch denen, die dem Tod nahe sind, zeigen sich die Omina im Gegenteil, als unheilvolle Vorzeichen.“

Verse 74

एतानि जयमानानां लक्षणानि विशाम्पते | भवन्ति विपरीतानि मुमूर्षणां जनाधिप

Vyāsa sprach: „O Herr der Völker, dies sind die glückverheißenden Zeichen, die jene begleiten, die zum Sieg emporsteigen. Doch, o König und Lenker der Menschen, denen der Tod nahe ist, erscheinen eben diese Zeichen verkehrt und werden zu unheilvollen Omina.“

Verse 75

अल्पायां वा महत्यां वा सेनायामिति निश्चय: । हर्षो योधगणस्यैको जयलक्षणमुच्यते,सेना छोटी हो या बड़ी, उसमें सम्मिलित होनेवाले सैनिकोंका एकमात्र हर्ष ही निश्चितरूपसे विजयका लक्षण बताया जाता है

Vyāsa verkündet einen festen Schluss: Ob das Heer klein ist oder gewaltig, das einzige sichere Siegeszeichen ist die gemeinsame Begeisterung und der zuversichtliche Geist der Krieger.

Verse 76

एको दीर्णो दारयति सेनां सुमहतीमपि । तां दीर्णामनुदीर्यन्ते योधा: शूरतरा अपि

Vyāsa sprach: Selbst ein einziger Soldat, der im Geist gebrochen ist und zurückweicht, kann selbst ein sehr großes Heer in Unordnung stürzen. Ist dieses Heer erst zerschlagen, werden sogar tapferere Krieger mitgerissen und zum Rückzug, ja zur Flucht, gezwungen.

Verse 77

दुर्निवर्त्या तदा चैव प्रभग्ना महती चमू: । अपामिव महावेगास्त्रस्ता मृगगणा इव

Vyāsa sprach: Wenn ein gewaltiges Heer einmal gebrochen ist und zu fliehen beginnt, ist es überaus schwer, es wieder umzuwenden—wie wenn man Wasser aufhalten wollte, das mit großer Wucht bergab stürzt, oder wie wenn man eine Herde erschrockener Hirsche zurückrufen wollte, die in Panik auseinandergejagt ist.

Verse 78

नैव शक्‍्या समाधातुं संनिपाते महाचमू: । दीर्णामित्येव दीर्यन्ते सुविद्वांसोईपि भारत

Vyāsa sprach: Im Gedränge einer großen, versammelten Heeresmacht lässt sich ein mächtiges Heer nicht leicht wieder in Ordnung bringen. Sobald der Ruf erschallt—„Es ist gebrochen!“—beginnen selbst hochgelehrte und in der Kriegskunst geübte Männer auseinanderzustieben und zu fliehen, o Bhārata, Freude der Bharatas.

Verse 79

भीतान्‌ भग्नांश्व सम्प्रेक्ष्य भयं भूयोडभिवर्धते । प्रभग्ना सहसा राजन्‌ दिशो विद्रवते चमू:

Vyāsa sprach: Wenn man Truppen sieht, die von Furcht ergriffen und im Geist bereits gebrochen sind, wächst die Angst der anderen umso mehr. Dann, o König, zerstreut sich das ganze Heer—plötzlich entmutigt—und flieht in alle Richtungen.

Verse 80

नैव स्थापयितुं शक्‍्या शूरैरपि महाचमू: । सत्कृत्य महतीं सेनां चतुरड्रां महीपति: । उपायपूर्व मेधावी यतेत सततोत्थित:

Vyāsa sprach: Selbst viele Helden vermögen ein gewaltiges Heer nicht einfach anzuhalten und fest stehen zu lassen. Darum soll ein weiser König, stets wachsam und zum Handeln bereit, wohlbedachte Mittel einsetzen und, mit gebührender Ehrung und sorgfältiger Fürsorge, danach streben, sein großes viergliedriges Heer standhaft und diszipliniert zu erhalten.

Verse 81

उपायविजयं श्रेष्ठमाहुभेंदेन मध्यमम्‌ । जघन्य एष विजयो यो युद्धेन विशाम्पते

Vyāsa sprach: „Der Sieg, der durch kluge Mittel (Staatskunst) errungen wird, gilt als der beste. Der Sieg, der durch ‘bheda’—das Spalten des Feindes durch Zwietracht—gewonnen wird, wird als mittelmäßig angesehen. Doch der Sieg, der durch Krieg, durch Schlachten und Verwüstung errungen wird, o Herr der Völker, o König, ist die niedrigste Art von Sieg.“

Verse 82

महादोष: संनिपातस्तस्याद्य: क्षय उच्यते । परस्परज्ञा: संहृष्टा व्यवधूता: सुनिश्चिता:

Vyāsa sprach: „Im Krieg wird das Zusammenballen der Kräfte zu einem großen Makel; und die vorderste Folge dieses Makels ist Vernichtung—masshaftes Schlachten. Doch wenn auch nur eine kleine Schar von Kriegern—die einander gut kennen, von Freude und Eifer erfüllt sind, frei von ablenkenden Bindungen und fest auf den Sieg entschlossen—gemeinsam in Tapferkeit steht, kann sie ein weit größeres Heer zu Staub zermahlen. Selbst fünf, sechs oder sieben Helden, die nicht zurückweichen, können gewiss obsiegen.“

Verse 83

पड्चाशदपि ये शूरा मृद्गन्ति महतीं चमूम्‌ । अपि वा पज्च षट्‌ सप्त विजयन्त्यनिवर्तिन:

Vyāsa sprach: „Selbst fünfzig heldenhafte Krieger können ein gewaltiges Heer zerschmettern. Ja, sogar fünf, sechs oder sieben Kämpfer—wenn sie nicht zurückweichen—können gewiss siegen.“

Verse 84

न वैनतेयो गरुड: प्रशंसति महाजनम्‌ । दृष्टवा सुपर्णोडपचितिं महत्या अपि भारत,भारत! सुन्दर पंखोंवाले विनतानन्दन गरुड़ विशाल सेनाका भी विनाश होता देखकर अधिक जनसमूहकी प्रशंसा नहीं करते हैं

Vyāsa sprach: „Nicht einmal Vainateya, Garuḍa—der schönbeflügelte Sohn der Vinatā—preist eine große Menge. Denn, o Bhārata, selbst nachdem man die gewaltige Vernichtung eines mächtigen Heeres gesehen hat, verherrlichen die Weisen nicht bloß die Vielzahl; sie achten Unterscheidungsvermögen und rechtes Handeln mehr als Zahlen.“

Verse 85

न बाहुल्‍येन सेनाया जयो भवति नित्यश: । अध्रुवो हि जयो नाम दैवं चात्र परायणम्‌ । जयवन्तो हि संग्रामे कृतकृत्या भवन्ति हि

Vyāsa sprach: „Sieg entsteht nicht immer bloß aus der schieren Größe eines Heeres. Im Krieg ist das, was man ‘Sieg’ nennt, ungewiss; hier ist das Schicksal (die göttliche Fügung) die höchste Zuflucht. Nur wer in der Schlacht obsiegt, gilt als einer, der sein Werk vollbracht hat.“

Verse 376

सहस्रशो महाशब्द: शिखराणि पतन्ति च । जान पड़ता है

Vyāsa sprach: „Von allen Seiten erheben sich tausendfach donnernde, furchterregende Geräusche, und selbst die Berggipfel brechen ab und stürzen herab. Solche Vorzeichen deuten darauf, dass diese Erde im Begriff ist, das Blut unzähliger Könige zu trinken — eine unheilvolle Mahnung an das gewaltige, unrechte Gemetzel, das der Krieg entfesselt, wenn das Dharma vom Ehrgeiz verdunkelt wird.“

Verse 396

वृक्षा: पतन्ति चैत्याश्व ग्रामेषु नगरेषु च । बालू और कंकड़ खींचकर बरसानेवाले भयानक बवंडर उठकर वृक्षोंको उखाड़ डालते हैं। गाँवों तथा नगरोंमें वृक्ष और चैत्यवृक्ष प्रचण्ड आँधियों तथा बिजलीके आघातोंसे टूटकर गिर रहे हैं

Vyāsa sprach: „Bäume stürzen — in Dörfern wie in Städten. Auch die heiligen Bäume an den Schreinen werden niedergerissen, denn furchtbare Wirbelwinde erheben sich, schleudern Sand und Steine und reißen sie samt Wurzeln heraus. Diese gewaltsamen Stürme, zusammen mit den Schlägen des Blitzes, brechen und werfen Bäume überall zu Boden — ein unheilvolles Zeichen, dass die sittliche Ordnung erschüttert wird, während der große Krieg herannaht.“