
Śakuntalā’s Satya-Discourse and the Recognition of Bharata (शकुन्तला–सत्योपदेशः; भरतप्रतिग्रहः)
Upa-parva: Śakuntalopākhyāna (Duḥṣanta–Śakuntalā Episode)
Chapter 69 presents Śakuntalā’s structured ethical critique of Duḥṣanta’s refusal to acknowledge their son. She opens with a perception-based rebuke—seeing others’ minor faults while ignoring one’s own—then develops illustrative analogies (mirror imagery; the swine and the swan separating impurity from essence) to distinguish the foolish from the discerning in moral speech. The discourse shifts to rājadharma and filial duty: abandoning one’s son undermines prosperity, reputation, and posthumous welfare, while truth is elevated above ritual magnitude (truth outweighing vast sacrificial merit). Śakuntalā warns that falsehood severs association and asserts her son’s capacity to rule even without Duḥṣanta. The narrative then introduces Vaiśaṃpāyana’s frame: a bodiless celestial voice validates Śakuntalā’s claim, instructs acceptance, and assigns the name Bharata (linked to “bearing/supporting”). Duḥṣanta explains his earlier hesitation as concern for public doubt, then formally embraces the child and honors Śakuntalā. The chapter concludes with Bharata’s consecration and a genealogical-ideological bridge: Bharata’s fame becomes an eponym for the Bhārata lineage and the epic’s civilizational identity.
Chapter Arc: Janamejaya, eager to know how the lion among men obtained Shakuntala, asks Vaishampayana for the full account—thus the tale turns from genealogy to a living scene of pursuit and fate. → Vaishampayana describes King Dushyanta setting out with a vast retinue—warriors in varied arms and attire, conches and kettledrums resounding—entering the forest for the royal hunt. The chase scatters herds, dries throats with dust and thirst, and turns the woodland into a tumult where beasts and men collide. → In the thick of the hunt, Dushyanta’s prowess blazes: he cuts down charging threats with sword and spear, whirls the mace with practiced mastery, and the forest itself seems overrun by elephants and storm-like volleys—until the king stands as the axis of the chaos, feared by beasts and admired by onlookers who liken him to Indra. → The chapter settles with the image of Dushyanta’s irresistible might and royal momentum established—his hunt has become the narrative engine that will carry him toward the encounter destined to change his lineage. → The king’s onward movement into the forest points toward the imminent meeting with Shakuntala, left just beyond the chapter’s threshold.
Verse 1
अपन बक। है २ >> $. दूरवर्ती शत्रुपर गदा फेंकना 'प्रक्षे' कहलाता है। २. समीपवर्ती शत्रुपर गदाकी कोटिसे प्रहार करना “विक्षेप” कहा गया है। ३. जब शत्रु बहुत हों तो सब ओर गदाको घुमाते हुए शत्रुओंपर उसका प्रहार करना “परिक्षेप” है। ४. गदाके अग्रभागसे मारना “अभिक्षेप” कहलाता है। एकोनसप्ततितमो<ध्याय: दुष्पन्तका शिकारके लिये वनमें जाना और विविध हिंसक वन-जन्तुओंका वध करना जनमेजय उवाच सम्भवं भरतस्याहं चरितं च महामते: । शकुन्तलाय श्रोत्पत्तिं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः
Janamejaya sprach: „O Weiser von großem Sinn, ich wünsche der Wahrheit gemäß von Bharatas (Bharata) Geburt und seinem Lebensgang zu hören, und ebenso von den Umständen der Herkunft Śakuntalās (Śakuntalā).“
Verse 2
दुष्यन्तेन च वीरेण यथा प्राप्ता शकुन्तला | त॑ वै पुरुषसिंहस्य भगवन् विस्तरं त्वहम्
Janamejaya sprach: „Ehrwürdiger Herr, berichte mir ausführlich, wie Śakuntalā von dem heldenhaften Duṣyanta, dem Löwen unter den Menschen, gewonnen—zur Gemahlin genommen—wurde; denn ich wünsche die ganze Begebenheit zu hören.“
Verse 3
वैशम्पायन उवाच स कदाचिन्महाबाहु: प्रभूतनलवाहन:
Vaiśampāyana sprach: Einst zog der mächtigarmige König Duṣyanta, begleitet von zahlreichen Truppen und Gefährten, umringt von Hunderten Elefanten und Pferden, mit seinem prächtigen viergliedrigen Heer in einen dichten Wald hinaus.
Verse 4
वनं जगाम गहनं हयनागशतैर्वृत: । बलेन चतुरज्जेण वृत: परमवल्गुना
Vaiśampāyana sprach: Einst brach König Duṣyanta, der Mächtigarmige, zu einem dichten, tiefen Wald auf, umringt von Hunderten Pferden und Elefanten und begleitet von einem prächtigen viergliedrigen Heer.
Verse 5
खड्गशक्तिधरैवीरिर्गदामुसलपाणिभि: । प्रासतोमरहस्तैश्व ययौ योधशतैर्वृत:,जब राजाने यात्रा की, उस समय खड्ग, शक्ति, गदा, मुसल, प्रास और तोमर हाथमें लिये सैकड़ों योद्धा उन्हें घेरे हुए थे
Vaiśampāyana sprach: Als der König zur Reise aufbrach, zog er voran, umringt von Hunderten Kriegern—Helden mit Schwertern und Speeren, andere mit Keulen und schweren Knütteln, wieder andere mit Lanzen und Wurfspeeren.
Verse 6
सिंहनादैश्व योधानां शड्खदुन्दुभिनि:स्वनै: । रथनेमिस्वनैश्वैव सनागवरबूंहितैः
Vaiśampāyana sprach: Als König Duṣyanta aufbrach, erhob sich ringsum ein gewaltiger Lärm—löwengleiches Kriegsgeschrei der Kämpfer, das Dröhnen von Muschelhörnern und Kesseltrommeln, das Rollen der Wagenräder und das Trompeten mächtiger Elefanten. Dieser Aufbruch verkündete königliche Macht in strenger Ordnung, als öffentliches Versprechen von Schutz und Wahrung des Dharma des Reiches.
Verse 7
नानायुधधरैश्वापि नानावेषधरैस्तथा । ह्षितस्वनमिश्रैश्न क्षेगेडितास्फोटितस्वनै:
Vaiśampāyana sprach: Unter Kriegern, die vielerlei Waffen trugen und vielerlei Gewänder anlegten, mischten sich erregte Zurufe mit spielerischen Rufen, mit Klatschen und dem Schnalzen der Arme, sodass ringsum ein großer Tumult entstand. So zeigte sich die aufgeladene Kraft eines königlichen Zuges, in dem Ruhm und Autorität des Herrschers sichtbar wurden.
Verse 8
आसीत् किलकिलाशब्दस्तस्मिन् गच्छति पार्थिवे । प्रासादवरशृज्गभस्था: परया नृपशो भया
Vaiśampāyana sprach: Während jener König voranschritt, erhob sich ein großer Aufruhr—ein lärmendes Getöse und kriegerischer Klang. Von den schönsten Palasttürmen aus blickten die Frauen, von heftiger Erregung und ehrfürchtigem Staunen ergriffen, auf den königlichen Zug, und die ganze Stadt hallte wider von dem Lärmen, das den Marsch eines mächtigen Herrschers begleitet.
Verse 9
ददृशुस्तं स्त्रियस्तत्र शूरमात्मयशस्करम् | शक्रोपमममित्रघ्नं परवारणवारणम्
Vaiśampāyana sprach: Dort erblickten die Frauen jenen Helden—der seinen eigenen Ruhm mehrte—Indra gleich an Tapferkeit, ein Töter der Feinde und ein Hemmnis für die rasenden Kriegselefanten des Gegners. Die Szene hebt königliches Charisma und kriegerische Tugend hervor: Die sichtbare Stärke und Disziplin des Königs erscheinen als schützende Macht, die feindliche Gewalt zügelt und die Ordnung wahrt, wie sie eine gerechte, dem Dharma verpflichtete Herrschaft verlangt.
Verse 10
पश्यन्तः स्त्रीगणास्तत्र वज्रपाणिं सम मेनिरे । अयं स पुरुषव्यात्रो रणे वसुपराक्रम:
Vaiśampāyana sprach: Während sie ihn betrachteten, hielten die dort versammelten Frauen ihn für Vajrapāṇi gleich (Indra, den Träger des Donnerkeils). „Dies ist der Tiger unter den Menschen“, dachten sie—einer, dessen Kraft im Kampf so furchtbar ist wie die der Vasus—und brachten so ihr Staunen über heroische Stärke und das im Epos gefeierte Kriegerideal zum Ausdruck.
Verse 11
इति वाचो ब्रुवन्त्यस्ता: स्त्रिय: प्रेमणा नराधिपम्
Vaiśampāyana sprach: So redend priesen jene Frauen, von Zuneigung erfüllt, den König; und von allen Seiten brachten die vornehmsten Brāhmaṇas, die hier und dort standen, ihm gleichfalls Lob und Beifall dar.
Verse 12
तुष्ठवुः पुष्पवृष्टी क्ष ससृजुस्तस्य मूर्थनि । तत्र तत्र च विप्रेन्द्रै: स््तूयमान: समन््ततः
Sie priesen ihn und ließen einen Blumenregen auf sein Haupt niedergehen. Und an verschiedenen Orten ringsum fuhren hervorragende Brāhmaṇas fort, ihn zu rühmen—eine Atmosphäre öffentlichen Beifalls, die das Handeln des Königs als ehren- und zustimmungswürdig erscheinen lässt.
Verse 13
निर्ययौ परमप्रीत्या वनं मृगजिघांसया । त॑ं देवराजप्रतिमं मत्तवारणधूर्गतम्
Vaiśampāyana sprach: Mit großer Freude zog er in den Wald hinaus, entschlossen, Wild zu jagen. An Majestät und Kraft dem Indra, dem König der Götter, gleich, ritt er auf einem brünstigen, aufgewühlten Elefanten. Als König Duṣyanta voranschritt, folgten ihm Menschen aus allen vier Ständen, blickten zu ihm auf und sprachen Segenswünsche und Siegesworte, in der Hoffnung auf sein Gedeihen und Gelingen.
Verse 14
द्विजक्षत्रियविट्शूद्रा निर्यान्तमनुजग्मिरे । ददृशुर्वर्धभानास्ते आशीर्भिश्च॒ जयेन च
Vaiśampāyana sprach: Als der König aus der Stadt aufbrach, folgten ihm Menschen aus allen vier Ständen—Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras—hinterher. Sie blickten unablässig auf ihn, spendeten glückverheißende Segenswünsche und riefen Siegesrufe, in der Hoffnung auf seinen Erfolg und sein Wohlergehen, während er zu seinem königlichen Zug aufbrach.
Verse 15
सुदूरमनुजग्मुस्तं पौरजानपदास्तथा । न्यवर्तन्त ततः पश्चादनुज्ञाता नृपेण ह,नगर और जनपदके लोग बहुत दूरतक उनके पीछे-पीछे गये। फिर महाराजकी आज्ञा होनेपर लौट आये
Die Stadtbewohner und die Menschen vom Land begleiteten ihn über eine sehr weite Strecke. Danach kehrten sie, nachdem der König es erlaubt hatte, um—und zeigten damit zugleich tiefe Verbundenheit und disziplinierten Respekt vor dem königlichen Befehl.
Verse 16
सुपर्णप्रतिमेनाथ रथेन वसुधाधिप: । महीमापूरयामास घोषेण त्रिदिवं तथा
Vaiśampāyana sprach: Da fuhr der Herr der Erde in einem Wagen dahin, schnell wie Garuḍa. Während er dahinraste, ließ das Dröhnen seiner Fahrt die Erde widerhallen und schien sein Echo bis in den Himmel zu tragen—ein Zeichen königlicher Macht und zielstrebigen Voranschreitens, während er der Fügung entgegenging, die ihm begegnen sollte.
Verse 17
स गच्छन् ददृशे धीमान् नन्दनप्रतिमं वनम् । बिल्वार्कखदिराकीर्ण कपित्थधवसंकुलम्
Vaiśampāyana sprach: Als er weiterzog, erblickte der weise König einen Wald, so lieblich wie Nandana selbst—dicht erfüllt von Bilva-, Arka- und Khadira-Bäumen und gedrängt von Kapittha und Dhava. Das Bild unterstreicht seinen Weg in einen Raum natürlicher Fülle und glückverheißender Schönheit, der im epischen Erzählfluss oft bedeutenden Begegnungen und Prüfungen des Handelns vorausgeht.
Verse 18
विषमं पर्वतस्रस्तैरश्मभिश्व समावृतम् । निर्जलं निर्मनुष्यं च बहुयोजनमायतम्
Vaiśampāyana sprach: Die Gegend war schroff, übersät und bedeckt mit Felsbrocken, die von den Bergen herabgestürzt waren. Durch ihr unebenes Gelände erschien sie äußerst schwer zu durchqueren. Über viele Yojanas hin erstreckte sich diese Wildnis, ohne Zeichen von Wasser und ohne Spur menschlicher Gegenwart—eine karge, abweisende Landschaft, die Ausdauer und Entschlossenheit auf die Probe stellt.
Verse 19
मृगसिंहैर्व॒तं घोरैरन्यैश्वापि वनेचरै: । तद् वन॑ मनुजव्याघ्र: सभृत्ययलवाहन:
Vaiśampāyana sprach: Jener Wald wimmelte von schrecklichen Tieren — von Hirschen und Löwen — und von anderen Geschöpfen, die in der Wildnis umherstreiften. Da betrat König Duṣyanta, ein Tiger unter den Menschen, ihn mit Gefolge, Truppen und Reittieren und drang jagend auf wilde Bestien durch das Gehölz.
Verse 20
लोडयामास दुष्यन्त: सूदयन् विविधान् मृगान् । बाणगोचरसपम्प्राप्तांस्तत्र व्याप्रगणान् बहूनू
Vaiśampāyana sprach: König Duṣyanta streifte durch den Wald, jagte und tötete vielerlei Wild. Dort streckte er zahlreiche Tiger nieder, die in die Reichweite seiner Pfeile gerieten.
Verse 21
पातयामास दुष्यन्तो निर्बिभेद च सायकै: । दूरस्थान् सायकै: कांश्चिदभिनत् स नराधिप:
Vaiśampāyana sprach: König Duṣyanta streckte viele Geschöpfe nieder und durchbohrte sie mit Pfeilen. Selbst die in der Ferne verwundete jener Herrscher mit seinen Geschossen.
Verse 22
अभ्याशमागतांश्वान्यान् खड्गेन निरकृन्तत । कांश्चिदेणान् समाजघ्ने शक््त्या शक्तिमतां वर:
Vaiśampāyana sprach: Der König — der Erste unter den Mächtigen — hieb mit dem Schwert die Hunde und andere Tiere nieder, die ihm zu nahe kamen. Manche Antilopen streckte er mit dem Speer (śakti) nieder.
Verse 23
श्रोतुमिच्छामि तत्त्वज्ञ सर्व मतिमतां वर । भगवन! वीरवर दुष्यन्तने शकुन्तलाको कैसे प्राप्त किया? मैं पुरुषसिंह दुष्यन्तके उस चरित्रको विस्तारपूर्वक सुनना चाहता हूँ। तत्त्वज्ञ मुने! आप बुद्धिमानोंमें श्रेष्ठ हैं। अतः ये सब बातें बताइये
Janamejaya sprach: „O Kenner der Wahrheit, Bester unter den Weisen! Ich wünsche alles zu hören. Ehrwürdiger Herr — wie erlangte der heldenhafte Duṣyanta Śakuntalā? Ich begehre, in voller Ausführlichkeit, Leben und Wandel Duṣyantas zu vernehmen, des Löwen unter den Menschen. O Weiser, der die Wirklichkeit kennt, du bist der Erste unter den Verständigen; darum berichte mir all dies.“ (Fortsetzung der Erzählung:) Der König, von grenzenloser Tatkraft, war kundig in der Kunst, die Keule (mace) wirbelnd zu führen; mit Speeren, Schwertern und Schlägen von Keule und Knüttel zog er umher und streckte wilde Elefanten nieder, die nach Belieben umherstreiften. Der wundersam tapfere Herrscher und seine kampflustigen Truppen durchsuchten jeden Winkel jenes weiten Waldes. Löwen und Tiger flohen aus dem Gehölz; Herden von Tieren, deren Anführer erschlagen waren, rannten in Aufruhr davon, während andere Gruppen klagend aufschrien. Von Durst gequält, suchten sie ausgetrocknete Flussbetten auf und, da sie kein Wasser fanden, verfielen sie der Verzweiflung; erschöpft vom panischen Rennen, sanken sie ohnmächtig zu Boden. Viele Tiere, zermalmt von Hunger, Durst und Müdigkeit, lagen über den Boden verstreut.
Verse 24
चचार स विनिष्नन् वै स्वैरचारान् वनद्विपान् । राज्ञा चाद्भुतवीर्येण योधेश्व समरप्रियै:
Vaiśampāyana sprach: Dort zog er umher und streckte die wilden Waldelefanten nieder, die nach Belieben umherstreiften. Jener König von erstaunlicher Kraft durchkämmte mit seinen kampflustigen Kriegern den großen Wald nach allen Seiten—ein Bild königlicher Macht, die im Übermaß den Forst für seine Geschöpfe in ein Feld der Furcht verwandelt.
Verse 25
लोड्यमानं महारण्यं तत्यजु: सम मृगाधिपा: । तत्र विद्रुतयूथानि हतयूथपतीनि च
Vaiśampāyana sprach: Als jener weite Wald gewaltsam durchkämmt und gehetzt wurde, verließen die Herren der Tiere—Löwen und Tiger—ihn und flohen. Dort rannten viele Herden in Panik, ihre Anführer erschlagen; andere Gruppen, zerstreut und bedrängt, stießen Klagerufe aus, während sie entkamen. Die Stelle macht deutlich, dass ungezügelte Kriegsmacht, gegen die Natur gerichtet, Furcht, Unordnung und Leid unter den Unschuldigen hervorbringt—eine implizite ethische Warnung vor dem Kollateralschaden ungebändigter Macht.
Verse 26
मृगयूथान्यथौत्सुक्याच्छब्दं चक्रुस्ततस्तत: । शुष्काश्चापि नदीर्गत्वा जलनैराश्यकर्शिता:
Vaiśampāyana sprach: Da erhoben die Hirschherden, in Unruhe versetzt, hier und dort immer wieder ihr Geschrei. Und manche, von der Hoffnungslosigkeit nach Wasser gequält, gelangten sogar zu ausgetrockneten Flussbetten; fanden sie dort kein Wasser, wurden sie von Verzweiflung und Erschöpfung zermürbt.
Verse 27
व्यायामक्लान्तह्ृदया: पतन्ति सम विचेतस: । क्षुत्पिपासापरीताश्र श्रान्ताश्न॒ पतिता भुवि
Vaiśampāyana sprach: Vom unablässigen Ringen im Herzen ermattet, mit abgestumpften und schwankenden Sinnen, brechen die Geschöpfe zusammen. Von Hunger und Durst bedrängt und erschöpft fallen sie zu Boden—ein Bild dafür, wie ungezügelte Gewalt und die Störung der Wildnis Lebewesen in hilfloses Leid treiben.
Verse 28
केचित् तत्र नरव्याप्रैरभक्ष्यन्त बुभुक्षितै: । केचिदग्निमथोत्पाद्य संसाध्य च वनेचरा:
Vaiśampāyana sprach: Manche dort, vom Hunger getrieben und von einer tigerhaften Wildheit erfüllt, begannen zu essen, was nicht gegessen werden sollte. Andere—Waldbewohner—entzündeten zuerst Feuer und kochten, nachdem alles bereitet war, ihre Speise in der Wildnis nach ihrer gewohnten Art. Die Szene zeigt, wie Hunger und Furcht, wenn die Ordnung zerfällt, Menschen zur Brutalität treiben und sie von der Selbstzucht entfernen können.
Verse 29
भक्षयन्ति सम मांसानि प्रकुट्य विधिवत् तदा । तत्र केचिद् गजा मत्ता बलिन: शस्त्रविक्षता:
Vaiśaṃpāyana sprach: Da aßen in jener Wildnis einige Fleisch, nachdem sie es nach ihrer Gewohnheit und nach ihren rauen Regeln zubereitet hatten. Dort zogen mächtige Elefanten, vom Rausch der Brunft ergriffen, von Waffenhieben zerfetzt und verstümmelt, ihre Rüssel ein und flohen in Schrecken. Das Bild zeigt den Zusammenbruch gewöhnlicher Selbstbeherrschung: Hunger und Gewalt treiben die Wesen in rasende Selbsterhaltung, und der Wald wird zur Bühne von Grausamkeit und Furcht.
Verse 30
संकोच्याग्रकरान् भीता: प्रद्रवन्ति सम वेगिता: । शकृन्मूत्रं सृजन्तश्च क्षरन्तः शोणितं बहु
Vaiśampāyana sprach: Von Angst gepackt zogen sie ihr Vorderteil (die Rüssel) ein und flohen mit gleicher Geschwindigkeit. Beim Rennen ließen sie Kot und Urin, und aus ihren Wunden strömte viel Blut — ein Bild der Gewalt des Waldes und der erbarmungslosen Folgen bewaffneter Angriffe auf Lebewesen.
Verse 31
वन्या गजवरास्तत्र ममृदुर्मनुजान् बहून् । तद् वनं बलमेघेन शरधारेण संवृतम् | व्यरोचत मृगाकीर्ण राज्ञा हतमृगाधिपम्
Vaiśaṃpāyana sprach: Dort zertrampelten mächtige wilde Elefanten auf der Flucht viele Menschen. Jener Wald — wie ein Himmel — war ringsum von dem wolkengleichen Heer umschlossen, das einen Regen von Pfeilen herabgoss. Von Tieren wimmelnd, leuchtete er umso mehr, denn der König hatte seine herrischen Räuber (die Löwen) bereits erschlagen.
Verse 69
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि शकुन्तलोपाख्याने एकोनसप्ततितमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें शकुन्तलोपाख्यानविषयक उनहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
So endet im Śrī Mahābhārata, innerhalb des Ādi Parva, im Sambhava Parva, in der Episode über Śakuntalā, das neunundsechzigste Kapitel. Dieses Schlusskolophon kennzeichnet den Abschluss des Śakuntalā-Abschnitts und kündigt den Übergang zurück zur umfassenderen Darstellung von Ursprung und Geschlechterfolge an, die die ethischen und dynastischen Anliegen des Epos rahmt.
Verse 103
यस्य बाहुबलं प्राप्प न भवन्त्यसुहृदूगणा: । वहाँ देखती हुई स्त्रियोंने उन्हें वज्रपाणि इन्द्रके समान समझा और आपसमें वे इस प्रकार बातें करने लगीं--“सखियो! देखो तो सही
Vaiśaṃpāyana sprach: Als die Frauen ihn dort sahen, hielten sie ihn für Indra, den Vajra in der Hand, und sprachen untereinander: „Freundinnen, seht—das ist jener Löwe unter den Männern, König Duṣyanta. Auf dem Schlachtfeld zeigt er Tapferkeit wie die Vasus; und wenn Feinde in die Reichweite seiner mächtigen Arme geraten, wird selbst ihr Stand ausgelöscht.“
The dilemma concerns whether a ruler may deny a privately established relationship and child due to public doubt; the text evaluates this as a conflict between reputation-management and the non-negotiable duty of satya and पुत्रधर्म.
Truth is treated as the highest dharma and a stabilizing public good: discernment in speech, self-scrutiny, and fidelity to one’s obligations are presented as superior to mere external prestige or ritual magnitude.
A formal phalaśruti is not stated; instead, the chapter offers meta-validation through narrative authority (celestial testimony) and genealogical consequence: Bharata’s recognition becomes the legitimizing hinge for the Bhārata lineage and the epic’s historical self-identification.
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