
Naimittika-pralaya and the Theology of Kāla: Seven Suns, Saṃvartaka Fire, Flood, and Varāha Kalpa
Nach dem Abschluss des vorigen Kapitels bitten die Weisen Kūrma-Nārāyaṇa, pratisarga (sekundäre Schöpfung) zu erläutern, nachdem sie befreiendes Wissen und kosmologische Berichte über Schöpfung, Linien und Manvantaras empfangen haben. Der Herr ordnet pralaya (Auflösung) in vier Arten: nitya (ständig), naimittika (gelegentlich, am Ende eines Kalpa), prākṛta (elementar: Auflösung der Evolute von Mahat bis zu den viśeṣas) und ātyantika (absolut: Befreiung durch Erkenntnis). Nachdem er ātyantika als das endgültige Aufgehen des Yogin im höchsten Selbst berührt, schildert er die naimittika-pralaya: hundertjährige Dürre, das Erscheinen von sieben Sonnen, den Weltenbrand als Saṃvartaka-Feuer, von Rudra und Kālarudra ermächtigt, das die Welten bis Maharloka verbrennt, bis der Kosmos zu einem einzigen Glanz wird. Dann steigen Sturmwolken auf, löschen das Feuer und überfluten das All über Hunderte von Jahren, bis nur ein Ozean bleibt; der Schöpfer (Prajāpati) versinkt in yogischem Schlaf. Das Kapitel schließt mit der Bestimmung des gegenwärtigen Äons als sāttvika Varāha-Kalpa, erklärt guṇa-bezogene Kalpas (Vorrang von Hari/Hara/Prajāpati) und gipfelt in einer Selbstoffenbarung: Der Herr erklärt sich als mantra, yajña, kṣetrajña, Prakṛti und Kāla, bekräftigt die Harmonie von Śaiva und Vaiṣṇava und weist den Yogaweg zur Unsterblichkeit—als Vorbereitung auf die folgende Darlegung des pratisarga.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे द्विचत्वारिंशो ऽध्यायः सूत उवाच एतदाकर्ण्य विज्ञानं नारायणमुखेरितम् / कूर्मरूपधरं देवं पप्रच्छुर्मुनयः प्रभुम्
So endet im Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Ṣaṭsāhasrī-Saṃhitā des späteren Teils, das zweiundvierzigste Kapitel. Sūta sprach: Nachdem die Weisen diese wahre geistige Erkenntnis vernommen hatten, die aus dem Munde Nārāyaṇas erging, befragten sie den Herrn—den Gott, der die Gestalt Kūrmas, der göttlichen Schildkröte, angenommen hatte.
Verse 2
मुनय ऊचुः कथिता भवता धर्मा मोक्षज्ञानं सविस्तरम् / लोकानां सर्गविस्तारं वंशमन्वन्तराणि च
Die Weisen sprachen: „Du hast uns ausführlich Dharma und das Wissen, das zur Befreiung (Moksha) führt, dargelegt; ebenso die weite Entfaltung der Weltschöpfung, die dynastischen Geschlechterfolgen und die aufeinanderfolgenden Manvantaras.“
Verse 3
प्रतिसर्गमिदानीं नो वक्तुमर्हसी माधव / भूतानां भूतभव्येश यथा पूर्वं त्वयोदितम्
O Mādhava, nun ziemt es dir, uns den Pratisarga — die sekundäre Schöpfung — zu erklären. O Herr der Wesen, Meister von Vergangenheit und Zukunft, schildere ihn so, wie du ihn einst verkündet hast.
Verse 4
सूत उवाच श्रुत्वा तेषां तदा वाक्यं भगवान् कूर्मरूपधृक् / व्याजहार महायोगी भूतानां प्रतिसंचरम्
Sūta sprach: Als er damals ihre Worte vernommen hatte, sprach der erhabene Herr, der die Gestalt der Kurma-Schildkröte angenommen hatte — der große Yogin — über die Rückkehr und Wiederaufnahme aller Wesen.
Verse 5
कूर्म उवाच नित्यो नैमित्तिकश्चैव प्राकृतात्यन्तिकौ तथा / चतुर्धायं पुराणे ऽस्मिन् प्रोच्यते प्रतिसंचरः
Herr Kūrma sprach: In diesem Purāṇa wird die Auflösung (pratisaṃcara) vierfach gelehrt: als die beständige (nitya), die gelegentliche (naimittika), die natürliche/elementare (prākṛta) und die absolute (ātyantika).
Verse 6
यो ऽयं संदृश्यते नित्यं लोके भूतक्षयस्त्विह / नित्यः संकीर्त्यते नाम्ना मुनिभिः प्रतिसंचरः
Jene Auflösung der Wesen, die man in dieser Welt beständig als ihr Vergehen erblickt, wird von den Weisen als „ständig“ (nitya) bezeichnet und trägt den Namen pratisaṃcara — die wiederkehrende Rückkehr in die Auflösung.
Verse 7
ब्राह्मो नैमित्तिको नाम कल्पान्ते यो भविष्यति / त्रैलोक्यस्यास्य कथितः प्रतिसर्गो मनीषिभिः
Am Ende eines Kalpa tritt die sogenannte, aus Brahmā hervorgehende gelegentliche Auflösung (naimittika‑pralaya) ein; und die Weisen haben den pratisarga, das Wieder‑Erscheinen, die sekundäre Schöpfung dieser ganzen dreifachen Welt, dargelegt.
Verse 8
महादाद्यां विशेषान्तं यदा संयाति संक्षयम् / प्राकृतः प्रतिसर्गो ऽयं प्रोच्यते कालचिन्तकैः
Wenn die Reihe der Entfaltungen, beginnend mit Mahat und endend bei den besonderen Elementen (viśeṣa), zur Auflösung gelangt, nennt man dies «prākṛta pratisarga» — so verkünden die Zeit‑Betrachter (Kāla).
Verse 9
ज्ञानादात्यन्तिकः प्रोक्तो योगिनः परमात्मनि / प्रलयः प्रतिसर्गो ऽयं कालचिन्तापरैर्द्विजैः
Durch befreiende Erkenntnis wird gelehrt, dass der Yogin in der höchsten Seele, dem Paramātman, die endgültige, absolute Auflösung erlangt. Diese Auflösung und die folgende Wiedererschaffung schildern die zweimal Geborenen, die in die Betrachtung von Kāla, der Zeit, versunken sind.
Verse 10
आत्यन्तिकश्च कथितः प्रलयो ऽत्र ससाधनः / नैमित्तिकमिदानीं वः कथयिष्ये समासतः
Hier ist die endgültige Auflösung (ātyantika‑pralaya) samt den Mitteln zu ihrer Erlangung dargelegt worden. Nun werde ich euch kurz die gelegentliche Auflösung (naimittika‑pralaya) schildern.
Verse 11
चतुर्युगसहस्रान्ते संप्राप्ते प्रतिसंचरे / स्वात्मसंस्थाः प्रजाः कर्तुं प्रतिपेदे प्रजापतिः
Als der große Kreislauf der Rückauflösung am Ende von tausend Caturyugas angekommen war, machte sich Prajāpati daran, die Wesen erneut hervorzubringen und die Geschöpfe wieder so zu begründen, dass sie in seinem eigenen Selbst ruhen.
Verse 12
ततो भवत्यनावृष्टिस्तीव्रा सा शतवार्षिकी / भूतक्षयकरी घोरा सर्वभूतक्षयङ्करी
Dann erhebt sich eine furchtbare Dürre—heftig, hundert Jahre währende—die die Geschöpfe auszehrt, schrecklich und die Vernichtung aller Wesen bewirkend.
Verse 13
ततो यान्यल्पसाराणि सत्त्वानि पृथिवीतले / तानि चाग्रे प्रलीयन्ते भूमित्वमुपयान्ति च
Dann lösen sich jene Lebewesen auf der Erdoberfläche, deren Wesen gering und deren Lebenskraft schwach ist, zuerst auf und gehen in den Zustand der Erde über (in das Erdelement aufgenommen).
Verse 14
सप्तरश्मिरथो भूत्वा समुत्तिष्ठन् दिवाकरः / असह्यरश्मिर्भवति पिबन्नम्भो गभस्तिभिः
Als Wagen mit sieben Strahlen erhebt sich die Sonne; indem sie die Wasser mit ihren Strahlen trinkt, wird sie von unerträglichem Glanz erfüllt.
Verse 15
तस्य ते रश्मयः सप्त पिबन्त्यम्बु महार्णवे / तेनाहारेण ता दीप्ताः सूर्याः सप्त भवन्त्युत
Seine sieben Strahlen trinken die Wasser des großen Ozeans; von dieser Aufnahme genährt, lodern sie auf und werden wahrhaft zu sieben Sonnen.
Verse 16
ततस्ते रश्मयः सप्त सूर्या भूत्वा चतुर्दिशम् / चतुर्लोकमिदं सर्वं दहन्ति शिखिनस्तथा
Dann lodern jene Strahlen, zu sieben Sonnen geworden, in den vier Himmelsrichtungen; und wie Feuerzungen verbrennen sie diese ganze vierfache Welt.
Verse 17
व्याप्नुवन्तश्च ते विप्रास्तूर्ध्वं चाधश्च रश्मिभिः / दीप्यन्ते भास्कराः सप्त युगान्ताग्निप्रतापिनः
O ihr Brāhmaṇas, jene sieben Sonnen breiten ihre Strahlen nach oben und nach unten aus und durchdringen alle Himmelsrichtungen; sie lodern mit der sengenden Macht des Feuers, das am Ende eines Yuga aufsteigt.
Verse 18
ते सूर्या वारिणा दीप्ता बहुसाहस्त्ररश्मयः / खं समावृत्य तिष्ठन्ति निर्दहन्तो वसुंधराम्
Jene Sonnen, vom Feuchten der Wasser entflammt und mit vielen tausend Strahlen, stehen da, den Himmel verhüllend, und versengen die Erde.
Verse 19
ततस्तेषां प्रतापेन दह्यमाना वसुंधरा / साद्रिनद्यर्णवद्वीपा निस्नेहा समपद्यत
Dann wurde die Erde, von ihrer Glut versengt — mitsamt Bergen, Flüssen, Ozeanen und Inseln — aller Feuchtigkeit beraubt und verfiel in völlige Dürre.
Verse 20
दीप्ताभिः संतताभिश्च रश्मिभिर्वै समन्ततः / अधश्चोर्ध्वं च लग्नाभिस्तिर्यक् चैव समावृतम्
Sie war ringsum vollständig umhüllt von strahlenden, ununterbrochenen Lichtstrahlen — unten wie oben anhaftend und auch in die waagerechten Richtungen ausgebreitet.
Verse 21
सूर्याग्निना प्रमृष्टानां संसृष्टानां परस्परम् / एकत्वमुपयातानामेकज्वालं भवत्युत
Wenn die Dinge vom Sonnenfeuer entflammt werden und sich miteinander vermischen, dann werden jene, die in die Einheit eingegangen sind, wahrlich zu einer einzigen Flamme.
Verse 22
सर्वलोकप्रणाशश्च सो ऽग्निर्भूत्वा सुकुण्डली / चतुर्लोकमिदं सर्वं निर्दहत्यात्मतेजसा
Er wird zu jenem Feuer, das die Vernichtung aller Welten bewirkt, sich in gewaltigen Windungen ringelnd; und durch den Glanz seiner eigenen inneren Kraft verbrennt er diese ganze vierfache Welt.
Verse 23
ततः प्रलीने सर्वस्मिञ् जङ्गमे स्थावरे तथा / निर्वृक्षा निस्तृणा भूमिः कूर्मपृष्ठा प्रकाशते
Dann, wenn alles verflossen ist — das Bewegliche wie das Unbewegliche — erscheint die Erde, ohne Bäume und ohne Gras, ruhend auf dem Rücken von Kūrma, der göttlichen Schildkröte.
Verse 24
अम्बरीषमिवाभाति सर्वमापूरितं जगत् / सर्वमेव तदर्चिर्भिः पूर्णं जाज्वल्यते पुनः
Die ganze Welt, völlig erfüllt, leuchtet wie ein lodernder Schmelzofen; wahrlich, alles wird erneut gänzlich entfacht, von allen Seiten von jenen Flammen erfüllt.
Verse 25
पाताले यानि सत्त्वानि महोदधिगतानि च / ततस्तानि प्रलीयन्ते भूमित्वमुपयान्ति च
Alle Wesen, die in Pātāla weilen, ebenso jene, die in den großen Ozean eingegangen sind, lösen sich daraufhin auf und gehen in den Zustand der Erde über, in das Erd-Element aufgenommen.
Verse 26
द्वीपांश्च पर्वतांश्चैव वर्षाण्यथ महोदधीन् / तान् सर्वान् भस्मसात् कृत्वा सप्तात्मा पावकः प्रभुः
Nachdem er die Kontinente (Dvīpas), die Berge, die großen Regionen (Varṣas) und selbst die mächtigen Ozeane zu Asche gemacht hat, steht das souveräne Feuer—siebenfach von Wesen—als herrschende Macht zur Zeit der Auflösung (Pralaya).
Verse 27
समुद्रेभ्यो नदीभ्यश्च पातालेभ्यश्च सर्वशः / पिबन्नपः समिद्धो ऽग्निः पृथिवीमाश्रितो ज्वलन्
Lodernd, während er auf der Erde ruhte, trank das entfachte Feuer die Wasser aus den Ozeanen, aus den Flüssen und aus den unterirdischen Bereichen von allen Seiten.
Verse 28
ततः संवर्तकः शैलानतिक्रम्य महांस्तथा / लोकान् दहति दीप्तात्मा रुद्रतेजोविजॄम्भितः
Dann überspringt der Saṃvartaka — das Feuer der kosmischen Auflösung —, dessen Glut durch Rudras feurige Macht sich ausweitet, selbst die mächtigen Berge und verbrennt die Welten.
Verse 29
स दग्ध्वा पृथिवीं देवो रसातलमशोषयत् / अधस्तात् पृथिवीं दग्ध्वा दिवमूर्ध्वं दहिष्यति
Nachdem jener göttliche Herr die Erde verbrannt hatte, trocknete er auch Rasātala aus. Nachdem er die Erde von unten verzehrt hat, wird er nach oben hin brennen und selbst die Himmel verzehren.
Verse 30
योजनानां शतानीह सहस्राण्ययुतानि च / उत्तिष्ठन्ति शिखास्तस्य वह्नेः संवर्तकस्य तु
Hier steigen die Flammen jenes Saṃvartaka-Feuers — des Feuers der Auflösung — um Hunderte von Yojanas empor, ja um Tausende und Zehntausende.
Verse 31
गन्धर्वांश्च पिशाचांश्च सयक्षोरगराक्षसान् / तदा दहत्यसौ दीप्तः कालरुद्रप्रचोदितः
Dann verbrennt jener Glühende, von Kālarudra angetrieben, die Gandharvas und Piśācas, ebenso die Yakṣas, die schlangenartigen Wesen (Nāgas/Uraga) und die Rākṣasas.
Verse 32
भूर्लोकं च भुवर्लोकं स्वर्लोकं च तथा महः / दहेदशेषं कालाग्निः कालो विश्वतनुः स्वयम्
Die Zeit selbst—deren Leib das ganze Universum ist—wird zum Feuer der Zeit und verbrennt restlos Bhūrloka, Bhuvarloka, Svargaloka und ebenso Maharloka.
Verse 33
व्याप्तेष्वेतेषु लोकेषु तिर्यगूर्ध्वमथाग्निना / तत् तेजः समनुप्राप्य कृत्स्नं जगदिदं शनैः / अयोगुडनिभं सर्वं तदा चैकं प्रकाशते
Wenn all diese Welten vom Feuer durchdrungen sind—seitwärts sich ausbreitend und nach oben emporsteigend—dann wird, nachdem es in jenes lodernde Strahlen eingegangen ist, das ganze All allmählich wie eine glühende Eisenkugel; und zu jener Zeit erscheint es als ein einziges, ungeteiltes Licht.
Verse 34
ततो गजकुलोन्नादास्तडिद्भिः समलङ्कृताः / उत्तिष्ठन्ति तदा व्योम्नि घोराः संवर्तका घनाः
Dann erheben sich am Himmel furchtbare saṃvartaka-Sturmwolken—von Blitzen geschmückt und dröhnend wie Elefantenherden.
Verse 35
केचिन्नीलोत्पलश्यामाः केचित् कुमुदसन्निभाः / धूम्रवर्णास्तथा केचित् केचित् पीताः पयोधराः
Einige waren dunkel wie der blaue Lotos; einige glichen der blassen Kumuda-Lilie; manche waren rauchfarben; und manche goldgelb.
Verse 36
केचिद् रासभवर्णास्तु लाक्षारसनिभास्तथा / शङ्खकुन्दनिभाश्चान्ये जात्यञ्जननिभाः परे
Einige waren von eselgrauer Farbe; andere glichen dem Ton von Lacksaft. Manche waren wie Muschel und Jasmin, andere wie Jasmin mit Kajal vermischt, dunkel wie Kohl.
Verse 37
मनः शिलाभास्त्वन्ये च कपोतसदृशाः परे / इन्द्रगोपनिभाः केचिद्धरितालनिभास्तथा / इन्द्रचापनिभाः केचिदुत्तिष्ठन्ति घना दिवि
Manche Wolken erscheinen wie dunkle Steine, andere gleichen Tauben; einige sind rot wie das Indragopa-Insekt, andere gelb wie Orpiment; und manche steigen am Himmel empor und nehmen die Gestalt von Indras Bogen an — des Regenbogens.
Verse 38
केचित् पर्वतसंकाशाः केचिद् गजकुलोपमाः / कूटाङ्गारनिभाश्चान्ये केचिन्मीनकुलोद्वहाः / बहूरूपा घोरूपा घोरस्वरनिनादिनः
Einige erschienen wie Berge, andere waren Herden von Elefanten vergleichbar. Wieder andere glichen Haufen glühender Kohle, und manche den mächtigsten unter den Fischschwärmen. Vielgestaltig, furchterregend anzusehen, brüllten sie mit schaurigem, donnerndem Klang.
Verse 39
तदा जलधराः सर्वे पूरयन्ति नभः स्थलम् / ततस्ते जलदा घोरा राविणो भास्करात्मजाः / सप्तधा संवृतात्मानस्तमग्निं शमयन्त्युत
Da erfüllten alle wassertragenden Wolken die Weite des Himmels. Daraufhin sammelten sich jene schrecklichen Regenwolken—dröhnend, aus der Sonne geboren—in siebenfachen Formationen und löschten wahrhaftig jenes Feuer.
Verse 40
ततस्ते जलदा वर्षं मुञ्चन्तीह महौघवत् / सुघोरमशिवं सर्वं नाशयन्ति च पावकम्
Dann ließen jene Wolken den Regen herabströmen wie gewaltige Fluten. Durch diesen überaus schrecklichen, unheilvollen Guss vernichteten sie alles—und selbst das Feuer erlosch.
Verse 41
प्रवृष्टे च तदात्यर्थमम्भसा पूर्यते जगत् / अद्भिस्तेजोभिभूतत्वात् तदाग्निः प्रविशत्यपः
Und wenn der gewaltige Wolkenbruch einsetzt, wird die ganze Welt von Wasser erfüllt. Von den Wassern überwältigt, tritt das Prinzip des Feuers dann in das Wasser ein—als würde das Feuer zurückgezogen und in sein ursächliches Element aufgenommen.
Verse 42
नष्टे चाग्नौ वर्षशतैः पयोदाः क्षयसंभवाः / प्लावयन्तो ऽथ भुवनं महाजलपरिस्त्रवैः
Und wenn das Feuer erloschen ist, über Hunderte von Jahren, überfluten die Wolken—aus der Auflösung (Pralaya) geboren—die Welten und überschwemmen die Erde mit gewaltigen Wasserströmen.
Verse 43
धाराभिः पूरयन्तीदं चोद्यमानाः स्वयंभुवा / अत्यन्तसलिलौघैश्च वेला इव महोदधिः
Von Svayambhū, dem Selbstgeborenen Herrn, angetrieben, füllten Wasserströme diese ganze Welt—wie der große Ozean, der in überwältigenden Fluten über sein eigenes Ufer hinausdrängt.
Verse 44
साद्रिद्वीपा तथा पृथ्वी जलैः संच्छाद्यते शनैः / आदित्यरश्मिभिः पीतं जलमभ्रेषु तिष्ठति / पुनः पतति तद् भूमौ पूर्यन्ते तेन चार्णवाः
Die Erde, mitsamt Bergen und Inseln, wird nach und nach von Wassern bedeckt. Von den Strahlen der Sonne getrunken, verweilt dieses Wasser in den Wolken; dann fällt es wieder zur Erde herab, und dadurch werden die Ozeane erneut gefüllt.
Verse 45
ततः समुद्राः स्वां वेलामतिक्रान्तास्तु कृत्स्नशः / पर्वताश्च विलीयन्ते मही चाप्सु निमज्जति
Dann überschreiten die Ozeane gänzlich ihre eigenen Ufer; die Berge lösen sich auf, und die Erde selbst versinkt in den Wassern.
Verse 46
तस्मिन्नेकार्णवे घोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे / योगनिन्द्रां समास्थाय शेते देवः प्रजापतिः
In jenem schrecklichen einen Ozean, nachdem alles Unbewegliche und Bewegliche zugrunde gegangen war, begab sich der göttliche Herr, Prajāpati, in den yogischen Schlaf (Yoga-Nidrā) und lag in Ruhe.
Verse 47
चतुर्युगसहस्रान्तं कल्पमाहुर्महर्षयः / वाराहो वर्तते कल्पो यस्य विस्तार ईरितः
Die großen Rishis verkünden, dass ein Kalpa bis zur Vollendung von tausend Zyklen der vier Yugas währt. Das gegenwärtige Kalpa ist das Varāha-Kalpa, dessen weite Entfaltung bereits dargelegt wurde.
Verse 48
असंख्यातास्तथा कल्पा ब्रह्मविष्णुशिवात्मकाः / कथिता हि पुराणेषु मुनिभिः कालचिन्तकैः
Ebenso sind die Kalpas unzählbar, von der Natur Brahmās, Viṣṇus und Śivas; wahrlich wurden sie in den Purāṇas von Weisen beschrieben, die die Zeit betrachten und durchschauen.
Verse 49
सात्त्विकेष्वथ कल्पेषु माहात्म्यमधिकं हरेः / तामसेषु हरस्योक्तं राजसेषु प्रजापतेः
In den sāttvika-Kalpas ist die größere Herrlichkeit die Haris (Viṣṇus). In den tāmasa-Kalpas wird sie als die Haras (Śivas) verkündet. Und in den rājasa-Kalpas ist sie die des Prajāpati (Brahmā).
Verse 50
यो ऽयं प्रवर्तते कल्पो वाराहः सात्त्विको मतः / अन्ये च सात्त्विकाः कल्पा मम तेषु परिग्रहः
Dieses Kalpa, das jetzt im Gang ist, heißt Varāha-Kalpa und gilt als sāttvika. Es gibt auch andere sāttvika-Kalpas; unter ihnen habe Ich besondere Annahme und Verbundenheit.
Verse 51
ध्यानं तपस्तथा ज्ञानं लब्ध्वा तेष्वेव योगिनः / आराध्य गिरिशं मां च यान्ति तत् परमं पदम्
Nachdem sie Meditation, Askese und wahres Wissen erlangt und sich darin fest gegründet haben, gelangen die Yogins, indem sie Girīśa (Śiva) und auch Mich verehren, zu jenem höchsten Stand.
Verse 52
सो ऽहं सत्त्वं समास्थाय मायी मायामयीं स्वयम् / एकार्णवे जगत्यस्मिन् योगनिद्रां व्रजामि तु
Ich—im Zustand der Sattva-Guna gegründet—als Träger der Māyā und selbst aus Māyā bestehend, gehe in den yogischen Schlaf ein, wenn dieses Weltall bei der Auflösung zu einem einzigen Ozean wird.
Verse 53
मां पश्यन्ति महात्मानः सुप्तं कालं महर्षयः / जनलोके वर्तमानास्तपसा योगचक्षुषा
Die großherzigen Weisen, die Mahārishi, schauen Mich in der Zeit, da gewöhnliche Wesen schlafen; im Menschenweltkreis verweilend, sehen sie durch Askese (tapas) und durch das yogische Auge.
Verse 54
अहं पुराणपुरुषो भूर्भुवः प्रभवो विभुः / सहस्रचरणः श्रीमान् सहस्रांशुः सहस्रदृक्
Ich bin der Purāṇa-Puruṣa, die uralte höchste Person: Quelle und Durchdringer von Bhū und Bhuva; Ursprung, der allmächtige Herr. Ich bin der Tausendfüßige, der Glorreiche—mit tausend Strahlen und tausend Augen.
Verse 55
मन्त्रो ऽग्निर्ब्राह्मिणा गावः कुशाश्च समिधो ह्यहम् / प्रोक्षणी च श्रुवश्चैव सोमो घृतमथास्म्यहम्
Ich selbst bin das heilige Mantra; ich bin das Opferfeuer. Ich bin die Brāhmaṇas; ich bin die Kühe; ich bin das Kuśa-Gras und die Opferhölzer. Ich bin das Sprenggefäß und die Schöpfkelle; ich bin Soma und ebenso bin ich Ghṛta, das reine Ghee.
Verse 56
संवर्तको महानात्मा पवित्रं परमं यशः / वेदो वेद्यं प्रभुर्गोप्ता गोपतिर्ब्रह्मणो मुखम्
Er ist Saṃvartaka, der Großbeseelte—Reinheit selbst und höchste Herrlichkeit. Er ist der Veda und das durch den Veda Erkennbare; der souveräne Herr, der Beschützer, Gopati (Herr der Wesen und der Kühe) und der eigene Mund Brahmās.
Verse 57
अनन्तस्तारको योगी गतिर्गतिमतां वरः / हंसः प्राणो ऽथ कपिलो विश्वमूर्तिः सनातनः
Du bist Ananta, der Unendliche; Tāraka, der Erlöser; der Yogin; das höchste Ziel und die beste Zuflucht aller, die das Ziel suchen. Du bist Haṃsa, das innere Selbst, das in allen sich regt; du bist Prāṇa, der Lebenshauch; du bist Kapila; du bist Der, dessen Gestalt das ganze Universum ist—ewig und uranfänglich.
Verse 58
क्षेत्रज्ञः प्रकृतिः कालो जगद्बीजमथामृतम् / माता पिता महादेवो मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते
Ich bin der Kṣetrajña, der Kenner des Feldes; Ich bin Prakṛti und die Zeit. Ich bin der Same des Universums und auch Amṛta, die Unsterblichkeit. Ich bin Mutter und Vater; Ich bin Mahādeva. Außer Mir gibt es nichts.
Verse 59
आदित्यवर्णो भुवनस्य गोप्ता नारायणः पुरुषो योगमूर्तिः / मां पश्यन्ति यतयो योगनिष्ठा ज्ञात्वात्मानममृतत्वं व्रजन्ति
Nārāyaṇa — der Puruṣa, sonnengleich strahlend, Hüter der Welten, dessen eigene Gestalt Yoga ist — so bin Ich: die Asketen, im Yoga gefestigt, schauen Mich. Nachdem sie das Selbst erkannt haben, gelangen sie zur Unsterblichkeit.
Pratisarga is framed as the re-manifestation that follows naimittika-pralaya at the end of a kalpa; the Lord first classifies pralaya types and then narrates the occasional dissolution whose aftermath necessitates secondary creation.
Ātyantika-pralaya is taught as the yogin’s final dissolution into the Supreme Self through liberating knowledge, implying that mokṣa culminates in realization of the Self as grounded in (and non-separate from) the Supreme reality.
The text uses guṇa-based cosmology—sāttvika, tāmasa, rājasa—to explain varying devotional prominence while maintaining a unified theological horizon, supporting the Kurma Purana’s samanvaya rather than sectarian exclusion.