
Vyāsa’s Vision, the Power of Bhāgavatam, and the Arrest of Aśvatthāmā
Auf Śaunakas Frage hin schildert Sūta Vyāsadevas Entschluss nach Nāradas Unterweisung: Er zieht sich nach Śamyāprāsa an der Sarasvatī zurück, reinigt sich und schaut im bhakti-yoga unmittelbar die Höchste Person (Bhagavān) samt der von Ihm beherrschten māyā. Da er erkennt, dass die jīva—obwohl von den guṇas verschieden—durch falsche Identifikation leidet, stellt Vyāsa das Bhāgavatam als direktes Heilmittel zusammen; schon das Hören entzündet bhakti, die Kummer und Furcht verbrennt. Danach lehrt er dieses veredelte Werk Śukadeva, worauf die Frage entsteht, warum ein ātmārāma es studieren sollte—beantwortet durch die unwiderstehlichen Eigenschaften des Herrn, die selbst Befreite anziehen. Die Erzählung führt dann in die Krise nach Kurukṣetra: Aśvatthāmā ermordet Draupadīs schlafende Söhne, flieht vor Arjuna und schleudert eine brahmāstra, ohne den Rückzug zu kennen. Von Kṛṣṇa geführt, kontert Arjuna und zieht die Waffen zurück, um die Welten zu retten, nimmt Aśvatthāmā gefangen und steht vor einer dharmischen Spannung—Gerechtigkeit gegen Barmherzigkeit—als Vorbereitung auf die Lösung im nächsten Kapitel durch Draupadīs Mitgefühl und Kṛṣṇas fein abgestuften Rat.
Verse 1
शौनक उवाच निर्गते नारदे सूत भगवान् बादरायण: । श्रुतवांस्तदभिप्रेतं तत: किमकरोद्विभु: ॥ १ ॥
Der ṛṣi Śaunaka fragte: O Sūta, nachdem Nārada fortgegangen war, hatte der erhabene Bādarāyaṇa Vyāsadeva seine Absicht vollständig vernommen; was tat daraufhin dieser transzendental mächtige Herr?
Verse 2
सूत उवाच ब्रह्मनद्यां सरस्वत्यामाश्रम: पश्चिमे तटे । शम्याप्रास इति प्रोक्त ऋषीणां सत्रवर्धन: ॥ २ ॥
Sūta sprach: Am Westufer der Sarasvatī, des brahmanischen Flusses, der innig mit den Veden verbunden ist, liegt ein Āśrama namens Śamyāprāsa, der die Satra-Riten und die geistigen Tätigkeiten der Weisen fördert.
Verse 3
तस्मिन् स्व आश्रमे व्यासो बदरीषण्डमण्डिते । आसीनोऽप उपस्पृश्य प्रणिदध्यौ मन: स्वयम् ॥ ३ ॥
Dort, in seinem eigenen Āśrama, geschmückt von Badarī-Bäumen, setzte sich Vyāsadeva nieder; nachdem er zur Reinigung Wasser berührt hatte, sammelte er seinen Geist und versenkte sich in Meditation.
Verse 4
भक्तियोगेन मनसि सम्यक् प्रणिहितेऽमले । अपश्यत्पुरुषं पूर्णं मायां च तदपाश्रयम् ॥ ४ ॥
Als er seinen Geist durch Bhakti-Yoga rein und vollkommen gesammelt ausrichtete, erblickte er den vollkommenen Puruṣa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, und zugleich māyā, Seine äußere Energie, völlig unter Seiner Herrschaft.
Verse 5
यया सम्मोहितो जीव आत्मानं त्रिगुणात्मकम् । परोऽपि मनुतेऽनर्थं तत्कृतं चाभिपद्यते ॥ ५ ॥
Durch diese māyā wird das Lebewesen verwirrt: Obwohl es die drei guṇas transzendiert, hält es sich für ein aus ihnen bestehendes materielles Produkt und erleidet so die Reaktionen materiellen Leids.
Verse 6
अनर्थोपशमं साक्षाद्भक्तियोगमधोक्षजे । लोकस्याजानतो विद्वांश्चक्रे सात्वतसंहिताम् ॥ ६ ॥
Die unmittelbare Stillung der anarthas, der überflüssigen Leiden des Lebewesens, geschieht durch Bhakti-Yoga zu Adhokṣaja; doch da die Menschen dies nicht wissen, verfasste der Gelehrte Vyāsadeva die Sātvata-saṁhitā.
Verse 7
यस्यां वै श्रूयमाणायां कृष्णे परमपूरुषे । भक्तिरुत्पद्यते पुंस: शोकमोहभयापहा ॥ ७ ॥
Schon durch das Hören dieser Saṁhitā erwacht sogleich liebende Hingabe zu Śrī Kṛṣṇa, dem höchsten Puruṣa, und sie vertreibt Kummer, Verblendung und Furcht.
Verse 8
स संहितां भागवतीं कृत्वानुक्रम्य चात्मजम् । शुकमध्यापयामास निवृत्तिनिरतं मुनि: ॥ ८ ॥
Der große Weise Vyāsadeva verfasste die Bhāgavatī-Saṁhitā (Śrīmad-Bhāgavatam), ordnete und überarbeitete sie, und lehrte sie dann seinem eigenen Sohn Śrī Śukadeva, der bereits der Selbstverwirklichung hingegeben war.
Verse 9
शौनक उवाच स वै निवृत्तिनिरत: सर्वत्रोपेक्षको मुनि: । कस्य वा बृहतीमेतामात्माराम: समभ्यसत् ॥ ९ ॥
Śaunaka fragte: Jener Muni, der in Entsagung ruhte, überall gleichmütig und im Ātman zufrieden war—warum nahm er das Studium dieser so umfangreichen Schrift auf?
Verse 10
सूत उवाच आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे । कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरि: ॥ १० ॥
Sūta sprach: Selbst die ātmārāmas, die Weisen, die von allen Knoten gelöst sind (nirgrantha), üben grundlose, reine Bhakti zu Urukrama; denn Haris transzendente Eigenschaften ziehen sogar Befreite an.
Verse 11
हरेर्गुणाक्षिप्तमतिर्भगवान् बादरायणि: । अध्यगान्महदाख्यानं नित्यं विष्णुजनप्रिय: ॥ ११ ॥
Śukadeva, der Sohn Vyāsas (Bādarāyaṇi), dessen Geist von Haris Eigenschaften ergriffen war und der den Viṣṇu-Bhaktas stets lieb war, studierte dieses große Epos: das Śrīmad-Bhāgavatam.
Verse 12
परीक्षितोऽथ राजर्षेर्जन्मकर्मविलापनम् । संस्थां च पाण्डुपुत्राणां वक्ष्ये कृष्णकथोदयम् ॥ १२ ॥
Nun werde ich den Aufgang der Kṛṣṇa-kathā beginnen und von Geburt, Taten und Erlösung des Königs Parīkṣit, des Weisen unter den Königen, sowie vom Abschluss der Weltentsagung der Söhne Pāṇḍus berichten.
Verse 13
यदा मृधे कौरवसृञ्जयानां वीरेष्वथो वीरगतिं गतेषु । वृकोदराविद्धगदाभिमर्श- भग्नोरुदण्डे धृतराष्ट्रपुत्रे ॥ १३ ॥ भर्तु: प्रियं द्रौणिरिति स्म पश्यन् कृष्णासुतानां स्वपतां शिरांसि । उपाहरद्विप्रियमेव तस्य जुगुप्सितं कर्म विगर्हयन्ति ॥ १४ ॥
Als auf dem Schlachtfeld von Kurukṣetra die Helden der Kauravas und der Pāṇḍavas gefallen waren und ihre jeweilige Bestimmung erlangten, und als der Sohn Dhṛtarāṣṭras, von Bhīmasenas Keule am Oberschenkel zerschmettert, klagend zu Boden stürzte, da enthauptete Aśvatthāmā, der Sohn Droṇas, in der Meinung, seinem Herrn zu gefallen, die fünf schlafenden Söhne Draupadīs und brachte ihre Köpfe als Preis dar. Doch Duryodhana verurteilte diese abscheuliche Tat und war keineswegs erfreut.
Verse 14
यदा मृधे कौरवसृञ्जयानां वीरेष्वथो वीरगतिं गतेषु । वृकोदराविद्धगदाभिमर्श- भग्नोरुदण्डे धृतराष्ट्रपुत्रे ॥ १३ ॥ भर्तु: प्रियं द्रौणिरिति स्म पश्यन् कृष्णासुतानां स्वपतां शिरांसि । उपाहरद्विप्रियमेव तस्य जुगुप्सितं कर्म विगर्हयन्ति ॥ १४ ॥
Als die Krieger beider Lager, der Kauravas und der Pāṇḍavas, auf dem Schlachtfeld von Kurukṣetra getötet wurden und ihre verdienten Bestimmungsorte erreichten, und als der Sohn von Dhṛtarāṣṭra wehklagend fiel, seine Wirbelsäule durch die Keule von Bhīmasena gebrochen, enthauptete der Sohn von Droṇācārya [Aśvatthāmā] die fünf schlafenden Söhne von Draupadī und überreichte die Köpfe als Preis seinem Meister, in der törichten Annahme, er würde sich freuen. Duryodhana missbilligte jedoch die abscheuliche Tat und war keineswegs erfreut.
Verse 15
माता शिशूनां निधनं सुतानां निशम्य घोरं परितप्यमाना । तदारुदद्वाष्पकलाकुलाक्षी तां सान्त्वयन्नाह किरीटमाली ॥ १५ ॥
Draupadī, die Mutter der fünf Kinder der Pāṇḍavas, begann, nachdem sie von dem Massaker an ihren Söhnen gehört hatte, voller Verzweiflung und mit tränengefüllten Augen zu weinen. Arjuna versuchte, sie in ihrem großen Verlust zu trösten, und sprach so zu ihr.
Verse 16
तदा शुचस्ते प्रमृजामि भद्रे यद्ब्रह्मबन्धो: शिर आततायिन: । गाण्डीवमुक्तैर्विशिखैरुपाहरे त्वाक्रम्य यत्स्नास्यसि दग्धपुत्रा ॥ १६ ॥
O sanfte Dame, wenn ich dir den Kopf dieses Brāhmaṇa überreiche, nachdem ich ihn mit Pfeilen von meinem Gāṇḍīva-Bogen enthauptet habe, werde ich die Tränen aus deinen Augen wischen und dich beruhigen. Dann, nachdem die Körper deiner Söhne verbrannt sind, kannst du dein Bad nehmen, während du auf seinem Kopf stehst.
Verse 17
इति प्रियां वल्गुविचित्रजल्पै: स सान्त्वयित्वाच्युतमित्रसूत: । अन्वाद्रवद्दंशित उग्रधन्वा कपिध्वजो गुरुपुत्रं रथेन ॥ १७ ॥
Arjuna, der vom unfehlbaren Herrn als Freund und Wagenlenker geführt wird, stellte die liebe Dame durch solche Aussagen zufrieden. Dann legte er seine Rüstung an, bewaffnete sich mit wütenden Waffen, stieg in seinen Streitwagen und machte sich auf, um Aśvatthāmā, dem Sohn seines Kampflehrers, zu folgen.
Verse 18
तमापतन्तं स विलक्ष्य दूरात् कुमारहोद्विग्नमना रथेन । पराद्रवत्प्राणपरीप्सुरुर्व्यां यावद्गमं रुद्रभयाद्यथा क: ॥ १८ ॥
Aśvatthāmā, der Mörder der Prinzen, sah Arjuna aus großer Entfernung mit großer Geschwindigkeit auf sich zukommen und floh in seinem Streitwagen, panikartig, nur um sein Leben zu retten, so wie Brahmā aus Angst vor Śiva floh.
Verse 19
यदाशरणमात्मानमैक्षत श्रान्तवाजिनम् । अस्त्रं ब्रह्मशिरो मेने आत्मत्राणं द्विजात्मज: ॥ १९ ॥
Als der Sohn des Brāhmaṇa seine erschöpften Pferde sah und sich ohne Zuflucht wusste, hielt er das brahmāstra, die höchste Waffe, für sein letztes Mittel zur Selbstrettung.
Verse 20
अथोपस्पृश्य सलिलं सन्दधे तत्समाहित: । अजानन्नपि संहारं प्राणकृच्छ्र उपस्थिते ॥ २० ॥
Da sein Leben bedroht war, berührte er zur Reinigung Wasser, sammelte den Geist und rezitierte die Mantren, um die Waffe zu schleudern, obwohl er nicht wusste, wie man sie zurücknimmt.
Verse 21
तत: प्रादुष्कृतं तेज: प्रचण्डं सर्वतोदिशम् । प्राणापदमभिप्रेक्ष्य विष्णुं जिष्णुरुवाच ह ॥ २१ ॥
Daraufhin brach ein grelles, wildes Leuchten hervor und breitete sich nach allen Seiten aus. Arjuna sah darin Lebensgefahr und begann, zu Herrn Śrī Kṛṣṇa, Viṣṇu selbst, zu sprechen.
Verse 22
अर्जुन उवाच कृष्ण कृष्ण महाबाहो भक्तानामभयङ्कर । त्वमेको दह्यमानानामपवर्गोऽसि संसृते: ॥ २२ ॥
Arjuna sprach: „O Kṛṣṇa, du Mächtigarmer! Du schenkst den Geweihten Furchtlosigkeit. Für alle, die in den Flammen weltlicher Leiden brennen, bist allein Du der Weg zur Befreiung.“
Verse 23
त्वमाद्य: पुरुष: साक्षादीश्वर: प्रकृते: पर: । मायां व्युदस्य चिच्छक्त्या कैवल्ये स्थित आत्मनि ॥ २३ ॥
Du bist der ursprüngliche Puruṣa, der höchste Herr in Person, jenseits der materiellen Natur. Durch Deine geistige Kraft (cit-śakti) weist Du die Wirkungen der māyā zurück und verweilst in Deinem Selbst, gegründet in ewiger Wonne und transzendentalem Wissen.
Verse 24
स एव जीवलोकस्य मायामोहितचेतस: । विधत्से स्वेन वीर्येण श्रेयो धर्मादिलक्षणम् ॥ २४ ॥
Obwohl Du jenseits der materiellen Energie (māyā) stehst, errichtest Du zum höchsten Wohl der von māyā betörten Seelen aus eigener Kraft die Prinzipien der Befreiung: dharma, artha, kāma und mokṣa.
Verse 25
तथायं चावतारस्ते भुवो भारजिहीर्षया । स्वानां चानन्यभावानामनुध्यानाय चासकृत् ॥ २५ ॥
So steigst Du als Avatāra herab, um die Last der Erde zu nehmen, und auch zum Wohl der Deinen—besonders der ausschließlich hingegebenen Bhaktas—damit sie immer wieder in Meditation bei Dir verweilen.
Verse 26
किमिदं स्वित्कुतो वेति देवदेव न वेद्म्यहम् । सर्वतोमुखमायाति तेज: परमदारुणम् ॥ २६ ॥
O Herr der Herren, was ist dies und woher kommt es? Ich verstehe es nicht. Ein äußerst furchterregender Glanz breitet sich von allen Seiten aus.
Verse 27
श्रीभगवानुवाच वेत्थेदं द्रोणपुत्रस्य ब्राह्ममस्त्रं प्रदर्शितम् । नैवासौ वेद संहारं प्राणबाध उपस्थिते ॥ २७ ॥
Der Höchste Herr sprach: Wisse von Mir, dies ist das brahmāstra, das der Sohn Droṇas abgefeuert hat. Aus Furcht vor dem nahen Tod tat er es, doch er weiß nicht, wie man den Glanz zurücknimmt oder aufhebt.
Verse 28
न ह्यस्यान्यतमं किञ्चिदस्त्रं प्रत्यवकर्शनम् । जह्यस्त्रतेज उन्नद्धमस्त्रज्ञो ह्यस्त्रतेजसा ॥ २८ ॥
O Arjuna, kein anderes Geschoss kann es aufhalten als ein weiteres brahmāstra. Da du in der Waffenwissenschaft kundig bist, bezwinge den entfesselten Glanz dieser Waffe durch die Kraft deiner eigenen Waffe.
Verse 29
सूत उवाच श्रुत्वा भगवता प्रोक्तं फाल्गुन: परवीरहा । स्पृष्ट्वापस्तं परिक्रम्य ब्राह्मं ब्राह्मास्त्रं सन्दधे ॥ २९ ॥
Śrī Sūta sprach: Als Arjuna die Worte des Bhagavān vernahm, berührte er zur Reinigung Wasser, umschritt Śrī Kṛṣṇa und schleuderte dann sein brahmāstra, um das andere zu neutralisieren.
Verse 30
संहत्यान्योन्यमुभयोस्तेजसी शरसंवृते । आवृत्य रोदसी खं च ववृधातेऽर्कवह्निवत् ॥ ३० ॥
Als die Strahlen der beiden brahmāstras, von Pfeilen umhüllt, ineinandergriffen, wuchs ein gewaltiger Feuerkreis wie die Sonnenscheibe heran und bedeckte den Raum und das Firmament der Welten.
Verse 31
दृष्ट्वास्त्रतेजस्तु तयोस्त्रील्लोकान् प्रदहन्महत् । दह्यमाना: प्रजा: सर्वा: सांवर्तकममंसत ॥ ३१ ॥
Die gesamte Bevölkerung der drei Welten wurde von der vereinten Glut der Waffen versengt. Alle wurden an das sāṁvartaka-Feuer erinnert, das zur Zeit der Vernichtung auflodert.
Verse 32
प्रजोपद्रवमालक्ष्य लोकव्यतिकरं च तम् । मतं च वासुदेवस्य सञ्जहारार्जुनो द्वयम् ॥ ३२ ॥
Als Arjuna die Not der Menschen und die drohende Zerstörung der Welten sah und den Wunsch Vāsudevas erkannte, zog er sogleich beide brahmāstras zurück.
Verse 33
तत आसाद्य तरसा दारुणं गौतमीसुतम् । बबन्धामर्षताम्राक्ष: पशुं रशनया यथा ॥ ३३ ॥
Daraufhin erreichte Arjuna mit rascher Entschlossenheit den grausamen Sohn der Gautamī. Mit vor Zorn kupferrot glühenden Augen band er ihn mit Stricken wie ein Tier.
Verse 34
शिबिराय निनीषन्तं रज्ज्वा बद्ध्वा रिपुं बलात् । प्राहार्जुनं प्रकुपितो भगवानम्बुजेक्षण: ॥ ३४ ॥
Nachdem er Aśvatthāmā gefesselt hatte, wollte Arjuna ihn ins Militärlager bringen. Die Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa, blickte mit Seinen Lotosaugen und sprach zornig zu Arjuna.
Verse 35
मैनं पार्थार्हसि त्रातुं ब्रह्मबन्धुमिमं जहि । योऽसावनागस: सुप्तानवधीन्निशि बालकान् ॥ ३५ ॥
Gott Śrī Kṛṣṇa sprach: O Arjuna, du solltest keine Barmherzigkeit zeigen, indem du diesen Verwandten eines Brāhmaṇa [brahma-bandhu] freilässt; töte ihn, denn er hat unschuldige Jungen im Schlaf getötet.
Verse 36
मत्तं प्रमत्तमुन्मत्तं सुप्तं बालं स्त्रियं जडम् । प्रपन्नं विरथं भीतं न रिपुं हन्ति धर्मवित् ॥ ३६ ॥
Wer die Prinzipien der Religion kennt, tötet keinen Feind, der unvorsichtig, berauscht, wahnsinnig, schlafend, ängstlich oder ohne Streitwagen ist. Auch tötet er keinen Jungen, keine Frau, kein törichtes Geschöpf und keine Seele, die sich ergeben hat.
Verse 37
स्वप्राणान् य: परप्राणै: प्रपुष्णात्यघृण: खल: । तद्वधस्तस्य हि श्रेयो यद्दोषाद्यात्यध: पुमान् ॥ ३७ ॥
Ein grausamer und elender Mensch, der seine Existenz auf Kosten des Lebens anderer aufrechterhält, verdient es, zu seinem eigenen Wohl getötet zu werden, andernfalls wird er durch seine eigenen Taten hinabsteigen.
Verse 38
प्रतिश्रुतं च भवता पाञ्चाल्यै शृण्वतो मम । आहरिष्ये शिरस्तस्य यस्ते मानिनि पुत्रहा ॥ ३८ ॥
Außerdem habe Ich persönlich gehört, wie du Draupadī versprochen hast, den Kopf des Mörders ihrer Söhne zu bringen.
Verse 39
तदसौ वध्यतां पाप आतताय्यात्मबन्धुहा । भर्तुश्च विप्रियं वीर कृतवान् कुलपांसन: ॥ ३९ ॥
Dieser Mann ist ein Attentäter und der Mörder deiner eigenen Familienangehörigen. Oh Held, nicht nur das, er hat auch seinen Meister unzufrieden gemacht. Er ist die Schande seiner Familie. Töte ihn sofort.
Verse 40
सूत उवाच एवं परीक्षता धर्मं पार्थ: कृष्णेन चोदित: । नैच्छद्धन्तुं गुरुसुतं यद्यप्यात्महनं महान् ॥ ४० ॥
Sūta Gosvāmī sagte: Obwohl Kṛṣṇa, der Arjuna in Fragen der Religion prüfte, Arjuna ermutigte, den Sohn von Droṇācārya zu töten, wollte Arjuna, eine große Seele, ihn nicht töten, obwohl Aśvatthāmā ein abscheulicher Mörder seiner Familienmitglieder war.
Verse 41
अथोपेत्य स्वशिबिरं गोविन्दप्रियसारथि: । न्यवेदयत्तं प्रियायै शोचन्त्या आत्मजान् हतान् ॥ ४१ ॥
Nachdem er sein eigenes Lager erreicht hatte, übergab Arjuna zusammen mit seinem lieben Freund und Wagenlenker [Śrī Kṛṣṇa] den Mörder seiner lieben Frau, die um ihre ermordeten Söhne wehklagte.
Verse 42
तथाहृतं पशुवत् पाशबद्ध- मवाङ्मुखं कर्मजुगुप्सितेन । निरीक्ष्य कृष्णापकृतं गुरो: सुतं वामस्वभावा कृपया ननाम च ॥ ४२ ॥
Śrī Sūta Gosvāmī sagte: Draupadī sah dann Aśvatthāmā, der wie ein Tier mit Seilen gefesselt war und wegen seiner schändlichen Tat den Kopf gesenkt hielt. Aufgrund ihrer weiblichen Natur und ihres Mitleids erwies sie ihm als Sohn des Gurus den gebührenden Respekt.
Verse 43
उवाच चासहन्त्यस्य बन्धनानयनं सती । मुच्यतां मुच्यतामेष ब्राह्मणो नितरां गुरु: ॥ ४३ ॥
Sie konnte es nicht ertragen, dass Aśvatthāmā mit Seilen gefesselt war, und da sie eine fromme Dame war, sagte sie: Lasst ihn frei, lasst ihn frei, denn er ist ein Brāhmaṇa, unser spiritueller Meister.
Verse 44
सरहस्यो धनुर्वेद: सविसर्गोपसंयम: । अस्त्रग्रामश्च भवता शिक्षितो यदनुग्रहात् ॥ ४४ ॥
Durch die Gnade Droṇācāryas hast du den Dhanurveda, die Kunst des Waffenschießens, und die geheime Lehre der Waffenbeherrschung erlernt.
Verse 45
स एष भगवान्द्रोण: प्रजारूपेण वर्तते । तस्यात्मनोऽर्धं पत्न्यास्ते नान्वगाद्वीरसू: कृपी ॥ ४५ ॥
Dieser Droṇācārya besteht gewiss noch fort, vertreten in der Gestalt seines Sohnes. Seine Gattin Kṛpī vollzog kein Satī, da sie einen Sohn hatte.
Verse 46
तद् धर्मज्ञ महाभाग भवद्भिर्गौरवं कुलम् । वृजिनं नार्हति प्राप्तुं पूज्यं वन्द्यमभीक्ष्णश: ॥ ४६ ॥
O du Glücklicher, der die Dharma-Grundsätze kennt: Es ziemt sich nicht, dass du den ruhmreichen, stets verehrungs- und anbetungswürdigen Familienangehörigen Kummer bereitest.
Verse 47
मा रोदीदस्य जननी गौतमी पतिदेवता । यथाहं मृतवत्सार्ता रोदिम्यश्रुमुखी मुहु: ॥ ४७ ॥
Mein Herr, lass Gautamī, die treue Gattin Droṇācāryas, nicht wie mich weinen. Vom Tod meiner Söhne gequält, weine ich immer wieder, das Gesicht voller Tränen; sie soll nicht so klagen müssen.
Verse 48
यै: कोपितं ब्रह्मकुलं राजन्यैरजितात्मभि: । तत् कुलं प्रदहत्याशु सानुबन्धं शुचार्पितम् ॥ ४८ ॥
O König! Wenn die königliche Ordnung, ohne Sinnesbeherrschung, den Brahmanenstand kränkt und ihren Zorn entfacht, dann verbrennt das Feuer dieses Zorns rasch das ganze Königshaus samt allen Verbindungen und bringt allen Kummer.
Verse 49
सूत उवाच धर्म्यं न्याय्यं सकरुणं निर्व्यलीकं समं महत् । राजा धर्मसुतो राज्ञ्या: प्रत्यनन्दद्वचो द्विजा: ॥ ४९ ॥
Sūta sprach: O Brāhmaṇas, die Worte der Königin waren dharmagemäß, gerecht, ruhmvoll, voller Barmherzigkeit, ausgewogen und ohne Falschheit; König Yudhiṣṭhira stimmte ihnen voll zu.
Verse 50
नकुल: सहदेवश्च युयुधानो धनञ्जय: । भगवान् देवकीपुत्रो ये चान्ये याश्च योषित: ॥ ५० ॥
Nakula und Sahadeva, Yuyudhāna (Sātyaki), Dhanañjaya Arjuna, der Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, Sohn der Devakī, sowie die Frauen und die übrigen—alle stimmten dem König einmütig zu.
Verse 51
तत्राहामर्षितो भीमस्तस्य श्रेयान् वध: स्मृत: । न भर्तुर्नात्मनश्चार्थे योऽहन् सुप्तान् शिशून् वृथा ॥ ५१ ॥
Bhīma jedoch widersprach zornig und empfahl, den Schuldigen zu töten, denn er hatte schlafende Kinder grundlos ermordet, weder zu seinem eigenen Nutzen noch zum Nutzen seines Herrn.
Verse 52
निशम्य भीमगदितं द्रौपद्याश्च चतुर्भुज: । आलोक्य वदनं सख्युरिदमाहहसन्निव ॥ ५२ ॥
Nachdem Caturbhuja — der Bhagavān — die Worte Bhīmas, Draupadīs und der anderen gehört hatte, blickte Er auf das Gesicht Seines lieben Freundes Arjuna und begann zu sprechen, als ob Er lächelte.
Verse 53
श्रीभगवानुवाच ब्रह्मबन्धुर्न हन्तव्य आततायी वधार्हण: । मयैवोभयमाम्नातं परिपाह्यनुशासनम् ॥ ५३ ॥ कुरु प्रतिश्रुतं सत्यं यत्तत्सान्त्वयता प्रियाम् । प्रियं च भीमसेनस्य पाञ्चाल्या मह्यमेव च ॥ ५४ ॥
Der Bhagavān Śrī Kṛṣṇa sprach: „Ein brahma-bandhu soll nicht getötet werden; ist er jedoch ein ātatāyī, ein Angreifer, so ist er des Todes würdig. Beides ist in den Schriften überliefert; handle daher gemäß der Weisung. Erfülle das wahrhaftige Versprechen, das du gabst, um deine Gattin zu trösten, und stelle auch Bhīmasena, Pāñcālī und Mich zufrieden.“
Verse 54
श्रीभगवानुवाच ब्रह्मबन्धुर्न हन्तव्य आततायी वधार्हण: । मयैवोभयमाम्नातं परिपाह्यनुशासनम् ॥ ५३ ॥ कुरु प्रतिश्रुतं सत्यं यत्तत्सान्त्वयता प्रियाम् । प्रियं च भीमसेनस्य पाञ्चाल्या मह्यमेव च ॥ ५४ ॥
Die Höchste Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa, sprach: Ein Freund eines Brāhmaṇa darf nicht getötet werden, aber wenn er ein Angreifer ist, muss er getötet werden. All diese Regeln stehen in den Schriften, und du solltest dementsprechend handeln. Du musst dein Versprechen gegenüber deiner Frau erfüllen und auch zur Zufriedenheit von Bhīmasena und Mir handeln.
Verse 55
सूत उवाच अर्जुन: सहसाज्ञाय हरेर्हार्दमथासिना । मणिं जहार मूर्धन्यं द्विजस्य सहमूर्धजम् ॥ ५५ ॥
Sūta Gosvāmī sagte: Genau in diesem Moment konnte Arjuna das Motiv des Herrn durch Seine zweideutigen Befehle verstehen, und so trennte er mit seinem Schwert sowohl das Haar als auch das Juwel vom Kopf Aśvatthāmās ab.
Verse 56
विमुच्य रशनाबद्धं बालहत्याहतप्रभम् । तेजसा मणिना हीनं शिबिरान्निरयापयत् ॥ ५६ ॥
Er [Aśvatthāmā] hatte seinen körperlichen Glanz bereits durch den Kindermord verloren, und nun, da er zudem das Juwel von seinem Kopf verloren hatte, verlor er noch mehr an Kraft. So wurde er losgebunden und aus dem Lager getrieben.
Verse 57
वपनं द्रविणादानं स्थानान्निर्यापणं तथा । एष हि ब्रह्मबन्धूनां वधो नान्योऽस्ति दैहिक: ॥ ५७ ॥
Das Haar vom Kopf zu schneiden, ihn seines Reichtums zu berauben und ihn aus seinem Wohnsitz zu vertreiben, sind die vorgeschriebenen Strafen für den Verwandten eines Brāhmaṇa. Es gibt keine Anweisung, den Körper zu töten.
Verse 58
पुत्रशोकातुरा: सर्वे पाण्डवा: सह कृष्णया । स्वानां मृतानां यत्कृत्यं चक्रुर्निर्हरणादिकम् ॥ ५८ ॥
Danach führten die Söhne von Pāṇḍu und Draupadī, überwältigt von Trauer, die angemessenen Rituale für die Leichen ihrer Verwandten durch.
After Nārada’s instruction, Vyāsa recognizes that mere literary completeness is insufficient without explicit, exclusive glorification of Bhagavān that awakens bhakti. In meditation he perceives the Lord and māyā’s subservience, and he also sees the jīva’s needless suffering caused by misidentification. Therefore he compiles Bhāgavatam as a deliberate, compassionate intervention: a śravaṇa-centered scripture whose very reception generates devotion and directly mitigates material misery, fulfilling the Purāṇic purpose of guiding souls toward nirodha (cessation of bondage) through bhakti.
The ātmārāma teaching here explains that self-satisfied sages, though freed from material bondage, are drawn to render unalloyed devotion because Bhagavān possesses transcendental qualities (guṇa) that are not material and therefore remain ever-fresh even for the liberated. Bhāgavatam is thus not studied to fill a deficiency but to relish and serve the Supreme Reality. Śukadeva’s engagement exemplifies bhakti as the positive perfection of liberation, not a preliminary step beneath it.