Adhyaya 9

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच परिग्रहो हि दु:खाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चन: ॥ १ ॥

Der heilige Brāhmaṇa sprach: Was Menschen am liebsten ist, wird durch Anhaften und Besitzdenken zur Ursache von Leid. Der Weise, der Besitzgier und Bindung aufgibt, erlangt grenzenloses Glück.

Verse 2

सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषा: । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥ २ ॥

Ein Falke, der Fleisch trug, wurde von anderen, stärkeren Falken angegriffen, die keine Beute fanden. Als sein Leben bedroht war, ließ er das Fleisch fallen und erfuhr wahres Glück.

Verse 3

न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥ ३ ॥

Für mich gibt es weder Ehre noch Schande, noch Sorge um Haus und Kinder. Ich spiele im Ātman und finde Freude im Ātman; so wandere ich über die Erde wie ein Kind.

Verse 4

द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्य: परं गत: ॥ ४ ॥

In dieser Welt sind nur zwei Arten von Menschen frei von aller Sorge und in höchster Wonne versunken: der benommene, stumpfe Narr wie ein Kind, und derjenige, der den Höchsten Herrn erreicht hat, jenseits der drei Guṇas.

Verse 5

क्व‍‍चित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्व‍ापि यातेषु बन्धुषु ॥ ५ ॥

Einst war ein heiratsfähiges Mädchen allein im Haus, weil ihre Eltern und Verwandten an jenem Tag anderswohin gegangen waren. Da kamen einige Männer, die sie zur Frau begehren wollten. Sie empfing sie mit gebührender Ehrerbietung und Gastfreundschaft.

Verse 6

तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्या: प्रकोष्ठस्थाश्चक्रु: शङ्खा: स्वनं महत् ॥ ६ ॥

Um den Gästen Speise zu bereiten, ging sie an einen abgeschiedenen Ort und begann, Reis zu stampfen. Dabei stießen die Muschelarmreifen (Shankha) an ihren Armen aneinander und machten lauten Lärm.

Verse 7

सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता तत: । बभञ्जैकैकश: शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥ ७ ॥

Da sie den Lärm als unerquicklich empfand, schämte sie sich sehr. Das kluge, scheue Mädchen zerbrach die Muschelarmreifen einen nach dem anderen und ließ an jedem Handgelenk nur zwei zurück.

Verse 8

उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्या: स्वशङ्खयो: । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनि: ॥ ८ ॥

Als sie danach weiter stampfte, stießen die zwei Armreifen an jedem Handgelenk weiterhin zusammen und klangen. Darum nahm sie von jedem Arm einen ab; und als an jedem Handgelenk nur noch einer blieb, war kein Geräusch mehr da.

Verse 9

अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥ ९ ॥

O Bezwinger des Feindes, aus dem Wunsch, das Wesen dieser Welt zu erkennen, wandere ich über die Erde; und so habe ich die Lehre jenes Mädchens selbst gesehen und gelernt.

Verse 10

वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥

Wenn viele an einem Ort zusammenleben, entsteht gewiss Streit; und selbst wenn nur zwei zusammenleben, kommen unnützes Gerede und Zwietracht auf. Darum soll man, um Konflikt zu meiden, allein leben — wie es das Beispiel des Armreifs des jungen Mädchens lehrt.

Verse 11

मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥

Nachdem man die Yogasitzhaltungen vollendet und den Atemprozess bezwungen hat, soll man den Geist auf einen einzigen Punkt ausrichten. Durch Vairāgya (Loslösung) und geregelte Yogapraxis, ohne Nachlässigkeit, macht man den Geist standhaft.

Verse 12

यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत- च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥

Wenn der Geist, im höchsten Bhagavān verankert, einen festen Stand gewinnt, lässt er nach und nach den Staub des Karma los. Mit wachsender Sattva-Kraft werden Rajas und Tamas fortgespült; und schließlich, selbst Sattva übersteigend, erreicht man allmählich das brennstofflose Nirvāṇa.

Verse 13

तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त- मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥

So erkennt der, dessen Bewusstsein ganz im Ātman, der Absoluten Wahrheit, eingeschlossen ist, weder Außen noch Innen als Dualität. Wie der Pfeilmacher, der so in das Richten seines Pfeils versunken war, dass er den König, der dicht neben ihm vorbeiging, nicht bemerkte.

Verse 14

एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥

Ein Heiliger soll allein umherziehen und keinen festen Wohnsitz haben. Wachsam soll er sich zurückgezogen halten und so handeln, dass andere ihn nicht erkennen. Ohne Gefährten soll er gehen und nur so viel sprechen, wie nötig ist.

Verse 15

गृहारम्भो हि दु:खाय विफलश्चाध्रुवात्मन: । सर्प: परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १५ ॥

Wer in einem vergänglichen Leib lebt und ein glückliches Heim errichten will, erntet oft nur Leid und Vergeblichkeit. Doch die Schlange dringt in ein von anderen gebautes Haus ein und gedeiht dort in Ruhe.

Verse 16

एको नारायणो देव: पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वर: । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रय: ॥ १६ ॥

Allein Nārāyaṇa ist der verehrungswürdige Gott aller Wesen. Durch Seine eigene Māyā erschafft Er das Universum, und am Ende des Kalpa löst Er es durch Seine Ausdehnung als Zeit wieder auf und zieht den ganzen Kosmos samt den gebundenen Seelen in Sich zurück. So bleibt Er allein, einzig ohne Zweiten, Stütze und Zuflucht von allem.

Verse 17

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥

Wenn die Höchste Persönlichkeit Gottes Seine eigene Macht als Zeit offenbart und die materiellen Potenzen, wie die Sattva-Guna, in einen neutralen Zustand des Gleichgewichts führt, bleibt Er der höchste Lenker dieses Zustands, der pradhāna genannt wird, ebenso wie der Lebewesen. Er ist das höchste Verehrungsziel für alle—Befreite, Devas und Gebundene. Ewig frei von jeder materiellen Bezeichnung ist Er die Fülle geistiger Wonne, die man beim Schauen Seiner transzendentalen Gestalt erfährt; so zeigt sich die vollste Bedeutung von „Befreiung“.

Verse 18

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥

Wenn die Höchste Persönlichkeit Gottes Seine eigene Macht als Zeit offenbart und die materiellen Potenzen, wie die Sattva-Guna, in einen neutralen Zustand des Gleichgewichts führt, bleibt Er der höchste Lenker dieses Zustands, der pradhāna genannt wird, ebenso wie der Lebewesen. Er ist das höchste Verehrungsziel für alle—Befreite, Devas und Gebundene. Ewig frei von jeder materiellen Bezeichnung ist Er die Fülle geistiger Wonne, die man beim Schauen Seiner transzendentalen Gestalt erfährt; so zeigt sich die vollste Bedeutung von „Befreiung“.

Verse 19

केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥

O Bezwinger der Feinde, zu Beginn der Schöpfung entfaltet der Bhagavān Seine transzendente Macht als Zeit und versetzt die aus drei Guṇas bestehende Māyā in Bewegung; durch diese Māyā erschafft Er das Mahat-tattva, den feinen Faden der kosmischen Manifestation.

Verse 20

तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥ २० ॥

Die großen Weisen sagen: Das, was als offenbarte Grundlage der drei guṇas dient und das vielfältige Universum hervorbringt, heißt sūtra oder mahat-tattva. In diesem mahat-tattva ist die Welt eingewoben, und durch seine Kraft durchläuft der jīva das materielle Dasein.

Verse 21

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रत: । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वर: ॥ २१ ॥

Wie die Spinne aus ihrem Inneren den Faden durch den Mund ausbreitet, eine Zeitlang damit spielt und ihn schließlich wieder verschlingt, so entfaltet auch die Höchste Persönlichkeit Gottes aus Sich heraus Seine persönliche śakti. Der Herr zeigt das Netz der kosmischen Manifestation, nutzt es nach Seinem Zweck und zieht es am Ende vollständig in Sich zurück.

Verse 22

यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्‍नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥

Wenn eine verkörperte Seele aus Liebe, Hass oder Furcht ihren Geist mit Verstand und voller Sammlung auf eine bestimmte Gestalt richtet, wird sie gewiss diese Gestalt erlangen. Woran sie beständig meditiert, dazu wird sie.

Verse 23

कीट: पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशित: । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥ २३ ॥

O König, einst zwang eine Wespe ein schwächeres Insekt in ihr Nest und hielt es dort gefangen. Aus Furcht meditierte das Insekt unablässig über seinen Fänger und erreichte, ohne den Körper aufzugeben, allmählich denselben Zustand wie die Wespe. So erlangt man einen Zustand gemäß beständiger Konzentration.

Verse 24

एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मति: । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं श‍ृणु मे वदत: प्रभो ॥ २४ ॥

O König, von all diesen geistigen Lehrern habe ich große Weisheit erlangt. Nun höre mir zu, während ich die Einsicht darlege, die ich von meinem eigenen Körper gelernt habe, der mich von innen belehrte.

Verse 25

देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतु- र्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्ग: ॥ २५ ॥

Auch dieser materielle Körper ist mein Lehrer, denn er lehrt Entsagung und Unterscheidung. Er unterliegt Entstehen und Vergehen und endet stets im Schmerz. Darum, selbst wenn ich ihn zur Erkenntnis der Wahrheit nutze, erinnere ich mich: Am Ende wird er von anderen verzehrt; so wandle ich ohne Anhaftung durch die Welt.

Verse 26

जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधन: स देह: सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्म: ॥ २६ ॥

Der an den Körper Gebundene häuft unter großer Mühe Geld an, um Frau, Kinder, Besitz, Vieh, Diener, Haus, Verwandte und Freunde zu erweitern und zu schützen — alles zur Befriedigung des eigenen Körpers. Doch am Ende bringt dieser Körper, wie ein Baum vor dem Sterben seinen Samen hervorbringt, den Samen des nächsten Körpers in Gestalt angesammelten Karmas hervor und sinkt dann nieder und stirbt.

Verse 27

जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्न‍ोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्‍य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ २७ ॥

Wie ein Mann mit vielen Ehefrauen ständig von ihnen in verschiedene Richtungen gezerrt wird, so bedrängen die materiellen Sinne die bedingte Seele. Die Zunge zieht zu schmackhafter Speise, der Durst zu Getränken; die Geschlechtsorgane verlangen Befriedigung, die Haut weiche Berührungen; der Bauch quält, bis er gefüllt ist; die Ohren wollen angenehme Klänge; der Geruchssinn begehrt Düfte; und die flackernden Augen verlangen schöne Anblicke. So zerren die Sinne das Lebewesen nach allen Seiten.

Verse 28

सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदय: पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देव: ॥ २८ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes entfaltete Seine eigene Potenz, die māyā-śakti, und erschuf unzählige Lebensformen: Bäume, Kriechtiere, Tiere, Vögel, Schlangen und so weiter. Doch Sein Herz war nicht zufrieden. Dann erschuf Er das menschliche Leben, das genügend Intelligenz besitzt, Brahman, die Absolute Wahrheit, zu schauen; und der Herr war erfreut.

Verse 29

लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीर: । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु याव- न्नि:श्रेयसाय विषय: खलु सर्वत: स्यात् ॥ २९ ॥

Nach vielen, vielen Geburten und Toden erlangt man diesen äußerst seltenen menschlichen Körper. Obwohl vergänglich, bietet er die Gelegenheit zur höchsten Vollendung: Befreiung und Bhakti zum Herrn. Darum soll der besonnene Mensch unverzüglich nach dem höchsten Heil streben, solange dieser stets dem Tod unterworfene Körper noch nicht gefallen und gestorben ist; denn Sinnenlust ist selbst in den niedrigsten Arten verfügbar, während Krishna-Bewusstsein nur dem Menschen möglich ist.

Verse 30

एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्‍कृत: ॥ ३० ॥

Nachdem ich von meinen geistlichen Lehrern gelernt habe, bin ich von Entsagung erfüllt; durch verwirklichtes Wissen erleuchtet, verweile ich im Selbst und wandere über die Erde ohne Anhaftung und ohne falsches Ego.

Verse 31

न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभि: ॥ ३१ ॥

Festes und vollständiges Wissen erlangt man nicht immer von nur einem Lehrer; denn obwohl Brahman eins ohne Zweites ist, haben die Weisen Ihn auf vielerlei Weise besungen und beschrieben.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्‍त्र्य गभीरधी: । वन्दित: स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥ ३२ ॥

Der Höchste Herr sprach: Nachdem der weise Brāhmaṇa dies zu König Yadu gesagt hatte, nahm er Abschied. Der König erwies ihm Ehrerbietung und Verehrung; innerlich erfreut ging er fort, wie er gekommen war.

Verse 33

अवधूतवच: श्रुत्वा पूर्वेषां न: स पूर्वज: । सर्वसङ्गविनिर्मुक्त: समचित्तो बभूव ह ॥ ३३ ॥

O Uddhava, als der heilige König Yadu — Ahnherr unserer Ahnen — die Worte des Avadhūta hörte, wurde er von aller materiellen Anhaftung frei, und sein Geist ruhte in geistlicher Gleichmut.