Adhyaya 8

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥

Der heilige Brāhmaṇa sprach: O König, das verkörperte Wesen erfährt Leid von selbst, sei es im Himmel oder in der Hölle, gemäß seinem Anteil; ebenso stellt sich Glück auch ohne Suchen ein. Darum bemüht sich der Verständige nicht um solches materielles Glück.

Verse 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥

Dem Beispiel der Python folgend, soll man materielle Anstrengungen aufgeben und zur Erhaltung des Lebens die Nahrung annehmen, die von selbst kommt — ob schmackhaft oder fade, reichlich oder gering.

Verse 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥

Wenn zu irgendeiner Zeit keine Nahrung kommt, soll ein Heiliger viele Tage fasten, ohne sich zu bemühen. Er soll verstehen, dass er nach Gottes Fügung fasten muss; so bleibt er, dem Python gleich, friedvoll und geduldig.

Verse 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥

Ein Heiliger soll friedvoll bleiben und materiell untätig sein, den Körper ohne großen Aufwand erhalten. Obwohl er volle Kraft der Sinne, des Geistes und des Leibes besitzt, wird er nicht um weltlichen Gewinn willen aktiv, sondern bleibt stets wachsam für sein wahres geistiges Wohl.

Verse 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥

Der heilige Weise wirkt nach außen heiter und angenehm, doch innerlich ist er tief und nachdenklich. Weil sein Wissen unermesslich und grenzenlos ist, wird er niemals erschüttert; in jeder Hinsicht gleicht er dem stillen Ozean, unergründlich und unüberwindlich.

Verse 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥

Der Muni, der Narayana zum Ziel seines Lebens gemacht hat, erhält bisweilen großen Wohlstand und bisweilen Mangel; doch er jubelt nicht in der Fülle und verzagt nicht in der Armut. Wie der Ozean: In der Regenzeit schwillt er nicht an und in der Sommerhitze trocknet er nicht aus, auch wenn die Flüsse kommen oder schwinden.

Verse 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥

Wer seine Sinne nicht bezwungen hat, fühlt sich beim Anblick der Frauengestalt — geschaffen durch die illusorische Energie des Höchsten Herrn — sogleich angezogen. Wenn sie mit verlockenden Worten spricht, kokett lächelt und den Körper sinnlich bewegt, wird sein Geist gefangen, und er stürzt blind in die Finsternis des materiellen Daseins, wie die vom Feuer berauschte Motte in die Flammen fliegt.

Verse 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥

Der Tor ohne kluge Unterscheidung wird beim Anblick einer lüsternen Frau, geschmückt mit Goldschmuck, feinen Gewändern und anderen von Māyā geschaffenen Reizen, sofort erregt. Von Genussdenken verlockt, verliert er jede Einsicht und geht zugrunde wie die Motte, die in das lodernde Feuer stürzt.

Verse 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥

Ein Heiliger soll nur so viel Nahrung annehmen, wie den Körper erhält. Er gehe von Haus zu Haus, nehme von jeder Familie ein wenig und übe den madhukarī‑Lebensunterhalt wie eine Biene.

Verse 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥

Wie die Biene Nektar aus allen Blumen nimmt, kleinen wie großen, so soll der kluge Mensch aus allen Schriften die Essenz ziehen.

Verse 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥

Ein Heiliger soll nicht denken: „Das bewahre ich für heute Abend“ oder „jenes spare ich für morgen“. Er soll Bettelspeise nicht horten; seine Hände seien sein Teller, sein Bauch sein Vorrat, und er ahme nicht die gierige Biene nach, die immer mehr sammelt.

Verse 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥

Ein heiliger Bettelmönch soll keine Nahrung sammeln, nicht einmal für den selben oder den nächsten Tag. Sammelt er wie eine Biene immer mehr Köstlichkeiten, so wird ihn das Gesammelte zugrunde richten.

Verse 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥

Ein Bettelmönch soll niemals eine junge Frau berühren; nicht einmal mit dem Fuß soll er eine hölzerne Puppe in Frauengestalt streifen. Durch körperlichen Kontakt mit einer Frau wird er von māyā gefesselt, wie ein Elefant durch sein Verlangen nach der Elefantenkuh gefangen wird.

Verse 14

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥

Ein Mann mit klarem Unterscheidungsvermögen soll unter keinen Umständen die Schönheit einer Frau zur Sinnesbefriedigung ausnutzen. Wie ein Elefant, der eine Elefantenkuh genießen will, von anderen, stärkeren Bullen getötet wird, so kann auch derjenige, der die Gesellschaft einer Frau sucht, jederzeit von ihren anderen, stärkeren Liebhabern getötet werden.

Verse 15

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥

Ein Gieriger häuft mit Mühe und Schmerz viel Geld an, doch darf er es oft weder spenden noch selbst genießen. Er gleicht der Biene, die sich abmüht, viel Honig zu bereiten, den dann ein kundiger Mensch stiehlt, um ihn zu verzehren oder zu verkaufen; so sorgfältig man den Schatz auch verbirgt und schützt, es gibt immer solche, die ihn aufzuspüren und zu rauben verstehen.

Verse 16

सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥

Hausväter, die nach häuslichen Segnungen verlangen, erwerben Vermögen unter großem Leid; doch wie ein Jäger den von Bienen mühsam bereiteten Honig wegnimmt, so sind heilige Bettelmönche wie Brahmacārīs und Sannyāsīs berechtigt, das von Haushältern mühsam angesammelte Gut anzunehmen und zu nutzen.

Verse 17

ग्राम्यगीतं न श‍ृणुयाद् यतिर्वनचर: क्व‍‍चित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥

Ein heiliger Entsagender, der im Wald lebt, soll niemals Lieder oder Musik hören, die materiellen Genuss fördern. Vielmehr soll er aus dem Beispiel des Hirsches lernen, der von der süßen Melodie des Jagdhorns betört wird und so gefangen und getötet wird.

Verse 18

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यश‍ृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥

Von weltlichem Gesang, Tanz und Musik schöner Frauen angezogen, geriet selbst der große Weise Ṛṣyaśṛṅga, der Sohn einer Hirschkuh, völlig unter ihre Kontrolle – wie ein zahmes Haustier.

Verse 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥

Wie ein Fisch, vom Verlangen nach Zungenlust angetrieben, tödlich am Haken des Fischers hängen bleibt, so wird der Tor von den höchst aufwühlenden Regungen der Zunge betört und geht zugrunde.

Verse 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥

Durch Fasten bezwingen die Weisen rasch alle Sinne außer der Zunge; denn beim Verzicht auf Nahrung wächst im Hungernden das Verlangen, den Geschmack zu befriedigen, nur noch mehr.

Verse 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

Auch wenn man die anderen Sinne bezwingt, solange die Zunge nicht bezwungen ist, kann man nicht sagen, man habe die Sinne beherrscht; doch ist der Geschmack gezähmt, gilt alles als gezähmt.

Verse 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥

O Königssohn, einst lebte in der Stadt Videha eine Kurtisane namens Piṅgalā. Höre nun, was ich von jener Frau gelernt habe.

Verse 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Einst, als jene freizügige Kurtisane einen Liebhaber ins Haus führen wollte, stand sie nachts am äußeren Eingang und zeigte ihre überragende Schönheit.

Verse 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥

O Bester unter den Männern! Die Dirne, vom Verlangen nach Geld gequält, stand nachts auf der Straße, musterte die Vorübergehenden und dachte: „Dieser ist wohlhabend, er wird den Preis zahlen und gewiss meine Gesellschaft genießen.“

Verse 25

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Unter den Kommenden und Gehenden, sie, die von diesem Gewerbe lebte, dachte: „Vielleicht kommt ein anderer Reicher zu mir und gibt reichlich.“ Durch diese eitle Hoffnung floh ihr der Schlaf; am Türpfosten lehnend ging sie bald hinaus, bald wieder hinein, bis allmählich Mitternacht herankam.

Verse 26

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Unter den Kommenden und Gehenden, sie, die von diesem Gewerbe lebte, dachte: „Vielleicht kommt ein anderer Reicher zu mir und gibt reichlich.“ Durch diese eitle Hoffnung floh ihr der Schlaf; am Türpfosten lehnend ging sie bald hinaus, bald wieder hinein, bis allmählich Mitternacht herankam.

Verse 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥

In der Hoffnung auf Geld vertrocknete ihr Gesicht, und ihr Herz wurde niedergeschlagen. Aus eben dieser Sorge um Reichtum entstand in ihr höchste Ernüchterung und Loslösung (nirveda), und daraus erhob sich Freude in ihrem Geist.

Verse 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं श‍ृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥

Ihr Geist war der materiellen Lage überdrüssig geworden; nun höre von mir das Lied, das sie damals sang. Loslösung (nirveda) ist für den Menschen wie ein Schwert, das das bindende Netz aus Hoffnungen und Begierden in Stücke schneidet.

Verse 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥

O König, so wie ein Mensch ohne geistige Erkenntnis niemals den falschen Besitzanspruch an vielen materiellen Dingen aufgeben will, ebenso will einer ohne Entsagung die Fessel des materiellen Körpers nicht abstreifen.

Verse 30

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥

Piṅgalā sprach: Ach, seht nur, wie weit sich meine Verblendung ausbreitet! Weil ich meinen Geist nicht bezwingen kann, begehre ich wie eine Närrin wollüstige Freude von einem unbedeutenden Mann.

Verse 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥

Wie töricht bin ich! Ich gab den Herrn des Universums auf, der ewig in meinem Herzen nahe ist, der mir der Liebste ist und wahre Liebe, Glück und Wohlstand schenkt; stattdessen diente ich unwissend unbedeutenden Männern, die meine wahren Wünsche nie erfüllen und nur Leid, Furcht, Sorge, Klage und Verblendung bringen.

Verse 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥

Ach, wie nutzlos habe ich meine eigene Seele gequält! Durch das höchst verwerfliche Gewerbe einer Hure verkaufte ich meinen Körper an lüsterne und gierige Männer, in der Hoffnung auf Geld und sinnliche Lust; nun bereue ich es.

Verse 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥

Dieser materielle Körper ist wie ein Haus, in dem die Seele wohnt: Wirbelsäule, Rippen sowie Arm- und Beinknochen sind seine Balken und Pfeiler; bedeckt ist er mit Haut, Haaren und Nägeln; aus seinen neun Türen fließen ständig Unreinheiten, und innen ist er voller Kot und Urin. Außer mir, welche Frau wäre so töricht, sich diesem Körper hinzugeben, in der Hoffnung, in diesem Gebilde Liebe und Freude zu finden?

Verse 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥

Gewiss, in dieser Stadt Videha war ich allein völlig töricht. Ich missachtete Bhagavān Acyuta, den Spender von allem, sogar unserer ursprünglichen geistigen Gestalt, und begehrte stattdessen Sinnenlust mit vielen Männern.

Verse 35

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥

Bhagavān ist der allerliebste Freund und Herr aller Lebewesen; Er ist die Paramātmā im Herzen eines jeden. Darum will ich nun den Preis völliger Hingabe zahlen und so, als hätte ich den Herrn erworben, mit Ihm verkehren wie Lakṣmīdevī.

Verse 36

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥

Männer gewähren Frauen sinnliche Befriedigung, doch all diese Männer — ja selbst die Halbgötter im Himmel — haben Anfang und Ende und werden von der Zeit fortgerissen. Wie viel wirkliche Freude könnten solch vergängliche Wesen ihren Frauen je schenken?

Verse 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥

Gewiss ist Bhagavān Viṣṇu durch irgendeine Tat mit mir zufrieden. Obwohl ich starrsinnig hoffte, die materielle Welt zu genießen, ist in meinem Herzen Entsagung erwacht, und sie macht mich sehr glücklich.

Verse 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥

Man soll nicht meinen, dass Leiden, die Entsagung hervorbringen, nur den Unglücklichen widerfahren. Auch Schmerz, der die Fessel der Anhaftung durchtrennt und den Menschen zur Ruhe führt, ist Barmherzigkeit. Durch mein großes Leid erwachte in meinem Herzen die Loslösung; wie könnte ich da unglücklich sein? Das ist die Gnade des Herrn — irgendwie ist Er mit mir zufrieden.

Verse 39

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥

In Hingabe nehme ich die große Gnade an, die der Herr mir erwiesen hat, und trage sie ehrfürchtig auf meinem Haupt. Nachdem ich die sündhaften Begierden nach gewöhnlichem Sinnenreiz aufgegeben habe, suche ich nun Zuflucht bei Ihm, dem höchsten Herrn, der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

Verse 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥

Nun bin ich völlig zufrieden und habe volles Vertrauen in die Barmherzigkeit des Herrn. Darum werde ich von dem leben, was von selbst kommt. Ich werde das Leben nur mit dem Herrn genießen, denn Er ist die wahre Quelle von Liebe und Glück.

Verse 41

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥

Die Einsicht des Lebewesens wird durch Tätigkeiten der Sinnesbefriedigung geraubt, und so fällt es in den dunklen Brunnen des materiellen Daseins. In diesem Brunnen wird es von der tödlichen Schlange der Zeit gepackt. Wer außer dem höchsten Herrn, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, könnte das arme Wesen aus einer so hoffnungslosen Lage retten?

Verse 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥

Wenn das Lebewesen sieht, dass das ganze Universum von der Schlange der Zeit gepackt ist, wird es nüchtern und wachsam und löst sich von aller Sinnesbefriedigung. In diesem Zustand ist es befähigt, sein eigener Beschützer zu sein.

Verse 43

श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥

Der Avadhūta sagte: So entschlossen im Geist, schnitt Piṅgalā ihre sündhaften Begierden ab, mit Liebhabern sexuelle Lust zu genießen, und wurde in vollkommener Ruhe gefestigt. Dann setzte sie sich auf ihr Lager.

Verse 44

आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥

Materielles Begehren ist gewiss das größte Leid, und Wunschlosigkeit (Entsagung) ist das höchste Glück. So schnitt Piṅgalā ihr Verlangen nach vermeintlichen Liebhabern ab und schlief freudig ein.