Adhyaya 23

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī sprach: Als Śrī Uddhava, der Beste unter den Bhāgavatas, Ihn so ehrerbietig bat, würdigte Lord Mukunda, das Oberhaupt der Dāśārhas, zunächst die Worte Seines Dieners; dann begann der Herr, dessen Taten höchst hörenswert sind, ihm zu antworten.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥

Der Herr Śrī Kṛṣṇa sprach: O Schüler Bṛhaspatis, in dieser Welt gibt es so gut wie keinen Heiligen, der seinen eigenen Geist wieder zur Ruhe bringen kann, nachdem er durch die beleidigenden Worte unzivilisierter Menschen aufgewühlt wurde.

Verse 3

न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥

Scharfe Pfeile, die die Brust durchbohren und das Herz erreichen, verursachen nicht so viel Leid wie die Pfeile harter, beleidigender Worte unzivilisierter Menschen, die im Herzen stecken bleiben.

Verse 4

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥

O Uddhava, hierzu wird eine höchst verdienstvolle, fromme Geschichte erzählt. Ich werde sie dir nun schildern; höre mit gesammelt aufmerksamen Geist.

Verse 5

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

Einst wurde ein bestimmter bettelnder Entsagter von ruchlosen Menschen auf vielerlei Weise beleidigt. Doch standhaft erinnerte er sich daran, dass er die Frucht seines eigenen früheren Karmas erleidet.

Verse 6

अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥

Im Land Avantī lebte einst ein Brahmane, überaus reich und mit allen Opulenzen begabt, der dem Handel nachging. Doch er war geizig — lüstern, gierig und sehr jähzornig.

Verse 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्‍मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥

In seinem Haus, frei von Frömmigkeit und rechtmäßiger Freude, wurden weder Verwandte noch Gäste auch nur mit Worten geehrt. Nicht einmal seinem eigenen Körper gestattete er zur passenden Zeit die nötige Befriedigung.

Verse 8

दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

Wegen seines schlechten Wesens und Geizes wurden seine Söhne, Verwandten, Frau, Töchter und Diener ihm feindlich gesinnt. Von Abscheu erfüllt, begegneten sie ihm nicht mehr mit Zuneigung.

Verse 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥

So wurden die leitenden Gottheiten der fünf häuslichen Opfer zornig auf jenen geizigen Brāhmaṇa, der seinen Reichtum wie ein Yakṣa bewachte, ohne gutes Ziel in dieser wie in der nächsten Welt, und gänzlich ohne Dharma und rechtmäßige Freude.

Verse 10

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥

O großherziger Uddhava, durch seine Missachtung jener Gottheiten schwand sein Vorrat an Verdienst, und auch all sein Reichtum ging verloren; die angesammelte Frucht seiner wiederholten, erschöpfenden Mühen wurde völlig zunichte.

Verse 11

ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

Mein lieber Uddhava, ein Teil des Vermögens dieses sogenannten Brāhmaṇa wurde von seinen Verwandten genommen, ein Teil von Dieben, ein Teil durch Fügung der Vorsehung, ein Teil durch die Wirkung der Zeit, ein Teil durch gewöhnliche Menschen und ein Teil durch staatliche Behörden.

Verse 12

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

Als schließlich sein Besitz völlig verloren war, wurde er, der weder Dharma gepflegt noch rechtmäßige Freude gekannt hatte, von den Seinen missachtet; so verfiel er in eine kaum erträgliche Angst.

Verse 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

Nachdem er all seinen Reichtum verloren hatte, empfand jener Asket großen Schmerz und Klage; von Tränen würgte es ihm die Kehle, und lange sann er über sein Geschick nach. Da überkam ihn ein mächtiger Geist der Entsagung.

Verse 14

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईद‍ृश: ॥ १४ ॥

Der Brāhmaṇa sprach: Ach, welch großes Unglück! Ich habe mich nutzlos gequält; so viel Mühe um Reichtum, der weder dem Dharma noch dem Genuss diente.

Verse 15

प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

Im Allgemeinen bringt der Reichtum der Geizigen niemals Glück; in diesem Leben quält er sie innerlich, und nach dem Tod führt er in die Hölle.

Verse 16

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

Der reine Ruhm der Berühmten und die lobenswerten Tugenden der Tugendhaften—selbst ein wenig Gier zerstört sie, wie ein Fleck weißer Lepra die begehrte Schönheit entstellt.

Verse 17

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्‍‍‍‍‍त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

Beim Erwerben, Erlangen, Mehren, Schützen, Ausgeben, Verlieren und Genießen von Reichtum erfahren Menschen Mühsal, Angst, Sorge und Verblendung.

Verse 18

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Diebstahl, Gewalt, Lüge, Heuchelei, Begierde, Zorn, Verwirrung, Hochmut, Spaltung, Feindschaft, Misstrauen, Neid/Wettstreit sowie die Gefahren durch Frauen, Glücksspiel und Rausch—das sind fünfzehn Übel, deren Wurzel die Gier nach Reichtum ist. Darum soll, wer das wahre Heil sucht, diesen als „Nutzen“ bezeichneten, in Wahrheit schädlichen Besitz von weitem meiden.

Verse 19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Diebstahl, Gewalt, Lüge, Heuchelei, Begierde, Zorn, Verwirrung, Hochmut, Streit, Feindschaft, Misstrauen, Neid sowie die Gefahren aus Frauenverhaftung, Glücksspiel und Rausch—dies sind fünfzehn Anarthas, die aus Gier nach Reichtum entspringen und den Menschen beflecken. Darum soll, wer das wahre Heil sucht, sich fernhalten von dem materiellen „Reichtum“, der Wohnstatt des Unheils.

Verse 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्‍निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥

Wegen einer einzigen Münze zerbrechen selbst Brüder, Ehefrau, Eltern und Freunde, die in Liebe verbunden waren, sogleich und werden zu Feinden.

Verse 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

Schon wegen eines kleinen Geldbetrags geraten diese Verwandten und Freunde in Aufruhr, ihr Zorn lodert auf. Als Rivalen geben sie rasch jede Gesinnung des Wohlwollens auf und verwerfen die Freundschaft im Nu—bis hin zum Mord.

Verse 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्‍यताम् । तदनाद‍ृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

Wer die menschliche Geburt erlangt—um die selbst die Devas bitten—und darin sogar den Rang eines erstklassigen Brāhmaṇa erreicht, diese Gelegenheit jedoch missachtet, der tötet sein eigenes wahres Interesse und gelangt gewiss zu einem unheilvollen Ende.

Verse 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

Wer dieses Menschenleben erlangt hat, das Tor sowohl zum Himmel als auch zur Befreiung, welcher Sterbliche würde sich freiwillig an materiellen Besitz binden, die Wohnstatt des Unheils?

Verse 24

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥

Wer seinen Reichtum nicht den rechtmäßigen Anteilhabern gibt — den Devas, Weisen, Ahnen und Lebewesen, ebenso Verwandten, Freunden und Mitberechtigten, ja nicht einmal sich selbst — der hütet ihn wie ein Yakṣa und fällt herab.

Verse 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥

Besonnene Menschen nutzen Geld, Jugend und Kraft, um Vollkommenheit zu erlangen; doch ich habe sie in törichter Hast in nutzlosen Mühen um mehr Reichtum vergeudet. Nun bin ich alt — was kann ich noch erreichen?

Verse 26

कस्मात् सङ्‍‍क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥

Warum sollte ein kluger Mensch durch ständige, vergebliche Mühen um Reichtum leiden? Wahrlich, diese Welt ist durch jemandes illusorische Macht zutiefst betört.

Verse 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥

Für den, den der Tod verschlingt, wozu taugen Reichtum oder dessen Spender, Sinnengenuss oder dessen Geber? Und wozu taugen fruchtbringende Handlungen, die nur erneut zur Geburt in der materiellen Welt führen?

Verse 28

नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥

Gewiss ist Bhagavān Hari, der alle Devas in sich birgt, mit mir zufrieden; denn Er führte mich in diesen leidvollen Zustand und ließ mich Entsagung erfahren — das Boot, das über den Ozean des materiellen Daseins trägt.

Verse 29

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

Wenn mir noch Zeit im Leben bleibt, werde ich Buße tun und mich auf mein höchstes Selbstinteresse konzentrieren, zufrieden im Selbst.

Verse 30

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्‍वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥

Mögen die Halbgötter der drei Welten mir ihre Barmherzigkeit erweisen. Maharaja Khatvanga erreichte die spirituelle Welt in einem einzigen Augenblick.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥

Lord Krishna sprach: Mit solch festem Entschluss löste dieser exzellente Brahmana aus Avanti die Knoten des Herzens und wurde ein friedlicher Mönch.

Verse 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥

Er wanderte über die Erde und kontrollierte seine Sinne und seinen Lebensatem. Um Almosen zu erbitten, betrat er Städte und Dörfer, losgelöst und unerkannt.

Verse 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥

O Uddhava, als sie ihn als alten, schmutzigen Bettler sahen, entehrten ihn böswillige Menschen mit vielen Beleidigungen.

Verse 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥

Einige rissen ihm den tri-veṇu-Stab des Sannyāsī weg, andere den Kamandalu, den er als Almosenschale benutzte. Manche nahmen seinen Sitz aus Hirschfell, manche seine Japa-Gebetskette, und manche stahlen seine zerrissenen Lumpen. Sie hielten ihm diese Dinge vor, als wollten sie sie zurückgeben, und versteckten sie dann erneut.

Verse 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥

Wenn er am Flussufer saß, um die durch Almosen erlangte Speise zu essen, urinierten diese schlimmsten Sünder darauf und wagten sogar, ihm auf den Kopf zu spucken.

Verse 36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥

Obwohl er das Gelübde des Schweigens hielt, versuchten sie, ihn zum Sprechen zu bringen; sprach er nicht, schlugen sie ihn mit Stöcken. Andere schmähten ihn: „Dieser Mann ist ein Dieb!“ Und wieder andere banden ihn mit Seilen und schrien: „Bindet ihn! Bindet ihn!“

Verse 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥

Sie kritisierten und beschimpften ihn: „Dieser Mann ist ein Heuchler und Betrüger, der die Fahne der Religion schwenkt. Weil er sein Vermögen verlor und von den Seinen verstoßen wurde, macht er aus dem Dharma ein Geschäft.“

Verse 38

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Einige verspotteten ihn: „Seht nur diesen ‘überaus mächtigen’ Weisen! Standhaft wie der Himalaya. Durch Schweigen verfolgt er sein Ziel, entschlossen wie ein Reiher.“ Andere ließen übelriechende Luft gegen ihn, und manchmal ketteten manche diesen zweimalgeborenen Brāhmaṇa an und hielten ihn gefangen wie ein Schoßtier.

Verse 39

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Einige verspotteten ihn: „Seht diesen so mächtigen Weisen! Standhaft wie der Himalaya; durch das Gelübde des Schweigens strebt er mit festem Entschluss nach seinem Ziel, wie ein Reiher.“ Andere ließen übelriechende Luft gegen ihn, und bisweilen ketteten manche diesen zweimalgeborenen Brāhmaṇa an und hielten ihn gefangen wie ein Haustier.

Verse 40

एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥

So erkannte der Brāhmaṇa, dass all sein Leiden — durch andere Lebewesen, durch höhere Naturkräfte und durch den eigenen Körper — unvermeidlich war, da es ihm von der Vorsehung zugeteilt worden war; daher muss alles, was eintrifft, ertragen werden.

Verse 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥

Obwohl er von niederträchtigen Menschen beschimpft wurde, die ihn zu Fall bringen wollten, blieb er standhaft in seinen geistlichen Pflichten. Seine Entschlossenheit in der Erscheinungsweise der Güte verankert, begann er das folgende Lied zu singen.

Verse 42

द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥

Der Brāhmaṇa sprach: Diese Menschen sind nicht die Ursache meines Glücks und Leids. Auch nicht die Halbgötter, mein eigener Körper, die Planeten, mein vergangenes Karma oder die Zeit. Vielmehr gilt allein der Geist als höchste Ursache, denn er lässt das Rad des Saṁsāra, des materiellen Daseins, sich drehen.

Verse 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥

Der mächtige Geist setzt die Wirkungen der materiellen Guṇas in Gang; daraus entstehen verschiedene Arten von Handlungen: weiß in der Güte, schwarz in der Unwissenheit und rot in der Leidenschaft. Aus den Handlungen jeder Guṇa entwickeln sich die entsprechenden Lebensstände.

Verse 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥

Obwohl die Überseele zusammen mit dem ringenden Geist im materiellen Körper gegenwärtig ist, unternimmt Sie nichts, denn Sie ist bereits von transzendenter Erleuchtung erfüllt. Als mein Freund bezeugt Sie einfach aus Ihrer überweltlichen Stellung. Ich hingegen, die winzige Einzelseele, habe diesen Geist —einen Spiegel der Weltbilder— ergriffen, genieße die Objekte des Begehrens und verstricke mich durch den Kontakt mit den Naturguṇas.

Verse 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्‍व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥

Wohltätigkeit, die Ausübung des eigenen Dharma, Niyama und Yama, das Hören der Schriften, fromme Werke und reinigende Gelübde — all dies zielt letztlich auf die Zügelung des Geistes. Wahrlich, die höchste Yoga ist die Samādhi des Geistes: seine Sammlung im Höchsten Herrn.

Verse 46

समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥

Wenn der Geist eines Menschen vollkommen gesammelt und befriedet ist, sag mir: wozu braucht er rituelle Wohltätigkeit und andere fromme Handlungen? Und wenn sein Geist ungezähmt bleibt und in Unwissenheit zugrunde geht, welchen Nutzen haben solche Beschäftigungen für ihn?

Verse 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥

Seit anfangsloser Zeit stehen die anderen „Götter“, das heißt die Sinne, unter der Herrschaft des Geistes; doch der Geist selbst gerät nie unter die Herrschaft eines anderen. Er ist stärker als der Stärkste, von gottgleicher und furchterregender Macht. Darum wird, wer den Geist bezwingt, zum Herrn über alle Sinne.

Verse 48

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥

Weil sie diesen schwer bezwingbaren Feind — den Geist, dessen Dränge unerträglich sind und der das Herz quält — nicht besiegen, geraten viele völlig in Verwirrung und beginnen nutzlose Streitigkeiten mit anderen. So halten sie die Menschen in ihrer Verblendung für Freunde, Feinde oder Gleichgültige.

Verse 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥

Wer sich mit diesem Körper identifiziert, der nur ein Erzeugnis des materiellen Geistes ist, dessen Einsicht wird blind durch „ich“ und „mein“. In der Täuschung „das bin ich, jenes ist ein anderer“ irrt er in endloser Finsternis umher.

Verse 50

जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्व‍‍चित् सन्दशति स्वदद्भ‍ि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥

Wenn du sagst, die Menschen seien die Ursache meines Glücks und Leids, wo bleibt dann in dieser Vorstellung die Seele? Glück und Schmerz gehören nicht dem ātman, sondern den Wechselwirkungen materieller Körper. Beißt jemand sich mit den eigenen Zähnen auf die Zunge, auf wen könnte er in seinem Schmerz zürnen?

Verse 51

दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्व‍‍चित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥

Und wenn du sagst, die Halbgötter, die die Sinne lenken, verursachten das Leid, wie könnte solches Leid den ātman betreffen? Handeln und Erleiden sind nur Wechselwirkungen der wandelbaren Sinne und ihrer leitenden Gottheiten. Wenn ein Glied des Körpers ein anderes angreift, auf wen sollte der Mensch in diesem Körper zürnen?

Verse 52

आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥

Wenn die Seele selbst Ursache von Glück und Leid wäre, könnten wir niemanden tadeln, denn Glück und Schmerz wären dann die Natur des ātman. Nach dieser Lehre existiert nichts außer der Seele; nähmen wir etwas anderes wahr, wäre es Täuschung. Da es in diesem Konzept weder Glück noch Leid wirklich gibt, warum sollte man auf sich selbst oder andere zürnen?

Verse 53

ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥

Und wenn wir die Annahme prüfen, die Planeten seien die unmittelbare Ursache von Glück und Leid, welche Beziehung hat das zur Seele, die ewig und ungeboren ist? Planeteneinfluss betrifft nur Geborenes. Zudem erklären kundige Astrologen, dass die Planeten einander Schmerz bereiten. Da das Lebewesen von Planeten und materiellem Körper verschieden ist, gegen wen sollte es seinen Zorn richten?

Verse 54

कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥

Wenn man annimmt, Karma sei die Ursache von Glück und Leid, betrifft dies dennoch nicht den Ātman. Die Vorstellung von Handlung entsteht durch das Zusammenwirken eines bewussten Handelnden und eines materiellen Körpers, der die Reaktionen erfährt. Der Körper ist leblos, die Seele transzendent; worauf also zürnen?

Verse 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥

Wenn man die Zeit (kāla) als Ursache von Glück und Leid akzeptiert, gilt diese Erfahrung dennoch nicht für den Ātman. Zeit ist eine Manifestation der spirituellen Potenz des Herrn, und die Lebewesen sind ebenfalls Ausdehnungen derselben Potenz. Feuer verbrennt nicht seine eigene Flamme, noch schadet Kälte ihren eigenen Schneeflocken. Die Seele ist jenseits der Dualität; worüber also zürnen?

Verse 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥

Die transzendente Seele, über allem stehend, kann nirgends und unter keinen Umständen von der Dualität befleckt werden, durch niemanden. Das falsche Ego nimmt die Gestalt des materiellen Daseins an und erfährt so Glück und Leid. Wer dies erkennt, fürchtet die materielle Schöpfung in keiner Weise.

Verse 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥

Indem ich mich auf diese feste Hingabe an den Paramātmā stütze, wie sie die früheren Mahārṣis und Ācāryas gelebt haben, werde ich den schwer zu überquerenden Ozean der Unwissenheit, dessen Ufer unerreichbar scheint, allein durch den Dienst an den Lotosfüßen Mukundas, Śrī Kṛṣṇas, überschreiten.

Verse 58

श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भ‍िरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥

Der Herr Śrī Kṛṣṇa sprach: So wurde jener Weise, als sein Besitz verloren ging, entsagt und ließ seine Niedergeschlagenheit und Müdigkeit hinter sich. Er nahm Sannyāsa an, verließ das Haus und begann über die Erde zu wandern. Selbst von törichten Menschen beschimpft, wich er nicht von seiner Pflicht ab und sang dieses Lied.

Verse 59

सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥

Keine andere Macht als die eigene Verwirrung des Geistes lässt die Seele Glück und Leid erfahren. Die Einteilung in Freunde, Neutrale und Feinde und das darauf errichtete materielle Leben sind aus Unwissenheit geschaffen.

Verse 60

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥

Darum, mein Kind, richte deinen Verstand auf Mich und zügle den Geist vollständig. Dies ist die Essenz der Wissenschaft des Yoga.

Verse 61

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥

Wer, gesammelt im Geist, dieses Lied des Sannyāsin, fest im Brahman gegründet, bewahrt, anderen vorträgt oder anhört, wird nie wieder von den Gegensätzen von Glück und Leid überwältigt.