Adhyaya 22

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava fragte: Mein Herr, o Lenker des Universums, wie viele tattvas, die Elemente der Schöpfung, haben die großen Weisen gezählt? Ich hörte Dich selbst neun, elf, fünf und drei nennen—insgesamt achtundzwanzig. Doch manche sagen sechsundzwanzig, andere fünfundzwanzig; einige sprechen von sieben, neun, sechs, vier oder elf; und wieder andere von siebzehn, sechzehn oder dreizehn. Was beabsichtigte jeder Weise, als er die Elemente so unterschiedlich berechnete? O höchster Ewiger, bitte erkläre es mir.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava fragte: Mein Herr, o Lenker des Universums, wie viele tattvas, die Elemente der Schöpfung, haben die großen Weisen gezählt? Ich hörte Dich selbst neun, elf, fünf und drei nennen—insgesamt achtundzwanzig. Doch manche sagen sechsundzwanzig, andere fünfundzwanzig; einige sprechen von sieben, neun, sechs, vier oder elf; und wieder andere von siebzehn, sechzehn oder dreizehn. Was beabsichtigte jeder Weise, als er die Elemente so unterschiedlich berechnete? O höchster Ewiger, bitte erkläre es mir.

Verse 3

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

Uddhava sagte: O Herr des Universums, wie viele tattvas haben die Weisen gezählt? Ich hörte Dich 9, 11, 5 und 3 nennen—zusammen 28. Doch manche behaupten 26, andere 25; einige 7, 9, 6, 4 oder 11; und andere 17, 16 oder 13. Bitte erkläre uns, welche Absicht hinter diesen unterschiedlichen Aufzählungen steht.

Verse 4

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥

Herr Kṛṣṇa erwiderte: Da alle materiellen Elemente überall gegenwärtig sind, ist es folgerichtig, dass gelehrte brāhmaṇas sie auf unterschiedliche Weise analysieren. All diese Philosophen sprachen unter dem Schutz Meiner mystischen Potenz, Meiner māyā; daher konnten sie alles sagen, ohne der Wahrheit zu widersprechen.

Verse 5

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥

Es ist nicht so, wie du sagst; so wie Ich es verkünde, so ist es. Die analytischen Streitigkeiten der Philosophen werden von Meinen unüberwindlichen Energien angetrieben.

Verse 6

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥

Durch das Zusammenwirken Meiner Energien entstehen unter den Sprechenden verschiedene Ansichten. Wer jedoch seine Einsicht in Mir festigt und die Sinne zügelt, dem schwinden die Wahrnehmungsunterschiede, und damit erlischt der Grund des Streits.

Verse 7

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥

O Bester unter den Menschen: Weil feine und grobe Elemente einander wechselseitig durchdringen, können Philosophen die Zahl der grundlegenden materiellen Elemente je nach eigener Absicht verschieden berechnen.

Verse 8

एकस्मिन्नपि द‍ृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥

Selbst in einem einzigen Element sieht man die anderen Elemente in es eingedrungen. Ob in der vorhergehenden Ursache oder im nachfolgenden manifesten Ergebnis — in jeder Hinsicht sind die Elemente in den Elementen gegenwärtig.

Verse 9

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥

Daher, wer auch immer von diesen Denkern spricht, und ob sie in ihren Berechnungen die Elemente in ihre vorhergehenden feinen Ursachen einbeziehen oder in ihre nachfolgenden manifesten Produkte, nehme Ich ihre Schlussfolgerungen als maßgeblich an, denn für jede der Theorien lässt sich stets eine logische Erklärung geben.

Verse 10

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥

Da ein Lebewesen, seit anfangsloser Zeit von Unwissenheit bedeckt, aus eigener Kraft keine Selbstverwirklichung bewirken kann, muss es eine andere Persönlichkeit geben, die die Absolute Wahrheit kennt und dieses Wissen vermitteln kann.

Verse 11

पुरुषेश्व‍रयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥

Gemäß dem Wissen in der Erscheinungsweise der Güte gibt es nicht die geringste qualitative Verschiedenheit zwischen dem Lebewesen und dem höchsten Lenker; eine Verschiedenheit zu erdenken ist nutzlose Spekulation, und dieses Wissen selbst ist eine Eigenschaft der Natur (prakṛti).

Verse 12

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥

Die Natur besteht ursprünglich als Gleichgewicht der drei materiellen Erscheinungsweisen, die nur der Natur angehören und nicht der transzendentalen Geistseele. Diese Modi—Güte, Leidenschaft und Unwissenheit—sind die wirksamen Ursachen von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung dieses Universums.

Verse 13

सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥

In dieser Welt gilt die Erscheinungsweise der Güte als Wissen, die der Leidenschaft als fruchtbringende Tätigkeit und die der Dunkelheit als Unwissenheit. Zeit wird als die aufgewühlte Wechselwirkung der Gunas wahrgenommen, und die Gesamtheit der funktionalen Neigung ist im uranfänglichen Sūtra, dem Mahat-tattva, verkörpert.

Verse 14

पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥

Ich habe die neun Grundelemente beschrieben: die genießende Seele (puruṣa), die Natur (prakṛti), die uranfängliche Manifestation der Natur als Mahat-tattva, das falsche Ego, Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde.

Verse 15

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्‍‍घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥

O Uddhava! Hören, Tasten, Sehen, Riechen und Schmecken sind die fünf Erkenntnissinne. Sprache, Hände, Geschlechtsorgane, After und Beine sind die fünf Handlungssinne. Der Geist gehört zu beiden.

Verse 16

शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥

Klang, Berührung, Geschmack, Geruch und Gestalt sind die Objekte der Erkenntnissinne. Bewegung, Rede, Ausscheidung und Handwerk/Herstellung sind Funktionen der Handlungssinne.

Verse 17

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥

Zu Beginn der Schöpfung nimmt die materielle Natur durch die Erscheinungsweisen von Güte, Leidenschaft und Unwissenheit ihre Gestalt an als Inbegriff aller feinen Ursachen und groben Manifestationen des Universums. Der höchste Purusha, der unmanifestierte Paramatma, tritt nicht in dieses Wechselspiel ein, sondern blickt nur darauf.

Verse 18

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥

Wenn sich die materiellen Elemente, angeführt vom Mahat-tattva, verwandeln, empfangen sie ihre jeweiligen Kräfte durch den Blick des höchsten Herrn; und, durch die Macht der Natur zusammengefügt, erschaffen sie das Weltenei.

Verse 19

सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥

Nach manchen Philosophen gibt es sieben Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther, dazu die bewusste Einzelseele und der Paramatma, der sowohl die materiellen Elemente als auch die gewöhnliche Seele trägt. Nach dieser Lehre entstehen Körper, Sinne, Lebenshauch und alle materiellen Erscheinungen aus diesen sieben.

Verse 20

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥

Andere Philosophen lehren sechs Elemente: die fünf grobstofflichen Elemente und als sechstes die Höchste Persönlichkeit Gottes, Bhagavān. Dieser Herr, ausgestattet mit den aus Ihm selbst hervorgegangenen Elementen, erschafft das Universum und tritt dann persönlich in es ein.

Verse 21

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥

Manche Philosophen nehmen vier Grundelemente an: Aus dem Selbst (Ātman) gehen Feuer, Wasser und Nahrung/Erde hervor. Sind diese Elemente vorhanden, bringen sie die kosmische Manifestation hervor, in der alle materielle Schöpfung stattfindet.

Verse 22

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥

Manche zählen siebzehn Grundprinzipien: die fünf großen Elemente, die fünf Wahrnehmungsobjekte, die fünf Sinne, den Geist und die Seele als siebzehntes.

Verse 23

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥

Ebenso heißt es in der Zählung von sechzehn, die Seele selbst sei der Geist. Und zählt man fünf Elemente, fünf Sinne, den Geist, die Einzelseele und den höchsten Purusha, so ergeben sich dreizehn Elemente.

Verse 24

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥

In der Zählung von elf sind Seele, grobe Elemente und Sinne enthalten. Acht grobe und feine Prinzipien zusammen mit dem Purusha (dem höchsten Herrn) ergeben neun, so meinen manche.

Verse 25

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥

So haben die großen Weisen die materiellen Elemente auf vielerlei Weise analysiert. Alle ihre Darlegungen sind vernünftig, da sie mit reichlicher Logik vorgetragen werden; solche philosophische Brillanz ist von wahrhaft Gelehrten zu erwarten.

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण द‍ृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥

Śrī Uddhava fragte: O Kṛṣṇa, obwohl prakṛti und puruṣa (das Lebewesen) ihrem Wesen nach verschieden sind, scheint doch kein Unterschied zu bestehen, weil man sie einander innewohnend sieht. So erscheint die Seele in der Natur und die Natur in der Seele.

Verse 27

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥

O lotosäugiger Kṛṣṇa, o allwissender Herr, bitte schneide diesen großen Zweifel aus meinem Herzen heraus mit Deinen eigenen Worten, die Deine Kunst des rechten Schlussfolgerns offenbaren.

Verse 28

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥

Von Dir allein entsteht das Wissen der Lebewesen, und durch Deine Kraft wird dieses Wissen hier auch wieder entzogen. Wahrlich, niemand außer Dir selbst kann die wirkliche Natur Deiner ātma-māyā, Deiner täuschenden Potenz, verstehen.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: O Bester unter den Menschen, die Unterscheidung zwischen prakṛti und puruṣa ist eindeutig. Diese manifestierte Schöpfung wandelt sich fortwährend, da sie auf der Aufwühlung und Vermischung der Naturguṇas beruht.

Verse 30

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्‍त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥

Mein lieber Uddhava, Meine materielle Energie, aus den drei Guṇas bestehend und durch sie wirkend, offenbart die Vielfalt der Schöpfung sowie die vielfältigen Bewusstseinsformen, die sie wahrnehmen. Das sichtbare Ergebnis materieller Wandlung wird in drei Aspekten verstanden: adhyātmisch, adhidaivisch und adhibhautik.

Verse 31

द‍ृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥

Sehen, sichtbare Gestalt und das im Augenöffnungsraum erscheinende Sonnenbild offenbaren einander; doch die ursprüngliche Sonne am Himmel ist aus sich selbst offenbar. Ebenso wirkt die Höchste Seele, die Urursache aller Wesen und von ihnen verschieden, durch das Licht ihrer eigenen transzendentalen Erfahrung als letztgültige Quelle aller sich gegenseitig offenbarenden Dinge.

Verse 32

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥

Ebenso können die Sinnesorgane — Haut, Ohren, Augen, Zunge und Nase — sowie die Funktionen des feinstofflichen Körpers — bedingtes Bewusstsein, Geist, Intelligenz und falsches Ego — nach der dreifachen Unterscheidung von Sinn, Wahrnehmungsobjekt und leitender Gottheit analysiert werden.

Verse 33

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥

Wenn die drei Guṇas der Natur in Aufruhr geraten, erscheint die daraus entstehende Wandlung als falsches Ego in drei Phasen: Güte (vaikārika), Leidenschaft (aindriya/rajas) und Unwissenheit (tāmasa). Aus dem mahat-tattva hervorgegangen, das selbst aus dem unmanifesten pradhāna entsteht, wird dieses falsche Ego zur Ursache aller materiellen Illusion und Dualität.

Verse 34

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥

Der spekulative Streit der Philosophen — „Diese Welt ist wirklich“, „Nein, sie ist nicht wirklich“ — beruht auf unvollständiger Erkenntnis der Höchsten Seele und zielt nur darauf, materielle Dualitäten zu begreifen. Obwohl er nutzlos ist, können Menschen, die ihre Aufmerksamkeit von Mir, ihrem wahren Selbst, abgewandt haben, ihn nicht aufgeben.

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

Śrī Uddhava sprach: O höchster Herr, der Verstand derer, die fruchtbringender Karma-Tätigkeit ergeben sind, wendet sich von Dir ab. Bitte erkläre mir, wie sie durch ihre Handlungen höhere und niedrigere Körper annehmen und sie dann wieder verlassen.

Verse 36

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

O Govinda, erkläre mir dies; für Menschen ohne Selbst-Erkenntnis ist es äußerst schwer zu begreifen. In dieser Welt, von Māyā betrogen, werden diese Tatsachen meist nicht einmal von Gelehrten erkannt.

Verse 37

श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्ल‍ोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥

Der Herr Kṛṣṇa sprach: Der materielle Geist der Menschen wird durch die Reaktionen der Karma-Handlungen geformt und ist mit den fünf Sinnen verbunden. Er wandert von Körper zu Körper; die Seele, obwohl verschieden, folgt ihm.

Verse 38

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् द‍ृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥

Der Geist, an das Geflecht der Karma-Reaktionen gebunden, meditiert stets über die Sinnesobjekte, sowohl die gesehenen als auch die aus vedischer Autorität gehörten. Daher scheint er mit seinen Objekten zu entstehen und zu vergehen, und die Gedächtniskraft erlischt.

Verse 39

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥

Durch das Versenktsein in Sinnesobjekte erinnert das Lebewesen seine frühere Identität nicht mehr. Dieses völlige Vergessen der vorherigen körperlichen Identität, aus welchem Grund auch immer, nennt man „Tod“.

Verse 40

जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥

O überaus freigebiger Uddhava: Was man Geburt nennt, ist nur die völlige Identifikation des Wesens mit einem neuen Körper. Man nimmt diesen Körper an, wie man die Erfahrung eines Traums oder einer Fantasie ganz als Wirklichkeit hinnimmt.

Verse 41

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥

Wie jemand, der träumt oder tagträumt, sich nicht an frühere Träume und Fantasien erinnert, so meint auch das Wesen im gegenwärtigen Körper, obwohl es zuvor existierte, es sei erst kürzlich ins Dasein gekommen.

Verse 42

इन्द्रियायनसृष्‍ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥

Weil der Geist, die Ruhestätte der Sinne, die Identifikation mit dem Körper erschaffen hat, erscheint die dreifache materielle Verschiedenheit — hoch, mittel und niedrig — gleichsam innerhalb der Wirklichkeit der Seele. So erzeugt das Selbst äußere und innere Dualität, wie ein Mann einen schlechten Sohn zeugen kann.

Verse 43

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न द‍ृश्यते ॥ ४३ ॥

Mein lieber Uddhava, materielle Körper werden fortwährend durch die Kraft der Zeit erschaffen und zerstört, deren Schnelligkeit unmerklich ist. Doch weil die Zeit so subtil ist, sieht es niemand.

Verse 44

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥

Wie die Flamme einer Lampe, die Strömung eines Flusses oder die Früchte eines Baumes Wandlungsstufen durchlaufen, so erfahren auch alle materiellen Körper Veränderungen von Alter und Zustand.

Verse 45

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥

So wie das Leuchten einer Lampe aus unzähligen Lichtstrahlen besteht, die fortwährend entstehen, sich wandeln und vergehen, spricht der Mensch mit trügerischem Verstand, der das Licht nur einen Augenblick sieht, fälschlich: „Dies ist das Licht der Lampe.“ Und wie in einem fließenden Fluss stets neues Wasser vorüberzieht und in die Ferne geht, sagt der Tor, der auf einen Punkt schaut, irrig: „Dies ist das Wasser des Flusses.“ Ebenso wandelt sich der materielle Körper des Menschen unaufhörlich, doch wer sein Leben vergeudet, hält jede einzelne Körperstufe für seine wahre Identität.

Verse 46

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥

Der Mensch wird in Wahrheit nicht aus dem Samen seiner vergangenen Taten geboren, noch stirbt er, da er unsterblich ist. Durch Täuschung erscheint das Lebewesen als geboren und gestorben, so wie Feuer in Verbindung mit Holz zu beginnen und dann zu enden scheint.

Verse 47

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥

Empfängnis, Schwangerschaft, Geburt, Säuglingsalter, Kindheit, Jugend, mittleres Alter, Greisenalter und Tod — das sind die neun Zustände des Körpers.

Verse 48

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्व‍‍चित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥

Diese höheren und niedrigeren Zustände des Körpers sind Gebilde der Einbildung. Durch Unwissenheit, die aus dem Umgang mit den materiellen Guṇas entsteht, identifiziert sich das Lebewesen damit; bisweilen vermag ein Glücklicher diese geistige Erfindung aufzugeben.

Verse 49

आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥

Am Tod des Vaters oder Großvaters kann man den eigenen Tod erahnen, und an der Geburt des Sohnes die Bedingung der eigenen Geburt verstehen. Wer so die Entstehung und den Untergang materieller Körper wirklichkeitsnah erkennt, ist diesen Dualitäten nicht länger unterworfen.

Verse 50

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥

Wer weise die Geburt des Baumes aus dem Samen und seinen Tod nach der Reife betrachtet, bleibt ein vom Baum verschiedener Zeuge; ebenso bleibt der Zeuge von Geburt und Tod des materiellen Körpers von ihm getrennt.

Verse 51

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥

Der Unwissende, der sich nicht von der prakṛti unterscheidet, hält die materielle Natur für die eigentliche Wirklichkeit; durch ihren Kontakt wird er völlig verwirrt und gerät in den Kreislauf des saṁsāra.

Verse 52

सत्त्वसङ्गाद‍ृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥

Die bedingte Seele, durch ihre Karmafrüchte zum Umherirren gebracht, wird durch Verbindung mit der Güte unter Weisen oder Halbgöttern geboren; durch Leidenschaft als Dämon oder Mensch; und durch Unwissenheit als Geistwesen oder im Tierreich.

Verse 53

नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥

Wie man Menschen, die man tanzen und singen sieht, nachahmt, so wird auch die Seele, obwohl sie niemals die Handelnde materieller Tätigkeiten ist, von den Eigenschaften der materiellen Intelligenz gefesselt und zum Nachahmen gezwungen.

Verse 54

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

Wie Bäume, die sich in bewegtem Wasser spiegeln, zu zittern scheinen, und wie die Erde zu kreisen scheint, wenn man die Augen kreisen lässt, so ist auch, o Nachkomme Daśārhas, die Erfahrung sinnlicher Genüsse, die aus den Hirngespinsten des Geistes entsteht, unwahr; wie Traumbilder, so ist der saṁsāra der Seele.

Verse 55

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

O Nachkomme der Daśārhas! Das materielle Leben der Seele und ihre Erfahrung sinnlicher Genüsse sind in Wahrheit unwirklich: wie Bäume zu beben scheinen, wenn sie sich in bewegtem Wasser spiegeln, oder wie die Erde sich zu drehen scheint, wenn man die Augen kreisen lässt. So ist auch diese Welt wie Einbildung und Traum, bloße Täuschung.

Verse 56

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥

Auch wenn das Objekt in Wahrheit nicht existiert, weicht für den, der über sinnlichen Genuss meditiert, das materielle Dasein nicht; so wie die unangenehmen Erfahrungen eines Traums, obwohl unwirklich, dennoch auftreten.

Verse 57

तस्मादुद्धव मा भुङ्‍क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥

Darum, o Uddhava, versuche nicht, mit materiellen, unwirklichen Sinnen Sinnesobjekte zu genießen. Sieh, wie die auf Dualitäten beruhende Täuschung die Verwirklichung des Selbst verhindert.

Verse 58

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

Selbst wenn schlechte Menschen einen verstoßen, beleidigen, verspotten oder beneiden; selbst wenn man geschlagen, gefesselt oder seines Broterwerbs beraubt wird; selbst wenn Unwissende einen bespucken oder mit Urin beschmutzen und einen so auf vielerlei Weise erschüttern — wer das höchste Ziel begehrt, soll trotz aller Not mit Einsicht sich selbst emporheben und auf der geistigen Ebene sicher bleiben.

Verse 59

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

Selbst wenn schlechte Menschen einen verstoßen, beleidigen, verspotten oder beneiden; selbst wenn man geschlagen, gefesselt oder seines Broterwerbs beraubt wird; selbst wenn Unwissende einen bespucken oder mit Urin beschmutzen und einen so auf vielerlei Weise erschüttern — wer das höchste Ziel begehrt, soll trotz aller Not mit Einsicht sich selbst emporheben und auf der geistigen Ebene sicher bleiben.

Verse 60

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥

Śrī Uddhava sprach: O Bester aller Redner, bitte erkläre mir, wie ich dies richtig verstehen kann.

Verse 61

सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥

O Seele des Universums, ich halte die ungerechten Kränkungen durch Unwissende für kaum erträglich, denn die materielle Natur ist wahrlich mächtig; selbst Gelehrte können sie schwer ertragen. Nur Deine Bhaktas, fest in Deinem Dharma und liebevollen Dienst, und in Frieden, weil sie Zuflucht bei Deinen Lotosfüßen nehmen, vermögen solche Vergehen zu dulden.