Nirukta, Phonetic Variants, and Vedic Dhātu–Svara Taxonomy

Verse 1

सनंदन उवाच । निरुक्तं ते प्रवक्ष्यामि वेदं श्रोत्रांगमुत्तमम् । तत्पंचविधमाख्यातं वैदिकं धातुरूपकम् ॥ १ ॥

قال سَنَنْدَنَة: سأبيّن لك «نيرُكتا» (Nirukta)، وهو العضو المعين للڤيدا، الأسمى اتصالًا بصحة السماع والفهم. وقد أُعلن أنه ذو خمسة أقسام، ذو طابع ڤيدي، قائم على الجذور الفعلية (dhātu) وصيغها.

Verse 2

क्वचिदूर्णागमस्तत्र क्वचिद्वर्णविपर्ययः । विकारः क्वापि वर्णानां वर्णनाशः क्वचिन्मतः ॥ २ ॥

في مواضعٍ تُدرَج مقاطعُ غريبة، وفي مواضعٍ تُقلَب الحروف. وفي مكانٍ يقع تحريفُ الحروف، وفي موضعٍ آخر—كما يُقال—قد يقع حتى سقوطُ بعض الحروف.

Verse 3

तथा विकारनाशाभ्यां वर्णानां यत्र नारद । धातोर्योगातिशयी च संयोगः परिकीर्तितः ॥ ३ ॥

وكذلك، يا نارادا، حيث تقع في المقاطع تغييراتٌ ومعها حذفٌ، وحيث يُعلَن اتصالٌ مُشدَّد ينشأ من الاقتران بجذر الفعل (dhātu)، فذلك يُسمّى «سَمْيُوغَ» (saṃyoga) أي الاقتران.

Verse 4

सिद्धेद्वर्णागमाद्धंसः सिंहो वर्णविपर्ययात् । गूढोत्मा वर्णविकृतेर्वर्णनांशात्पृषोदरः ॥ ४ ॥

تستقرّ كلمة «هَمْسَ» (haṃsa: البجعة) بإضافة حرف، وتُنال «سِمْهَ» (siṃha: الأسد) بتبديل مواقع الحروف. وتنشأ «غُودْهَاتْمَا» (gūḍhātmā) من تحوير الحروف، و«پْرِشُودَرَ» (pṛṣodara) من سقوط بعض الحروف—وهكذا تُفسَّر الألفاظ بهذه العمليات النحوية.

Verse 5

भ्रमरादुषु शब्देषु ज्ञेयो योगो हि पञ्चमः । बहुलं छन्दसीत्युक्तमत्र वाच्यं पुनर्वसू ॥ ५ ॥

وفي أصواتٍ كطنين النحل وما شابهه، يُعرَف أن اليوغا الخامسة هي التأمل في الصوت. وهنا، يا پونَرفَسو، يُعلَّم أن هذه الممارسة قد ذُكرت على نطاقٍ واسع في أوزان الفيدا (chandas).

Verse 6

नभस्वद्वृषणश्चैवापरस्मैपदि चापि हि । परं व्यवहिताश्चापि गतिसंज्ञास्तथा हि आ ॥ ६ ॥

وكذلك تُعامَل «نَبْهَسْوَت» و«ڤْرِشَنَ» على أنهما أفعالٌ من طائفة البَرَسْمَيبَدَ (parasmaipada). ومثل ذلك، فالصيغ التي تُسمّى «پَرَ» (اللاحقة) وحتى «ڤْيَڤَهِتَ» (المفصولة أو المتداخَل بينها) تُوسَم أيضًا بالمصطلح الفني «گَتِي» (gati)—وهكذا يُعلَّم حقًّا.

Verse 7

विभक्तीनां विपर्यासो यथा दधना जुहोति हि । अभ्युत्सादयामकेतुर्ध्वनयीत्प्रमुखास्तथा । निष्टर्क्यान्द्यास्तथोक्ताश्च गृभायेत्यादिकास्तथा ॥ ७ ॥

إن قلب لواحق الإعراب (vibhakti) خطأ، كما في العبارة المعيبة «dadhanā juhoti» أي: «يُقَدِّم القُربان باللَّبَنِ المُخَثَّر». وكذلك ذُكِرَت أخطاء مثل «abhyutsādayāmaketuḥ» و«dhvanayīt» وغيرها من الصيغ البارزة (المحرَّفة نطقًا أو بناءً)، مع استعمالات مثل «gṛbhāye» وأمثالها.

Verse 8

सुप्तिङुपग्रहलिंगनराणां कालहलूचूस्वरकर्तृयडां च । व्यत्ययमिच्छति शास्रकृदेषां सोऽपि च सिद्ध्यति बाहुलकेन ॥ ८ ॥

فيما يتعلق بعناصر مثل لواحق الأسماء (suP)، ولواحق الأفعال (tiṅ)، والزوائد/السوابق (upagraha)، والجنس والنَّفَر/الفاعل، وكذلك الزمان (kāla)، والحروف ha وlu وcū، والنبر/النغمة (svara)، والفاعل (kartṛ)، وحرف yaḍ—إذا أراد واضع الشاسترا النحوية وقوع التبديل أو التناوب بينها، فإن ذلك أيضًا يثبت اعتمادًا على شيوع الاستعمال (bāhulaka).

Verse 9

रात्री विम्बी च कद्रूश्चाविष्ट्वौ वाजसनेयिनः ॥ ९ ॥

«Rātrī» و«Vimbī» و«Kadrū»، وكذلك «Āviṣṭu»—هذه أسماء/ألفاظ متداولة عند أتباع الفاجاسانيين (تقليد اليجورفيدا الأبيض).

Verse 10

कर्णेभिश्च यशोभाग्य इत्याद्याश्चतुरक्षरम् । देवासोऽथो सर्वदेवतातित्वावत इत्यपि ॥ १० ॥

وكذلك (الصيغة المقدسة) التي تبتدئ بـ«karṇebhiḥ» و«yaśo-bhāgya»، وسائر المانترا ذات الأربع مقاطع؛ وأيضًا (ما يبتدئ بـ) «devāsaḥ»، بل وحتى (ما يعبّر عن) «الموهوب بحالٍ يتجاوز جميع الآلهة»—فكل ذلك يُفهم ضمن هذا التعليم.

Verse 11

उभयाविन माद्याश्च प्रलयाद्याश्च स्तृचं तथा । अपस्पृधेथां नो अव्यादायो अस्मान्मुखास्तथा ॥ ११ ॥

لتكن القوى المدمِّرة الناشئة من كلا النوعين (الداخلي والخارجي)، ولتكن النوازل التي تبتدئ بالبرلايا (الانحلال الكوني) وما شابهها، مع جميع الآلام—لا تمسّنا. ولتكن الأمراض لا تضرّنا؛ ولتُصَن أفواهُنا، أي كلامُنا، كذلك بالحفظ.

Verse 12

सगर्भ्योस्थापदी ऋत्व्योरजिष्टं त्रिपंचकम् । हिरण्ययेन नरं च परमे व्योमनित्यपि ॥ १२ ॥

تلاوات «سَغَرْبْيَه» و«سْثَابَدِي»، ونشيد «رِتْفْيُورَا»، و«تْرِيبَنْچَكَ» الأسمى، و«هِرَنْيَيَه» و«نَرَ»—كلّ ذلك أيضًا يُتأمَّل ويُتلى على أنه قائمٌ أبدًا في السماء العليا، في المقام الروحي الأسمى.

Verse 13

उर्विया स्वप्रया वारवध्वाददुहवैवधी । यजध्वैनमेमसि च स्नात्वी गत्वा पचास्थभौः ॥ १३ ॥

لتكن الأرضُ موضعَ المذبح، وبجهدٍ تعبّديٍّ من المرء نفسه—كعروسٍ للمياه—فليعبدْه. فإذا اغتسل، فليمضِ ويؤدِّ الشعيرة المقرّرة، ثابتًا في الطهارة.

Verse 14

गोनांचापरिह्रवृत्ताश्चातुरिर्ग्रसितादिका । पश्येदधद्ब्रभूथापि प्रमिणांतित्यवीवृधत् ॥ १४ ॥

وإن بدت الألفاظُ مشوَّهة—بسبب التواءاتٍ غير منتظمة في التعبير، أو ابتلاعِ مقاطع، أو فسادٍ آخر—فينبغي مع ذلك إدراكُ المعنى المقصود؛ إذ إن الوزنَ الكامنَ والمعنى يبقيان، وإن بدا نطقُ القارئ معيبًا.

Verse 15

मित्रयुश्च दुरस्वा वा हात्वा सुधितमित्यपि । दधर्त्याद्या स्ववद्भिश्च ससूवेति च धिष्व च ॥ १५ ॥

حتى الصيغ مثل «mitrayuḥ» و«durasvā» و«hātvā» و«sudhitam» ينبغي فهمها؛ وكذلك يجب معرفة الاستعمال الصحيح لتعبيرات مثل «dadharti» و«ādyā» و«svavadbhiḥ» و«sasūve» و«dhiṣva».

Verse 16

प्रप्रायं च हरिवतेक्षण्वतः सुपर्थितरः । रथीतरी नसताद्या अम्नर्भुवरथो इति ॥ १६ ॥

ومضى مرارًا وتكرارًا—ونظرُه متجهٌ إلى هاري—بينما كان العابدون المُعَدّون إعدادًا حسنًا يتضرّعون بإخلاص؛ وهكذا يُمدَح باسم «رَثِيتَرَ» وباسم «نَسَتَا» وسائر الأسماء—المعروف بـ«أَمْنَرْبْهُوَفَرَثَ».

Verse 17

ब्रूह्याद्यादेः परस्याप्यौ श्रावयेत्यादिके प्लुतः । दाश्वांश्व स्वतवान्यापौत्रिभिष्ट्वं च नृभिष्टुतः ॥ १७ ॥

في الصيغ التي تبتدئ بـ«brūhi» وما شابهها، وكذلك في الكلمة اللاحقة «au»، وفي التعابير التي تبتدئ بـ«śrāvayet»، ينبغي أن يُنطق حرف العلّة نطقًا مطوّلًا على هيئة pluta (مدًّا). وكذلك في «dāśvāṃśva» و«svatavān» وفي مجموعة «yā‑pautri‑» يُستعمل صوت «tvaṃ»؛ وفي «nṛbhiṣṭutaḥ» تُقرَّر المعالجة الصوتية المناسبة.

Verse 18

अभीषुण ऋतावाहं न्यषीदन्नृमणा अपि । चतुर्विधाद्बाहुलकात्प्रवृत्तेरप्रवृत्तितः ॥ १८ ॥

حتى الحكماء، إذ يشهدون «تيّار المواسم» أي اندفاع الزمان، يجلسون كابحين أنفسهم؛ لأن من الفعل ومن ترك الفعل تنشأ كثرة مفرطة، في صورها الأربع.

Verse 19

विभाषयान्यथाभावात्सर्वं सिद्ध्येञ्च वैदिकम् । भूवाद्या धातवो ज्ञेयाः परस्मैपदिनस्स्मृताः ॥ १९ ॥

وبسبب الصيغ الاختيارية (vibhāṣā) وإمكان الاستعمال على وجهٍ آخر، يمكن مع ذلك تثبيت جميع التعابير الفيدية على أنها صحيحة. وأما الجذور الفعلية التي تبتدئ بـbhū («يكون/يوجد») فلتُعرَف أنها من نوع parasmaipada (صيغة الفاعل/النشط) كما جرى به النقل.

Verse 20

एधाद्या आत्मनेभाषा उदात्ताः षट्त्रिंशसंख्यकाः । अतादयोऽष्टत्रिंशञ्च परस्मैपदिनो मुने ॥ २० ॥

يا أيها الموني، إن طائفة Ātmanepada التي تبتدئ بـedh‑ تتألف من ستةٍ وثلاثين جذرًا موسومة بنبرة udātta؛ وطائفة Parasmaipada التي تبتدئ بـatā‑ تتألف من ثمانيةٍ وثلاثين جذرًا.

Verse 21

लोकृपूर्वा द्विचत्वारिंशदुक्ता च ह्यात्मने पदे । उदात्तेतरतु पंचाशत्फक्काद्याः परिकीर्तिताः ॥ २१ ॥

أما ما يبتدئ بـ«lokṛ‑» فيُقال إنه اثنان وأربعون في صيغ Ātmanepada؛ وبشأن udātta وسائر أنواع النبر، فقد أُحصيت خمسون (مادة) تبتدئ بـ«phakka‑».

Verse 22

वर्चाद्या अनुदात्तेत एकविंशतिरीरीताः । गुपादयो द्विचत्वारिंशदुदात्तेताः समीरिताः ॥ २२ ॥

ابتداءً من المجموعة التي تتقدّمها «varc-» أُعلن أن واحدًا وعشرين عنصرًا هي anudātta (نبرة منخفضة). وابتداءً من المجموعة التي تتقدّمها «gup-» ذُكر أن اثنين وأربعين عنصرًا هي udātta (نبرة مرتفعة).

Verse 23

धिण्यादयोऽनुदात्तेतो दश प्रोक्ता हि शाब्दिकैः । अणादयोप्युदात्तेतः सप्तविंशतिधातवः ॥ २३ ॥

يُصرّح النحاة (śābdika) بأن عشرة جذور فعلية تبدأ بـ«dhiṇya-» موسومة بـanudātta (نبرة منخفضة). وكذلك يذكرون أن سبعةً وعشرين جذرًا فعليًا تبدأ بـ«aṇa-» موسومة بـudātta (نبرة مرتفعة).

Verse 24

अमादयः समुद्दिष्टाश्चतुर्स्रिंशद्धिशाब्दिकैः । द्विसप्ततिमिता मव्यमुखाश्चोदात्तबंधना ॥ २४ ॥

وهكذا ذُكرت السلسلة التي تبدأ بـ«amā» على لسان أهل الشابديكا—وعددها اثنان وثلاثون، بعباراتٍ اصطلاحية من علم الأصوات. وهي تُقاس باثنين وسبعين (وحدة)، وتبتدئ بالمقطع «ma»، ومرتبطةٌ بـudātta (نبرة مرتفعة).

Verse 25

स्वारितेद्धावुधातुस्तु एक एव प्रकीर्तितः । क्षुधादयोऽनुदात्तेतो द्विषपंचाशदुदाहृताः ॥ २५ ॥

أمّا الجذور الفعلية الموسومة بـsvarita فواحدٌ فقط يُعلَن، وهو «iddhāvu». وأمّا الموسومة بـanudātta فابتداءً من «kṣudh» ذُكرت اثنتان وخمسون.

Verse 26

घुषिराद्या उदात्ततोऽष्टाशीतिर्धातवो मताः । द्युताद्या अनुदात्तेतो द्वाविंशतिरतो मताः ॥ २६ ॥

من المجموعة التي تبدأ بـ«ghuṣira» يُعَدّ ثمانيةٌ وثمانون جذرًا فعليًا ذواتِ udātta (نبرة مرتفعة). ومن المجموعة التي تبدأ بـ«dyut» يُعَدّ اثنان وعشرون ذواتِ anudātta (نبرة منخفضة).

Verse 27

षितस्रयोदश घटादिष्वेनुदत्तेत ईरितः । ततो ज्वलदुदात्तेतो द्विपंचाशन्मितास्तथा ॥ २७ ॥

في المقادير كالغَهاṭa وغيرها، ذُكر أنَّ الأَنوداتّا (النبرة الخافضة) ثلاثَ عشرة. ثم بعد ذلك قيل إنَّ الجْفَلَد-أوداتّا (الأوداتّا المتألّق، النبرة المرفوعة) كذلك مقدارُه اثنتان وخمسون.

Verse 28

स्वरितेद्राजृसंप्रोक्त स्तनहेभ्राजृतस्रयः । अनुदात्तेत अख्याता भाद्युतात्ता इतः स्यमात् ॥ २८ ॥

في السَّوَريتَا (svarita) يُعلَن الصوت بأنه «drājṛ-saṃprokta»، ويستقرّ على تتابعٍ مثل «stanahe-bhrājṛta-srayaḥ». وفي الأَنوداتّا (anudātta) يُفسَّر بأنه «eta»، أي موسومٌ بالانخفاض. ومن هذا يُفهَم الأوداتّا (udātta) على أنه الباقي المتميّز.

Verse 29

सहोऽनुदात्तेदेकस्तु रमैकोऽप्यात्मनैपदी । सदस्रय उदात्तेतः कुचाद्वेदा उदात्त इत् ॥ २९ ॥

بحسب القاعدة الصوتية: تُعَدّ «saha» حاملةً للأَنوداتّا (النبرة الخافضة). و«rama» صيغةٌ واحدة، وتأخذ أيضًا الآتمانِبَدَا (ātmanepada). و«sadasraya» موسومةٌ بالأوداتّا (النبرة المرفوعة). ومن «kuca» تُؤخَذ «vedā» كذلك على أنها أوداتّا.

Verse 30

स्वरितेतः पञ्चत्रिंशद्धिक्काद्याश्च ततः परम् । स्वरितेच्छिञ्भृञाद्याश्चत्वार स्वरितेत्ततः ॥ ३० ॥

من الطائفة الموسومة بالسَّوَريتَا (svarita) يوجد خمسٌ وثلاثون تبدأ بـ «dhik…». وبعدها، وتحت السَّوَريتَا مرةً أخرى، توجد أربعٌ تبدأ بـ «cchiñ, bhṛñ…»، وهذه أيضًا تُتلى بنبرة السَّوَريتَا.

Verse 31

धेटः परस्मैपदिनः षट्चत्वारिंशदुदीरिताः । अष्टादश स्मिङाद्यास्तु आमनेपदिनो मताः ॥ ३१ ॥

من الجذور الفعلية التي تبدأ بـ «dheṭ» أُعلِن أن ستًّا وأربعين منها تأخذ لواحق البَرَسْمَيْپَدَا (Parasmaipada). وأما ثماني عشرة—تبدأ بـ «smiṅ» وما بعدها—فهي معدودة من الآتمانِبَدَا (Ātmanepada/Āmanepada).

Verse 32

ततस्रयोऽनुदात्तेतः पूङाद्याः परिकीर्तिताः । हृपरस्मैपदी चात्मनेभाषास्तु गुपात्रयः ॥ ३२ ॥

ثم يُعلَن أنَّ الأصناف الثلاثة التي تبتدئ بـ«pūṅ-» هي anudātta (ذات النبرة الغليظة المنخفضة). وأما مجموعة الجذور التي تبتدئ بـ«hṛ-» فهي Parasmaipada؛ بينما تُذكَر مجموعات «gu-» الثلاث على أنها Ātmanepada (صيغة الصوت الأوسط).

Verse 33

रभद्यब्दयनुदात्तेतो ञिक्ष्विदोतात्त इन्मतः । परस्मैपदिनः पंच दश स्कंम्भ्वादयस्तथा ॥ ३३ ॥

ومن مجموعة الجذور التي تبتدئ بـ«rabh-» ومن صنف «abda-» يُعَدّ ما وُسِمَ بـanudātta كذلك؛ ومن مجموعة «kṣvid-» التي تحمل علامة it «ṇi» ولها udātta—بحسب هذا الرأي—توجد خمسة عشر جذراً من Parasmaipada، أولها «skambh-» وما بعده.

Verse 34

कितधातुरुदात्तेञ्च दानशानोभयात्मकौ । स्वरितेतः पचाद्यंकाः परस्मैपदिनो मताः ॥ ३४ ॥

الجذور الموسومة بـ«kiṭ»—وكذلك التي تحمل udātta—تُعلَّم أنها من ذوات الصوتين (تُستعمل في parasmaipada وātmanepada معاً). أما ما كان بسوارِيتا svarita، وجذور طائفة «pac-ādi»، فتُعَدّ Parasmaipada (صيغة الفعل).

Verse 35

स्वरितेतस्त्रयश्चैतौ वदवची परिभाषिणौ । भ्वाद्या एते षडधिकं सहस्रं धातवो मताः ॥ ३५ ॥

وهذه الثلاثة—Svara وIta وSvarita—تُعَدّ مصطلحاتٍ اصطلاحية (paribhāṣā) في عُرف النحو. وابتداءً من طائفة Bhvādi يُقال إن عدد الجذور الفعلية (dhātu) يزيد قليلاً على ستة آلاف.

Verse 36

परस्मैपदिनः प्रोक्ता वदाश्चापि हनेति च । स्वरितेतो द्विषाद्यास्तु चत्वारो धातवो मताः ॥ ३६ ॥

ويُعلَّم أن جذوراً مثل vad («يتكلم») وhan («يضرب/يقتل») تأخذ لواحق Parasmaipada؛ ومن الجذور التي تبتدئ بـdviṣ («يبغض»)، فإن الموسومة بسوارِيتا svarita تُعَدّ أربعة (في هذا الصنف)، بحسب التقليد النحوي.

Verse 37

चक्षिङेकः समाख्यातो धातुरत्रात्मनेपदी । इरादयोऽनुदात्तेतो धातवस्तु त्रयोदश ॥ ३७ ॥

هنا يُعلَن أن جذر الفعل الواحد «cakṣiṅ» هو من نوع آتمنِبادا (بأواخر الصيغة الوسطى). وأما الجذور التي تبتدئ بـ«irā-» فهي الموسومة بنبرة الأَنوداتّا؛ وعددها ثلاثة عشر.

Verse 38

आत्मनेपदिनौ प्रोक्तौ षूङ्शीङ्द्वौ शाब्दिकैर्मुने । परस्मैपदिनः प्रोक्ता षुमुखाः सप्त धातवः ॥ ३८ ॥

أيها الحكيم، يقرر النحاة أن الجذرين «ṣūṅ» و«śīṅ» من آتمنِبادا. ويقررون أن سبعة جذور تبدأ بـ«ṣu-» هي من برسمَيبادا (الصيغة الفاعلة).

Verse 39

स्वरितेदुर्णुञाख्यातो धातुरेको मुनीश्वर । घुमुखास्त्रय उद्दिष्टाः परस्मैपदिनस्तथा ॥ ३९ ॥

يا سيد الحكماء، يوجد جذر فعلي واحد معروف باسم «svarita–ed–ur–ṇuñ». وكذلك تُعلَّم ثلاث صيغ تبدأ بـ«ghu-»، وهي أيضًا تُعامَل على أنها برسمَيبادا (الصيغة الفاعلة).

Verse 40

ष्टुञेकस्तु समा ख्यातः स्मृते नारद शाब्दिकैः ॥ ४० ॥

يا نارادا، يُتَذَكَّر بين النحاة، وفق السمرِتي، ويُعرَف جيدًا أن الصيغة المسماة «ṣṭuñeka» تعادل «samā»، أي سنة واحدة.

Verse 41

अष्टादश राप्रभृतयः परस्मैपदिनः स्मृताः । इङ्ङात्मनेपदी प्रोक्तो धातुर्नारद केवलः ॥ ४१ ॥

تُذكَر ثمانية عشر جذراً فعلياً—ابتداءً بالمجموعة التي تتصدرها «rā-»—على أنها من برسمَيبادا (بأواخر الفاعل). وأما الجذر «iṅ»، يا نارادا، فيُعلَّم أنه آتمنِبادا حصراً.

Verse 42

विदाद यस्तु चत्वारः परस्मैपदिनो मताः । ञिष्वप्शये समुद्दिष्टः परस्मैपदिकस्तथा ॥ ४२ ॥

ومن بين هذه الصيغ، تُعَدُّ أربعُ صيغٍ فعليةٍ مبتدئةً بـ«vidāda» من صيغِ الـparasmaipada (صيغة الفاعل/النهايات الفاعلة)، والصيغةُ المعلَّمةُ بـ«ñiṣvapśaya» تُفهَم كذلك على أنها parasmaipadika (منتميةٌ إلى طائفة الـparasmaipada).

Verse 43

परस्मैपदिनश्चैव ते मयोक्ताः स्यमादयः । दीधीङ्वेङ्स्मृतौ धातू आत्मनेपदिनौ मुने ॥ ४३ ॥

يا أيها المُنِيّ، إن الجذور التي تبدأ بـ«syam» كما ذكرتُ هي حقًّا parasmaipada (بنهايات الفاعل). غير أن الجذرين dīdhīṅ وveṅ، في معنى «التذكّر»، فهما ātmanepada (بنهايات الوسط).

Verse 44

प्रथादयस्रयश्चापि उदात्तेतः प्रकीर्तिताः । चर्करीतं च ह्नुङ् प्रोक्तोऽनुदात्तेन्मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥

والصيغ التي تبدأ بـ«prathā-» قد أُعلنت كذلك بأنها udātta (نبرة مرفوعة). وأما «carkarīta» و«hnuṅ» فقيل إنهما anudātta (نبرة مخفوضة)، يا أفضلَ الحكماء.

Verse 45

त्रिसप्तति समाख्याता धातवोऽदादिके गणे । दादयो धातवो वेदाः परस्मैपदिनो मताः ॥ ४५ ॥

في طائفة Adādi تُعَدُّ ثلاثةٌ وسبعون جذرًا فعليًّا. والجذور التي تبدأ بـ«dā-» معروفةٌ في تقليد النحو، وتُعَدُّ Parasmaipada (فعلاً يتجه أثره إلى الغير).

Verse 46

स्वरितेद्वै भृञाख्यात उदात्तेद्धाक् प्रकीर्तितः । माङ्हाङ्द्वावनुदात्तेतौ स्वरितेद्दानधातुषु ॥ ४६ ॥

في شأن نبرة svarita يُذكر الجذر «bhṛñ»، ومع نبرة udātta يُعلَن «iddhāk». وأما الجذران «māṅ» و«hāṅ» فيُعامَلان على أنهما anudātta؛ وفي جذور طائفة «dān» تُذكَر قاعدة svarita.

Verse 47

वाणितिराद्यास्रयश्वापि स्वरितेत उदाहृताः । घृमुखा द्वादश तथा परस्मैपतिनो मताः ॥ ४७ ॥

الصيغ التي تبتدئ بـ«vāṇitira»، وكذلك ما يستند إلى ذلك الأساس في التلاوة، قد ذُكرت بأنها ذات نبرة سڤاريتا (svarita). وكذلك الاثنتا عشرة التي تبتدئ بـ«ghṛmukha» تُعَدّ من parasmaipada، أي الأفعال ذات اللواحق «لأجل الغير».

Verse 48

द्वाविँशतिरिहोद्दिष्टा धातवो ह्वादिके गणे । परस्मैपदिनः प्रोक्ता दिवाद्याः पंचविंशतिः ॥ ४८ ॥

هنا تُعَدّ اثنتان وعشرون من جذور الأفعال (dhātu) ضمن زمرة Hvādika؛ وتُذكر خمس وعشرون مما يبتدئ بـDivādi على أنها parasmaipada، أي تُستعمل بلواحق الفعل المبني للمعلوم.

Verse 49

आत्मनेपदिनौ धातू षूङ्दूङ्द्वावपि नारद । ओदितः पूङ्मुखाः सप्त आत्मनेदपिनो मताः ॥ ४९ ॥

يا نارادا، إن الجذرين Ṣūṅ وDūṅ يُصنَّفان ātmanepada، أي بأواخر «لأجل الذات». وكذلك الجذر “O” والسبعة التي تبتدئ بـ“Pūṅ” تُعَدّ أيضًا ātmanepada.

Verse 50

आत्मनेपदिनो विप्र दीङ्मुखास्त्विह कीर्तिताः । स्यतिप्रभृतयो वेदाः परस्मैपदिनो मताः ॥ ५० ॥

يا براهمانا، إن الصيغ التي تبتدئ بـ«dīṅ-» تُعلَّم هنا على أنها ātmanepada. وأما ما يبتدئ بـ«syati» وما شابهه فيُعَدّ parasmaipada بحسب تقليد النحو.

Verse 51

जन्यादयः पंचदश आत्मनेपदिनो मुने । मृषाद्याः स्वरितेतस्तु धातवः पंच कीर्तिताः ॥ ५१ ॥

أيها الموني، إن الجذور التي تبتدئ بـjani عددها خمس عشرة وتأخذ أواخر ātmanepada. وأما الجذور الخمسة التي تبتدئ بـmṛṣ فتُعلَن بأنها svarita-ita، أي موسومة بعلامة النبرة الدالة svarita.

Verse 52

एकादश पदाद्यास्तु ह्यात्मनेपदिनो मताः । राधोः कर्मक एवात्र वृद्धौ स्वादिचुरादिके ॥ ५२ ॥

الأشكال الفعلية الإحدى عشرة الأولى، ابتداءً بـ«pada»، تُعَدّ من صيغ Ātmanepada. وفي هذا السياق تُعامَل الجذر «rādha» على أنه متعدٍّ يأخذ مفعولًا، ويجري هذا التصنيف في صيغة التقوية vṛddhi ضمن مجموعتي Svādi وCurādi.

Verse 53

उदात्तेतस्तुदाद्यास्तु त्रयोदश समीरिताः । परस्मैपदिनोऽष्टात्र रधाद्याः परिकीर्तिताः ॥ ५३ ॥

ابتداءً من المجموعة المسماة Udātteta ومن طبقة Tudā، أُعلِن عن ثلاث عشرة (مجموعة). وهنا أيضًا ذُكرت ثماني (مجموعات) على أنها من Parasmaipada (الصيغة الفاعلة)، بدءًا بمجموعة Radhā.

Verse 54

समाद्याश्चाप्युदात्तेतः षट्चत्वारिंशदुदीरिताः । चत्वारिशच्छतं चापि दिवादौ धातवो मताः ॥ ५४ ॥

وكذلك ابتداءً من طبقة «sam-ādi» ومع إدخال ما وُسِم بنبرة udātta، ذُكِر ستة وأربعون. ومن طبقة divādi فصاعدًا، تُعَدّ الجذور الفعلية أربع مئة وأربعين عددًا.

Verse 55

स्वादयः स्वरितेत्तोंका धातवः परिकीर्तिताः । सप्ताख्यातो दुनोतिस्तु परस्मैपदिनो मुने ॥ ५५ ॥

الجذور الفعلية التي تبدأ بـ«svād» أُعلِن أنها تحمل نبرة svarita وموسومة بعلامة it وهي ṭoṅ. وأما الجذر «dunoti» فقد قيل، أيها الموني، إنه من الطبقة السابعة ويأخذ لواحق Parasmaipada (الصيغة الفاعلة).

Verse 56

अष्टिघावनुदात्तेतौ धातू द्वौ परिकीर्तितौ । परस्मैपदिनस्त्वत्र तिकाद्यास्तु चतुर्दश ॥ ५६ ॥

هنا يُعلَن عن جذرين فعليين هما «aṣṭi» و«ghāva» على أنهما من الطبقة الموسومة بـanudātta (النبرة المنخفضة). وفي هذا السياق ذُكِر أن الجذور من Parasmaipada (الصيغة الفاعلة) التي تبدأ بـ«tika» عددها أربعة عشر.

Verse 57

द्वात्रिंशद्धातवः प्रोक्ता विप्रेन्द्र स्वादिके गणे । स्वरितेतः षङाख्यातास्तुदाद्या मुनिसत्तम ॥ ५७ ॥

يا خيرَ البراهمة، في جماعةِ Svādi ذُكِرَت اثنان وثلاثون من الجذور الفعلية (dhātu)؛ ويا أسمى الحكماء، ومن Tudādi فصاعدًا أُعلِنَت ستُّ طبقاتٍ من الأفعال على أنها ذات نبرة «سفاريتا» (svarita) بحسب الضبط.

Verse 58

ऋष्युदात्तेज्जुषीपूर्वा अत्मनेपदिनोर्णवाः । व्रश्चादय उदात्तेतः प्रोक्ताः पंचाधिकं शतम् ॥ ५८ ॥

ابتداءً من جماعة «Ṛṣyudātta» ثم إلى ما كان «Juṣī» فيه بادئة، وُصِفَت الطبقةُ المسماة «محيط صيغ Ātmanepada». وكذلك، ابتداءً من الجذر Vraśc، قيل إن الجذور ذات نبرة udātta عددها مئة وخمسة.

Verse 59

गूर्युदात्तेदिहोद्दिष्टो धातुरेको मुनीश्वर । णूमुखाश्चैव चत्वारः परस्मैपदिनो मताः ॥ ५९ ॥

يا سيّدَ الحكماء، ذُكِرَ هنا جذرٌ فعليّ واحدٌ فقط على أنه ذو نبرة udātta؛ وأربعُ صيغ/لواحق تبدأ بـ«ṇu» عُدَّت من Parasmaipada (بنهايات تُستعمل «لغير الذات»).

Verse 60

कुङाख्यातोनुदात्तेञ्च कुटाद्याः पूर्तिमागताः । पृङ् मृङ् चात्मनेभाषौ षट् परस्मैपदे रिपेः ॥ ६० ॥

الجذر «kuṅ» إذا استُعمل ākhyāta (فعلاً مُصرَّفًا) استُعمل بنبرة anudātta؛ والجذور التي تبدأ بـ«kuṭ» تُعَدّ «تامّة» في الاستعمال. أمّا «pṛṅ» و«mṛṅ» فيستعملان في Ātmanepada، بينما تَرِد ستُّ صيغ/استعمالات في Parasmaipada بمعنى «العدو» (ripu).

Verse 61

आत्मनेपदिनो धातू दृङ्धृङ्द्वौ चाप्युदाहृतौ । प्रच्छादिषोडशाख्याताः परस्मैपदिनो मुने ॥ ६१ ॥

قد ذُكِرَت الجذورُ التي تأخذ نهايات Ātmanepada، وأُعلِنَ كذلك عن الجذرين dṛṅ و dhṛṅ. يا موني، إن الجذور الستةَ عشر التي تبدأ بـpracch تُعلَّم على أنها Parasmaipada (بنهايات الفعل المبني للمعلوم).

Verse 62

स्वरितेतः षट् ततश्च प्रोक्ता मिलमुखा मुने । कृतीप्रभृतय श्चापि परस्मैपदिनस्रयः ॥ ६२ ॥

ومن طائفة السَّفَريتَا (النبرة المميَّزة) تُعلَّم بعد ذلك ستُّ صيغ، أيها الحكيم؛ ويُعلَن أيضًا ما ابتدأ بـ milamukha. وكذلك الصيغ التي تبتدئ بـ kṛtī تُفهَم أنها من استعمال parasmaipada (الصيغة الفاعلة).

Verse 63

सप्त पंचाशदधिकास्तुदादौ धातवः शतम् । स्वरितेतो रुधोनंदा परस्मैभाषितः कृती ॥ ६३ ॥

في طائفة Tudādi يبلغ عدد الجذور الفعلية مئةً وسبعةً وخمسين. والجذور التي تبتدئ بـ «svar» وما كان مثل «rudh» و«nand» وُصفت بأنها تُصرَّف على parasmaipada (الصيغة الفاعلة)، وتأخذ مشتقات kṛt (الأولية).

Verse 64

ञिइंधीतोऽनुदातेतस्रयो धातव ईरिताः । उदात्तेतः शिषपिषरुधाद्याः पंचविंशतिः ॥ ६४ ॥

ذُكر أن ثلاثة جذور فعلية تحمل نبرة anudātta (منخفضة)، وهي: ñi و iṃdhī و to. وأما التي تحمل نبرة udātta (مرتفعة) فعددها خمسٌ وعشرون، مبتدئةً بـ śiṣ و piṣ و rudh.

Verse 65

स्वरितेतस्तनोः सप्त धातवः परिकीर्तिताः । मनुवन्वात्मनेभाषौ स्वरितेत्त्कृञुदाहृतः ॥ ६५ ॥

ومن الجذر «tan» بصيغة svarita عُدَّت سبعُ قواعد فعلية مشتقة. وفي استعمال ātmanepada ذُكرت صيغتا «manu» و«van»، كما عُلِّمت أيضًا صيغة «kṛñ» في هذا السياق.

Verse 66

ततो द्वौ कीर्तितौ विप्र धातवो दश शाब्दिकैः । क्याद्याः सप्तोभयेभाषाः सौत्राः स्तंभ्वादिकास्तथा ॥ ६६ ॥

ثم بعد ذلك، أيها البرهمن، وصف النحاة أيضًا طبقات الجذور الفعلية العشر—ابتداءً من مجموعة «kya»—مع الأنواع السبعة التي تعمل في كلا الصوتين، وكذلك التقسيمات المبنية على السُّوترات مثل ما يبدأ بـ «stambh» وغيرها.

Verse 67

परस्मैपदिनः प्रोक्ताश्चत्वारोऽपि मुनीश्वर । द्वाविंशतिरुदात्तेतः कुधाद्या धातवो मताः ॥ ६७ ॥

يا سيّدَ الحكماء من المونِيّين، لقد قيل إنّ الأصناف الأربعة كلّها من «باراسمايپادا»؛ وإنّ اثنين وعشرين جذرًا، ابتداءً بـ«كودهَا»، تُعَدّ ذات نبرة «أوداتّا».

Verse 68

वृङ्ङात्मनेपदी धातुः र्श्रथाद्याश्चैकविंशतिः । परस्मैपदिनश्चाथ स्वरितेद्ग्रह एव च ॥ ६८ ॥

الجذر «vṛṅ» من نوع آتمنِپادا (Ātmanepada، الصوت الأوسط). والمجموعة التي تبدأ بـ«rśrath» تضم واحدًا وعشرين جذرًا. ثم تأتي جذور باراسمايپادا؛ وأمّا الجذر الموسوم بنبرة svarita فلا يُؤخذ فيه إلا مُعلِّم «it» بوصفه الدليل النحوي العامل.

Verse 69

क्र्यादिकेषु द्विपंचाशद्धातवः कीर्तिता बुधैः । चुराद्या धातवो ञ्यंता षट्र्त्रिंशदधिकः शतम् ॥ ६९ ॥

في الطوائف الفعلية التي تبدأ بـKriyādi، ذكر الحكماء خمسين جذرًا (dhātu). وأمّا الطائفة التي تبدأ بـCurādi فجذورها من نوع «ñyanta» (صيَغ سببية/مشتقة)، وعددها مئة وستة وثلاثون.

Verse 70

चित्याद्यष्टादशाख्याता आत्मनेपदिनो मुने । चर्चाद्या आधृषीयास्तु प्यंता वा परिकीर्तिताः ॥ ७० ॥

يا أيها المونِيّ، إنّ الثماني عشرة (صيغة) التي تبدأ بـ«city-» مُعلَنة من آتمنِپادا (Ātmanepada). أمّا التي تبدأ بـ«carcā-» فيُقال إنها من نوع Ādhṛṣīya، أو تُعَدّ كذلك من «pyaṃtā».

Verse 71

अदंता धातवश्चैव चत्वारिंशत्तथाष्टं च । पदाद्यास्तु दश प्रोक्ता धातवो ह्यात्मनेपदे ॥ ७१ ॥

هناك ثمانية وأربعون جذرًا فعليًّا لا ينتهي بحرف «d». كما أُعلِن عن عشرة جذور تبدأ بالمجموعة التي يتقدّمها «pad» على أنها من آتمنِپادا (Ātmanepada).

Verse 72

सूत्राद्या अष्ट चाप्यत्र ञ्यन्ता प्रोक्ता मनीषिभिः । धात्वर्थे प्रातिपदिकाद्वहुलं चेष्टवन्मतम् ॥ ७२ ॥

هنا علَّم الحكماء أيضًا ثماني صيغ اشتقاقية تبدأ بـ«سوترا»، وتُعرَف بصيغ «ñyanta». وإذا كان المعنى هو معنى الجذر الفعلي (الفعل/العملية)، فالمقبول على نطاق واسع—وفق رأي «تشِشْتَفَت»—أن هذا الاستعمال يمكن أن يُشتقّ كذلك من أصلٍ اسميّ.

Verse 73

तत्करोति तदाचष्टे हेतुमत्यपि णिर्मतः । धात्वर्थे कर्तृकरणाञ्चित्राद्याश्चापि धातवः ॥ ७३ ॥

«يفعل ذلك» و«يُعرِّف بذلك»—بهذا تُعرَّف الجذور الفعلية، وإن حملت معنى التسبّب (السببية). وبالنظر إلى معنى الجذر، فثمّة جذور تدلّ أساسًا على الفاعل والآلة، وكذلك جذور أخرى شتّى الأنواع ومتنوّعة.

Verse 74

अष्ट संग्राम आख्यातोऽनुदात्तेच्छब्दिकैर्बुधैः । स्तोमाद्याः षोडश तथा अंदतस्यं निदर्शनम् ॥ ७४ ॥

كما يصف الحكماء العارفون بفونيتك الفيدا ومصطلحاتها ثمانيةَ أنواعٍ من «saṃgrāma». وكذلك يبيّنون ستَّ عشرةَ تصنيفًا تبدأ بـ«stoma»—وهذا يُقدَّم مثالًا يوضح تلك العقيدة الاصطلاحية.

Verse 75

तथा बाहुलकादन्ये सौत्रलौकिकवैदिकाः । सर्वे सर्वगणीयाश्च तथानेकार्थवाचिनः ॥ ७५ ॥

وكذلك، بسبب شيوع الاستعمال (bāhulaka)، تُعَدّ تعابير أخرى منتمية إلى تقليد السوترا، أو إلى السجلّ الدنيوي (laukika)، أو إلى السجلّ الفيدي (vaidika). وكلّها تُدرَج ضمن الطبقات النحوية المناسبة، وكثيرٌ منها يدلّ على معانٍ متعددة.

Verse 76

सनाद्यंता धातवश्च तथा वै नामधातवः । एवमानंत्यमुद्भाव्यं धातूनामिह नारद । संक्षेपोऽयं समुद्दिष्टो विस्तरस्तत्र तत्र च ॥ ७६ ॥

وكذلك تُحصى الجذور التي تلحقها لواحق sanādi، وأيضًا ما يُسمّى nāmadhātu (الجذور الاسمية/المشتقة من الأسماء). وبهذا، يا نارادا، يُشار هنا إلى سعة مجال الجذور وكأنّه لا نهاية له. هذا هو الإيجاز؛ وأما التفصيل فمذكور في مواضعه موضعًا موضعًا.

Verse 77

ऊदृदंतैर्यौति रुक्ष्णुशूङ्स्नुनुक्षुश्चिडीङ्श्रिभिः । वृङ्वृञ्भ्यां च विनैकाचोऽजंतेषु निहताः स्मृताः ॥ ७७ ॥

مع الإجراء المرموز إليه بـ ū- و dṛ- و dant-، وفي صيغ مثل «yauti»، وكذلك مع الجذور rukṣṇu و śūṅ و snunukṣu، ومع العلامات ciḍ و īṅ و śri، وأيضًا مع vṛṅ و vṛñ—إلا المواضع التي فيها صوت علّة واحد (eka-ac)—ففي النهايات غير التابعة لِـ ātmanepada (a-jaṃta) تُفهم تلك العلامات على أنها «محذوفة/مُسقَطة».

Verse 78

शक्लपचूमुचार्रच्वच्विच्सिच्प्रच्छित्यज्निजिर् भजः । भञ्ज्भुज्भ्रस्ज्मत्जियज्युज्रुज्रञ्जविजिर्स्वञ्जिसञ्ज्सृजः ॥ ७८ ॥

«(والآن تُذكر) جذور الأفعال: śak، klap، pac، ū، muc، ār، rac، vac، vic، sic، pracch، itya، aj، nij، ir، bhaj؛ وكذلك bhañj، bhuj، bhrasj، mat، ji، yaj، yuj، ruj، rañj، vij، svañj، sañj، و sṛj».

Verse 79

अदक्षुद्खिद्छिद्तुदिनुदः पद्यभिद्विद्यतिर्विनद् । शद्सदी स्विद्यतिस्स्कन्दिर्हदी क्रुध्क्षुधिबुध्यती ॥ ७९ ॥

«(ومن صيغ/جذور الأفعال:) adakṣud؛ khid؛ chid؛ tudi؛ nuda؛ (وكذلك) padya؛ bhid؛ vidyati؛ vinad؛ و śad/sadī؛ svidyati؛ skandi؛ hadī؛ ومعها krudh و kṣudhi و budhyatī».

Verse 80

बंधिर्युधिरुधीराधिव्यध्शुधः साधिसिध्यती । मन्यहन्नाप्क्षिप्छुपितप्तिपस्तृप्यतिदृप्यती ॥ ८० ॥

يصير المرء كالأصمّ؛ ويضطرب الدم؛ ويغدو الذهن غير ثابت؛ وتنهض البلايا الشديدة؛ بل تُعاق حتى المساعي والإنجازات. غضبٌ، واندفاعٌ إلى الضرب، ورفضٌ قاسٍ، واضطرابٌ مستتر، واحتراقُ كربٍ، ثم أخيرًا شهوةٌ تنقلب إلى كبرياءَ مُسكر—وهكذا يزداد اختلال الباطن.

Verse 81

लिब्लुव्वपूशप्स्वपूसृपियभरभगम्नम्यमो रभिः । क्रुशिर्दंशिदिशी दृश्मृश्रिरुश्लिश्विश्स्पृशः कृषिः ॥ ८१ ॥

«(وهنا جذور أفعال أخرى:) lib، luv، vapu، śap، svap، ū، sṛp، i، bhara، bhaga، gam، nam، yam، rabhi؛ وكذلك kruśi، daṃśi، diśī، dṛś، mṛś، śri، ruś، liś، viś، spṛś، و kṛṣi».

Verse 82

त्विष्तुष्दुष्पुष्यपिष्विष्शिष्शुष्श्लिष्यतयो घसिः । वसतिर्दहदिहिदुहो नह्मिह्रुह्लिह्वहिस्तथा ॥ ८२ ॥

«جذور الأفعال هي: tviṣ وtuṣ وduṣ وpuṣya وpiṣ وviṣ وśiṣ وśuṣ وśliṣ وyata، وكذلك ghas. وكذلك توجد الجذور: vas وdah وdih وduh وnah وmi وhru وhli وhvah.»

Verse 83

अनुदात्ता हलंतेषु धातवो द्व्यधिकं शतम् । चाद्या निपाता गवयः प्राद्या दिग्देशकालजाः ॥ ८३ ॥

في الجذور التي تنتهي بحرفٍ ساكن يكون النبرُ anudātta (منخفضًا). وجذور الأفعال تزيد قليلًا على مئتين. وأدواتُ المبنيّ التي لا تتصرّف تبدأ بـ ca-، وأما جماعة «gavaya» فتبدأ بـ pra-، ناشئةً من (الدلالة على) الجهة والمكان والزمان.

Verse 84

शब्दाः प्रोक्ता ह्यनेकार्थाः सर्वलिंगा अपि द्विज । गणपाठः सूत्रपाठो धातुपाठस्तथैव च ॥ ८४ ॥

يا ذا الميلادين، قد قُرِّر أن الألفاظ تُعلَّم ذاتَ معانٍ كثيرة، وأنها تُستعمل في جميع الأجناس؛ وكذلك توجد قوائمُ Gaṇa، وتلاوةُ السوترا، وأيضًا Dhātu-pāṭha، أي قائمةُ جذور الأفعال.

Verse 85

पाठोनुनासिकानां च परायणमिहोच्यते । शब्दाः सिद्धा वैदिकास्तु लौकिकाश्चापि नारद ॥ ८५ ॥

هنا يُبيَّن منهجُ التلاوة الصحيحة، بما في ذلك إحكامُ الأصوات الأنفية (anunāsika). يا نارادا، إن الأصواتَ والألفاظَ مُقَرَّرةٌ صحيحةً في التقليد الفيدي، وكذلك في الاستعمال الدنيوي الشائع.

Verse 86

शब्दपारायणं तस्मात्कारणं शब्दसंग्रहे । लघुमार्गेण शब्दानां साधूनां संनिरूपणम् ॥ ८६ ॥

فلذلك تكون تلاوةُ الألفاظ والتدقيقُ فيها هي الأساسَ في جمعِ الألفاظ وصنعِ المعجم. وبطريقٍ موجزٍ تُبيِّن هذه الطريقةُ بوضوحٍ صيغَ الكلمات الصحيحةَ السليمة.

Verse 87

प्रकृतिप्रत्ययादेशलोपागममुखैः कृतम् ॥ ८७ ॥

يُتَحَقَّقُ ذلك بوسائلَ مثل: البركريتي (الأصل)، والبرتيَيا (اللواحق)، والآديشا (الاستبدال)، واللوبا (الحذف)، والآغاما (الزيادة).

Verse 88

इत्थमेतत्समाख्यातं निरुक्तं किंचिदेवते । कात्स्न्येर्न वक्तुमानंत्यात्कोऽपिशक्तो न नारद ॥ ८८ ॥

وهكذا، أيها الإلهيّ، قد بُيِّن هذا وذُكِر تفسيرٌ يسيرٌ له. ولأن تمامه لا نهاية له، فلا أحد—حتى نارادا—يقدر أن يصفه وصفًا كاملًا.