
सुरथ-समाधि-मेधसोपाख्यानम् (Suratha-Samadhi-Medhasopakhyanam)
Death of Nishumbha
الملك سوراثا وسامادهي، وقد أثقلتهما مرارة فقدان المُلك والمال، قصدا الحكيم ميدهاس يلتمسان الهداية. فبيّن الرشي جلال «ماها مايا»، القوة الإلهية التي تُقيّد قلوب الكائنات بوهمها، ومهّد لذكر قصة منشأ «مادهو وكيتابها».
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणेऽशीतितमोऽध्यायः एकाशीतितमोऽध्यायः- ८१/ मार्कण्डेय उवाच सावर्णिः सूर्यतनयो यो मनुः कथ्यतेऽष्टमः । निशामय तदुत्पत्तिं विस्ताराद्गदतो मम ॥
وهكذا تنتهي الفَصْلُ الثمانون في «شري ماركاندييا بورانا». الفصل الحادي والثمانون: قال ماركاندييا—اصغوا، إذ أصفُ بتفصيلٍ أصلَ سافَرْنِي، ابنَ الشمس، الذي يُدعى المانو الثامن.
Verse 2
महामायानुभावेन यथा मन्वन्तराधिपः । स बभूव महाभागः सावर्णिस्तनयो रवेः ॥
وبقوة «مها مايا» (Mahāmāyā)، صار سافَرْنِي السعيد، ابنَ رافي (الشمس)، سيّدَ مَنْفَنْتَرَا.
Verse 3
स्वारोचिषेऽन्तरे पूर्वं चैत्रवंशसमुद्भवः । सुरथो नाम राजाभूत् समस्ते क्षितिमण्डले ॥
فيما مضى، في منڤنترا سڤاروتشيصا، كان هناك ملك يُدعى سوراثا، مولودًا في سلالة تشيترا، وكان يحكم الأرض كلها.
Verse 4
तस्य पालयतः सम्यक् प्रजाः पुत्रानिवौरसान् । बभूवुः शत्रवो भूपाः कोलाविध्वंसिनस्तथा ॥
وبينما كان يحمي رعيته على الوجه اللائق، كأنهم أبناؤه الشرعيون، نهض ملوكٌ معادون—وكانوا أيضًا مدمّري الكولا.
Verse 5
तस्य तैरभवद्युद्धमतिप्रबलदण्डिनः । न्यूनैरपि स तैर्युद्धे कोलाविध्वंसिभिर्जितः ॥
وهو، مع أنه صاحبُ عقابٍ وقوةٍ بالغة الشدة، قاتلهم؛ غير أنه في تلك المعركة هُزم على يد أولئك مدمّري الكولا، مع أنهم كانوا أقل عددًا.
Verse 6
ततः स्वपुरमायातो निजदेशाधिपोऽभवत् । आक्रान्तः स महाभागस्तैस्तदा प्रबलारिभिः ॥
ثم عاد إلى مدينته، وبقي ملكًا على أرضه وحدها؛ وفي ذلك الحين اجتاحه أولئك الأعداء الأقوياء وطغوا عليه.
Verse 7
अमात्यैर्बलिभिर्दुष्टैर्दुर्बलस्य दुरात्मभिः । कोषो बलञ्चापहृतं तत्रापि स्वपुरे ततः ॥
ثم حتى في مدينته نفسها، سُلبت خزائنه وجيشه على يد وزراء أشرار أقوياء ذوي نيات خبيثة، مستغلّين ضعفه.
Verse 8
ततो मृगयाव्याजेन हृतस्वाम्यः स भूपतिः । एकाकी हयमारुह्य जगाम गहनं वनम् ॥
ثم إن ذلك الملك، وقد سُلبت سيادته بحجة الخروج للصيد، امتطى جوادًا ومضى وحده إلى غابة كثيفة الأشجار.
Verse 9
स तत्राश्रममद्राक्षीद् द्विजवर्यस्य मेधसः । प्रशान्तश्वापदाकीर्णं मुनिशिष्योपशोभितम् ॥
وهناك رأى صومعةَ البراهمن الفاضل مِدهاس، يرتادها الحيوانُ البريّ المسالم، وتزدهي بحضور الحكماء وتلامذتهم.
Verse 10
तस्थौ कञ्चित् स कालञ्च मुनिना तेन सत्कृतः । इतश्चैतश्च विचरंस्तस्मिन् मुनिवराश्रमे ॥
ولما أكرمه ذلك الحكيم، أقام هناك زمنًا، يتجول هنا وهناك داخل صومعة ذلك الناسك الجليل.
Verse 11
सोऽचिन्तयत् तदा तत्र ममत्वाकृष्टचेतनः । मत्पूर्वैः पालितं पूर्वं मया हीनं पुरं हि तत् । मद्भृत्यैस्तै रसद्वृत्तैर्धर्मतः पालयते न वा ॥
وهناك، وقد انجذب ذهنه بدافع التملّك، قال في نفسه: «تلك المدينة التي حماها أسلافي، وحميتها أنا من قبل، هي الآن من دوني. فهل يخضعها خَدَمي—ذوو السيرة الخبيثة—لحكم الدharma أم لا؟»
Verse 12
न जाने स प्रधानो मे शूरहस्ती सदामदः । मम वैरिवशं यातः कान् भोगानुपलप्स्यते ॥
«لا أدري أيَّ متعٍ سينال فيلي الرئيس—الشجاع، الدائم الهيجان—وقد وقع الآن تحت سلطان أعدائي.»
Verse 13
ये मामनुगता नित्यं प्रसादधनभोजनैः । अनुवृत्तिं ध्रुवं तेऽद्य कुर्वन्त्यन्यमहीभृताम् ॥
«إن الذين كانوا يلازمون اتباعي دائمًا، وقد عاشوا بفضلي—من عطايا وثروة وطعام—هم اليوم حقًّا يقدّمون ولاءهم لملكٍ آخر.»
Verse 14
असम्यग्व्ययशीलैस्तैः कुर्वद्भिः सततं व्ययम् । संचितः सोऽतिदुःखेन क्षयं कोशो गमिष्यति ॥
«وبسبب أولئك المولعين بالإنفاق غير اللائق، المداومين على المصروفات، فإن ذلك الكنز المتراكم سيؤول—مع حزنٍ عظيم—إلى الخراب.»
Verse 15
एतच्चान्यच्च सततं चिन्तयामास पार्थिवः । तत्र विप्राश्रमाभ्याशे वैश्यामेकं ददर्श सः ॥
«وبينما كان الملك يداوم التفكير في هذا الأمر وفي أمورٍ أخرى، رأى تاجرًا قريبًا من صومعةِ براهمن.»
Verse 16
स पृष्टस्तेन कस्त्वं भोः हेतुश्चागमनेऽत्र कः । सशोक इव कस्मात्त्वं दुर्मना इव लक्ष्यसे ॥
«فسأله: ‘يا سيدي، من أنت، وما سبب مجيئك إلى هنا؟ ولماذا تبدو كأنك حزين، كأنك منكسر الخاطر؟’»
Verse 17
इत्याकर्ण्य वचस्तस्य भूपतेः प्रणयोदितम् । प्रत्युवाच स तं वैश्यः प्रश्रयावनतो नृपम् ॥
«فلما سمع التاجر كلمات الملك الودودة، أجاب ذلك الحاكم وهو ينحني بتواضعٍ وإجلال.»
Verse 18
वैश्य उवाच समाधिर्नाम वैश्योऽहमुत्पन्नो धनिनां कुले । पुत्रदारैर्निरस्तश्च धनलोभादसाधुभिः ॥
قال التاجر: «أنا من طبقة الفيشيا (Vaiśya) واسمي سمادهي، وُلدتُ في أسرةٍ ثرية. وبسبب الطمع في المال، قام أبنائي وزوجتي—وقد انحرفوا عن الدارما—بطردي وإقصائي».
Verse 19
विहीनश्च धनैर्दारैः पुत्रैरादाय मे धनम् । वनमभ्यागतो दुःखी निरस्तश्चाप्तबन्धुभैः ॥
وقد حُرِمتُ من المال والزوجة، وأخذ أبنائي نقودي، فجئتُ إلى الغابة في شقاء؛ بل إن الأقارب والأصدقاء الذين كنتُ أثق بهم قد نبذوني أيضًا.
Verse 20
सोऽहं न वेद्मि पुत्राणां कुशलाकुशलात्मिकाम् । प्रवृत्तिं स्वजनानाञ्च दाराणाञ्चात्र संस्थितः ॥
لذلك لا أعرف حال أبنائي—أفي خير هم أم في سوء—ولا أعرف حال أهلي وزوجتي ما دمتُ مقيمًا هنا.
Verse 21
किं नु तेषां गृहे क्षेममक्षेमं किं नु साम्प्रतम् । कथं ते किं नु सद्वृत्ताः दुर्वृत्ताः किं नु मे सुताः ॥
أفي بيتهم الآن صلاحٌ ورفاه أم ضيقٌ وشدة؟ كيف حالهم؟ أأبنائي مستقيمو السلوك أم سيئو السلوك؟
Verse 22
राजोवाच यैर्निरस्तो भवांल्लुब्धैः पुत्रदारादिभिर्धनैः । तेषु किं भवतः स्नेहमनुबध्नाति मानसम् ॥
قال الملك: «مع أنك طُرِدتَ على يد أولئك الجشعين—أبناؤك وزوجتك وسائرهم—من أجل المال، فلماذا لا يزال قلبك متعلّقًا بهم بالمودة؟»
Verse 23
वैश्य उवाच एवमेतद्यथा प्राह भवानस्मद्गतं वचः । किं करोमि न बद्नाति मम निष्ठुरतां मनः ॥
قال التاجر: «إنه كما وصفتَ تمامًا حالي. فماذا عساي أن أفعل؟ إن ذهني لا يثبت على صلابة الزهد والانفصال (فيراغيا)».
Verse 24
यैः सन्त्यज्य पितृस्नेहं धनलुब्धैर्निराकृतः । पतिस्वजनहार्दं च हार्दि तेष्वेव मे मनः ॥
«أولئك الذين طمعوا في المال فنبذوني—حتى تركوا المودّة الواجبة من الأبناء لأبيهم—ومع أنهم طرحوا جانبًا حنان الزوجية ورقّة القرابة، فإن قلبي لا يزال لا يستقرّ إلا فيهم وحدهم».
Verse 25
किमेतन्नाभिजानामि जानन्नपि महामते । यत्प्रेमप्रवणं चित्तं विगुणेष्वपि बन्धुषु ॥
«يا عظيم الهمة، ما هذا الذي لا أفهمه حقًّا مع أني أعلم (كثيرًا): أن الذهن يميل إلى المحبة حتى نحو الأقارب الذين لا فضيلة لهم؟»
Verse 26
तेषां कृते मे निःश्वासो दौर्मनस्यं च जायते । करोमि किं यन्न मनस्तेष्वप्रीतिषु निष्ठुरम् ॥
«من أجلهم أتنهد، ويقوم فيّ الانكسار والكآبة. فماذا عساي أن أفعل، إذ لا يقسو ذهني عليهم—مع أنهم ساخطون (عليّ)؟»
Verse 27
मार्कण्डेय उवाच ततस्तौ सहितौ विप्र तं मुनिं समुपस्थितौ । समाधिर्नाम वैश्योऽसौ स च पार्थिवसत्तमः ॥
قال ماركانديّا: «ثم إن هذين الاثنين معًا، أيها البرهمن، تقدّما إلى ذلك الحكيم. وكان اسم التاجر سمادهي، وأما الآخر فكان الملك الفاضل.»
Verse 28
कृत्वा तु तौ यथान्यायं यथार्हं तेन संविदम् । उपविष्टौ कथाः काश्चिच्चक्रतुर्वैश्य-पार्थिवौ ॥
وبعد أن تبادلا معه ما يليق من التحية والإكرام، جلس التاجر والملك وتحادثا قليلًا.
Verse 29
राजोवाच भगवंस्त्वामहं प्रष्टुमिच्छाम्येकं वदस्व तत् । दुःखाय यन्मे मनसः स्वचित्तायत्ततां विना ॥
قال الملك: «أيها السيد المبارك، أود أن أسألك أمرًا واحدًا—أخبرني: لِمَ يصير ذهني حزينًا، غير معتمد على إرادتي أنا (ضبط النفس)؟»
Verse 30
ममत्वं गतराज्यस्य राज्याङ्गेष्वखिलेष्वपि । जानतोऽपि यथाज्ञस्य किमेतन्मुनिसत्तम ॥
«مع أن مملكتي قد زالت، فإن نزعة التملّك لا تزال فيّ تجاه جميع أجزائها. ومع أني أعلم (الحق)، فكأني جاهل. ما هذا، يا خير الحكماء؟»
Verse 31
अयं च निकृतः पुत्रैर्दारैर्भृत्यैस्तथोज्झितः । स्वजनेन च सन्त्यक्तस्तेषु हार्दे तथाप्यति ॥
«وهذا الرجل—خدعه أبناؤه، وهجرته زوجته وخدمه، وتخلّى عنه قومه—ومع ذلك لا يزال يحمل لهم مودةً عميقة.»
Verse 32
एवमेष तथा अहं च द्वावप्यत्यन्तदुःखितौ । दृष्टदोषेऽपि विषये ममत्वाकृष्टमानसौ ॥
«وهكذا هو وأنا أيضًا—كلانا شديد الشقاء؛ فمع أن العيوب تُرى، تُساق عقولنا بدافع التملّك إلى نفس الأشياء (مواضع التعلّق).»
Verse 33
तत्किमेतन्महाभाग यन्मोहो ज्ञानिनोरपि । ममास्य च भवत्येषा विवेकान्धस्य मूढता ॥
«يا أيها الشريف، ما هذا الذي يجعل الوهم ينشأ حتى فيمن يملكون المعرفة؟ ولماذا تحلّ هذه الحماقة بي أنا أيضًا—أنا الذي صار تمييزي كالأعمى؟»
Verse 34
ऋषिरुवाच ज्ञानमस्ति समस्तस्य जन्तोर्विषयगोचरे । विषयश्च महाभाग याति चैवं पृथक् पृथक् ॥
قال الحكيم: «إن كل مخلوق يملك معرفة ضمن نطاق موضوعات خبرته الخاصة؛ وتلك الموضوعات، أيها الشريف، تختلف تبعًا لذلك—كلٌّ على طريقته.»
Verse 35
दिवान्धाः प्राणिनः केचिद्रात्रावन्धास्तथापरे । केचिद् दिवा तथा रात्रौ प्राणिनस्तुल्यदृष्टयः ॥
«فمن المخلوقات ما يعمى نهارًا، ومنها ما يعمى ليلًا، ومنها من يبصر على السواء في النهار والليل.»
Verse 36
ज्ञानिनो मनुजाः सत्यं किन्तु ते न हि केवलम् । यतो हि ज्ञानिनः सर्वे पशु-पक्षि-मृगादयः ॥
«إن البشر حقًّا ذوو معرفة، ولكنهم ليسوا وحدهم. فالحيوانات والطيور والوحوش وما شابهها—كلها عارفة على طريقتها.»
Verse 37
ज्ञानं च तन्मनुष्याणां यत्तेषां मृगृपक्षिणाम् । मनुष्याणां च यत्तेषां तुल्यमन्यत्तथोभयोः ॥
«بعض ما لدى البشر من معرفة هو بعينه ما لدى الوحوش والطيور؛ وبعض ما لدى تلك المخلوقات من معرفة هو بعينه ما لدى البشر. غير أن معارف أخرى تختلف عن كليهما.»
Verse 38
ज्ञानेऽपि सति पश्यैतान् पतङ्गाञ्छावचञ्चुषु । कणमोक्षादृतान् मोहात्पीड्यमानानपि क्षुधा ॥
وإن كان لهم شيءٌ من المعرفة، فانظر إلى هذه الحشرات: من فرط الوهم تقع في مناقير الفِراخ، منجذبةً لمجرد نثرِ حبوبٍ يسيرة، مع أنها مُعذَّبةٌ بالجوع.
Verse 39
मानुषा मनुजव्याघ्र साभिलाषाः सुतान् प्रति । लोभात्प्रत्युपकाराय नन्वेतान् किं न पश्यसि ॥
يا نمرَ الرجال، ألا ترى كيف أن البشر، وقد امتلأت قلوبهم شوقًا إلى أولادهم، يعملون بدافع الطمع، يلتمسون عائدًا ما (مقابلةً وردًّا)؟
Verse 40
तथापि ममतावर्ते मोहगर्ते निपातिताः । महामायाप्रभावेण संसारस्थितिकारिणा ॥
وكذلك يُقذَفون في دوّامة «الأنا والملكيّة» وفي حفرة الوهم، بقوة مها-مايا (Mahāmāyā) التي تُبقي السَّمْسارا (saṃsāra) جاريةً ومتواصلة.
Verse 41
तन्नात्र विस्मयः कार्यो योगनिद्रा जगत्पतेः । महामाया हरेश्चैतत्तथा संमोह्यते जगत् ॥
لذلك فلا عجبَ هنا: فهذا هو النومُ اليوغيّ (Yogic Sleep) لربّ العالم. وهذه هي مها-مايا (Mahāmāyā) لهاري؛ وهكذا يُضلَّل العالمُ كلُّه.
Verse 42
ज्ञानिनामपि चेतांसि देवी भगवती हि सा । बलादाकृष्य मोहाय महामाया प्रयच्छति ॥
حتى عقولُ الحكماء—هي، الإلهةُ المباركة—تجذبها قسرًا نحو الوهم؛ فمها-مايا (Mahāmāyā) تمنحُ قدرةَ الإلباس والحيرة.
Verse 43
तया विसृज्यते विश्वं जगदेतच्चराचरम् । सैषा प्रसन्ना वरदा नृणां भवति मुक्तये ॥
بها يُسقَط هذا الكون كلّه—العالم المتحرّك والساكن—إلى الظهور. فإذا تفضّلت برحمتها صارت واهبةَ النِّعَم للبشر، مُفضيةً إلى الموكشا، أي التحرّر.
Verse 44
सा विद्या परमा मुक्तेर्हेतुभूता सनातनी । संसारबन्धहेतुश्च सैव सर्वेश्वरेश्वरि ॥
هي المعرفةُ العُليا، أزليةٌ، وهي عينُ سببِ التحرّر. وهي نفسها أيضًا سببُ القيد في السَّمسارة—يا سيّدَ سيّدِ الجميع.
Verse 45
राजोवाच भगवन् ! का हि सा देवी महामायेति यां भवान् । ब्रवीति कथमुत्पन्ना सा कर्मास्याश्च किं द्विज ॥
قال الملك: «أيها السيد الجليل، مَن هي حقًّا تلك الإلهة التي تدعوها مها-مايا؟ كيف نشأت، وما وظيفتها (كارما)، أيها المولودُ مرّتَين؟»
Verse 46
यत्स्वभावा च सा देवी यत्स्वरूपा यदुद्भवा । तत् सर्वं श्रोतुमिच्छामि त्वत्तो ब्रह्मविदां वर ॥
ما طبيعةُ الإلهة الأصيلة، وما صورتُها الحقّة، وما تجلّيها؟ كلَّ ذلك أودّ أن أسمعه منك، يا أفضلَ العارفين ببراهْمان.
Verse 47
ऋषिरुवाच नित्यैव सा जगन्मूर्तिस्तया सर्वमिदं ततम् । तथापि तत्समुत्पत्तिर्बहुधा श्रूयतां मम ॥
قال الحكيم: «إنها حقًّا أزلية، هي عينُ تجسّدِ العالم؛ وبها ينفذ هذا كلّه ويتغلغل. ومع ذلك فاسمع منّي خبرَ “نشأتها” كما رُويت بطرائق شتّى.»
Verse 48
देवानां कार्यसिद्ध्यर्थमाविर्भवति सा यदा । उत्पन्नेति तदा लोके सा नित्याप्यभिधीयते ॥
كلما تجلّت هي لإنجاز غاية الآلهة، قيل في العالم إنها «وُلِدت»، مع أنها أزلية خالدة.
Verse 49
योगनिद्रां यदा विष्णुर्जगत्येकर्णवीकृते । आस्तीर्य शेषमभजत् कल्पान्ते भगवान् प्रभुः ॥
عندما دخل فيشنو، في نهاية الدهر، في النوم اليوغي، وصار العالم محيطًا واحدًا، اضطجع الربّ المبارك على شِيشا.
Verse 50
तदा द्वावसुरौ घोरौ विख्यातौ मधुकैटभौ । विष्णुकर्णमलोद्भूतौ हन्तुं ब्रह्माणमुद्यतौ ॥
ثم نهض عفريتان من الأسورا، مشهوران باسم مَدْهو وكَيْطَبْها، من نجاسة أذني فيشنو، وعزما على قتل براهما.
Verse 51
स नाभिकमले विष्णोः स्थितो ब्रह्मा प्रजापतिः । दृष्ट्वा तावसुरौ चोग्रौ प्रसुप्तं च जनार्दनम् ॥
وكان براهما، ربّ المخلوقات، جالسًا على لوتسٍ من سُرّة فيشنو. فلمّا رأى هذين الأسورين الشرسين، ورأى أيضًا جناردانا نائمًا،
Verse 52
तुष्टाव योगनिद्रां तामेकाग्रहृदयस्थितः । विबोधनार्थाय हरेर्हरिनेत्रकृतालयाम् ॥
وبذهنٍ مُركَّزٍ سبّح نومَ اليوغا القاطنَ في عيني هاري، لكي يوقظ هاري.
Verse 53
ब्रह्मोवाच विश्वेश्वरीं जगद्धात्रीं स्थितिसंहारकारिणीम् । निद्रां भगवतीं विष्णोरतुलां तेजसः प्रभुः ॥
قال براهما: إنّ الربّ براهما، سيّد البهاء، قد سبّح سيّدة الكون—حاملة العالم، والفاعلة في الحفظ والانحلال—أعني نِدرا المباركة، نوم فيشنو المقدّس، التي لا يُضاهى إشراقها.
Verse 54
त्वं स्वाहा त्वं स्वधा त्वं हि वषट्कारः स्वरात्मिका । सुधा त्वमक्षरे नित्ये त्रिधा मात्रात्मिका स्थिता ॥
أنتِ سْفَاهَا (Svāhā)؛ وأنتِ سْفَذَا (Svadhā)؛ وأنتِ حقًّا نداء «فَشَت» (Vaṣaṭ) المتجسّد صوتًا بذاته. أنتِ الأَمْرِتَا، رحيق الخلود. وفي المقطع الأبدي غير الفاني تقيمين بوصفك القياس الثلاثي (mātrā).
Verse 55
अर्धमात्रा स्थिता नित्या याऽनुच्चार्या विशेषतः । त्वमेव सन्ध्या सावित्री त्वं देवि जननी परा ॥
أنتِ ثابتة أبدًا بوصفك نصفَ الماترا—وخاصةً ما لا يُنطَق منه. أنتِ وحدكِ السَّندْهْيَا (شعيرة الشفق) وأنتِ السَّافِتْرِي (غاياتري). يا إلهة، أنتِ الأمّ العُليا.
Verse 56
त्वयैव धार्यते सर्वं त्वयैतत्सृज्यते जगत् । त्वयैतत्पाल्यते देवि त्वमस्यन्ते च सर्वदा ॥
بكِ وحدكِ يقوم كلّ هذا؛ وبكِ يُخلَق هذا العالم؛ وبكِ يُحمى، يا إلهة؛ وأنتِ دائمًا تلتهمينه في النهاية.
Verse 57
विसृष्टौ सृष्टिरूपा त्वं स्थितिरूपा च पालने । तथा संहृतिरूपान्ते जगतोऽस्य जगन्मये ॥
في زمن الفيض أنتِ على هيئة الخلق؛ وفي الحماية أنتِ على هيئة الحفظ؛ وكذلك في النهاية أنتِ على هيئة انحلال هذا العالم—يا من هي من جوهر الكون.
Verse 58
महाविद्या महामाया महमेधा महस्मृतिः । महामोहा च भवती महादेवी महेश्वरी ॥
أنتِ المعرفة العظمى، والوهم العظيم (المها-مايا)، والذكاء العظيم، والذاكرة العظمى؛ وأنتِ أيضًا الضلال العظيم—أنتِ الإلهة العظمى، السيدة الحاكمة العليا.
Verse 59
प्रकृतिस्त्वञ्च सर्वस्य गुणत्रयविभाविनी । कालरात्रिर्महारात्रिर्मोहरात्रिश्च दारुणा ॥
أنتِ البراكريتي (Prakṛti) لكل شيء، المُظهِرة للغونات الثلاث. أنتِ كالرَاتري (Kālarātri)، ومهارَاتري (Mahārātri)، وموهارَاتري (Moharātri) المهيبة.
Verse 60
त्वं श्रीस्त्वमीश्वरी त्वं ह्रीस्त्वं बुद्धिर्बोधलक्षणा । लज्जा पुष्टिस्तथा तुष्टिस्त्वं शान्तिः क्षान्तिरेव च ॥
أنتِ شري (Śrī) أي الازدهار والبركة؛ وأنتِ السيادة؛ وأنتِ هري (Hrī) أي الحياء الطاهر. أنتِ العقل الذي علامته اليقظة. أنتِ الحشمة (الكفّ الأخلاقي)، والغذاء، والقناعة؛ وأنتِ السلام وكذلك الحِلم والصبر.
Verse 61
खड्गिनी शूलिनी घोरा गदिनी चक्रिणी तथा । शङ्खिनी चापिनी बाणभुशुण्डी परिघायुधा ॥
أنتِ حاملة السيف، وحاملة الرمح الثلاثي—مهيبة؛ وحاملة الصولجان وكذلك القرص؛ وحاملة الصدفة وحاملة القوس؛ ومُطلِقة السهام وحاملة bhuśuṇḍī، والتي سلاحها الهراوة الحديدية (parigha).
Verse 62
सौम्या सौम्यतराशेषसौम्येभ्यस्त्वतिसुन्दरी । परापराणां परमा त्वमेव परमेश्वरी ॥
أنتِ لطيفة—ألطف من كل لطيف—بالغة الجمال. وأنتِ الأسمى بين العالي والداني؛ أنتِ وحدكِ السيدة الحاكمة العليا (Parameśvarī).
Verse 63
यच्च किञ्चित् क्वचिद्वस्तु सदसद्वाखिलात्मिके । तस्य सर्वस्य या शक्तिः सा त्वं किं स्तूयते तदा ॥
يا ديفي، يا من أنتِ الذاتُ عينُها لكل ما هو كائن—للحقّ وللوهم معًا؛ فأيُّ شيءٍ يوجد في أيِّ مكانٍ، فقوّتُه القائمةُ به هي أنتِ. فكيف يمكن أن تُمدَحي مدحًا يليق بكِ؟
Verse 64
यया त्वया जगत्स्रष्टा जगत्पात्यत्ति यो जगत् । सोऽपि निद्रावशं नीतः कस्त्वां स्तोतुमिहेश्वरः ॥
بكِ، يا خالقةَ العالم، حتى الذي يحفظُ العالم ويدبّره قد أُخضع لسلطان النوم. فمن ذا هنا يستطيع أن يمدحكِ، أيتها السيدةُ المتوَّجة؟
Verse 65
विष्णुः शरीरग्रहणमहामीशान एव च । कारितास्ते यतोऽतस्त्वां कः स्तोतुं शक्तिमान् भवेत् ॥
ولأن اتخاذَ فيشنو جسدًا، وكذلك الإيشانا العظيم، إنما يقعان بكِ، فمن ذا الذي يمكن أن يكون قادرًا على مدحكِ؟
Verse 66
सा त्वमित्थं प्रभावैः स्वैरुदारैर्देवि संस्तुता । मोहयैतौ दुराधर्षावसुरौ मधुकैटभौ ॥
وهكذا، يا ديفي، وقد مُدِحتِ بقواكِ ومجاداتكِ السامية نفسها—فأوقعي الوهمَ على هذين الشيطانين اللذين لا يُقهَران، مَدْهو وكَيْطَبْها.
Verse 67
प्रबोधञ्च जगत्स्वामी नीयतामच्युतो लघु । बोधश्च क्रियतामस्य हन्तुमेतौ महासुरौ ॥
ولْيُوقَظْ سريعًا ربُّ العالم، أَچْيُوتا (Acyuta)؛ ولْيَتَحَقَّقْ إيقاظُه لكي يقتل هذين الشيطانين العظيمين.
Verse 68
ऋषिरुवाच एवम् स्तुता तदा देवी तामसी तत्र वेधसा । विष्णोः प्रबोधनार्थाय निहन्तुं मधुकैटभौ ॥
قال الرِّشي: حينئذٍ، وقد مُدِحَتْ كذلك من قِبَلِ فيدهاس (براهما)، شرعتِ الديفي التامَسِيّة هناك لأجل إيقاظ فيشنو، لكي يُقتَلَ مَدْهو وكَيْتَبْها.
Verse 69
नेत्रास्यनासिका-बाहु-हृदयebhyस्तथोरसः । निर्गम्य दर्शने तस्थौ ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः ॥
وخرجت من عينيه وفمه ومنخريه وذراعيه وقلبه، وكذلك من صدره؛ ثم وقفت ظاهرةً أمام براهما، ذي الأصل غير المتجلّي.
Verse 70
उत्तस्थौ च जगन्नाथस्तया मुक्तो जनार्दनः । एकार्णवेऽहिशयनात्ततः स ददृशे च तौ ॥
وبإطلاقها له نهض جاناردانا—ربّ العالم—ثم من مضجعه على الأفعى فوق المحيط الواحد أبصر هذين الاثنين.
Verse 71
मधुकैटभौ दुरात्मानावतिवीर्यपराक्रमौ । क्रोधरक्तेक्षणावत्तुं ब्रह्माणं जनितोद्यमौ ॥
وكان مَدْهو وكَيْتَبْها، ذَوَي طبعٍ خبيث، عظيمَي القوّة والبأس—وقد احمرّت أعينهما من الغضب—قد نهضا بعزمٍ على افتراس براهما.
Verse 72
समुत्थाय ततस्ताभ्यां युयुधे भगवान् हरिः । पञ्चवर्षसहस्राणि बाहुप्रहरणो विभुः ॥
ثم نهض الربّ المبارك هري وقاتل هذين الاثنين؛ ذلك الجبّار، متّخذًا ذراعيه سلاحًا، خاض القتال خمسةَ آلافِ سنة.
Verse 73
तावप्यतिबलोन्मत्तौ महामायाविमोहितौ । उक्तवन्तौ वरोऽस्मत्तो व्रियतामिति केशवम् ॥
Even those two, made wildly arrogant by their great strength and deluded by Mahāmāyā, said to Keśava: “Choose a boon from us.”
Verse 74
भगवानुवाच भवनेतामद्य मे तुष्टौ मम वध्यावुभावपि । किमन्येन वरेणात्र एतावद्धि वृतं मम ॥
The Blessed Lord said: “O sir, today you two have pleased me; yet you both are to be slain by me. What need have I here of any other boon? This alone is what I choose.”
Verse 75
ऋषिरुवाच वञ्चिताभ्यामिति तदा सर्वमापोमयं जगत् । विलोक्य ताभ्यां गदितो भगवान् कमलेक्षणः ॥
The Ṛṣi said: Thus deceived, they then saw the entire world as made of water; and the Lord, lotus-eyed, spoke to them.
Verse 76
आवां जहि न यत्रोर्वो सलिलेन परिप्लुता । प्रीतौ स्वस्तव युद्धेन श्लाघ्यस्त्वं मृत्युरावयोः ॥
“Kill us in a place where the earth is not flooded with water. We are pleased by your battle; you are praiseworthy—be the death of us two.”
Verse 77
ऋषिरुवाच तथेत्युक्त्वा भगवता शङ्ख-चक्र-गदाभृता । कृत्वा चक्रेण वै छिन्नॆ जघने शिरसी तयोः ॥
The Ṛṣi said: Saying “So be it,” the Lord—bearer of conch, discus, and mace—cut off their two heads with the discus, placing them upon his thighs (thus not on the earth).
Verse 78
एवमेषा समुत्पन्ना ब्रह्मणा संस्तुता स्वयम् । प्रभावमस्या देव्यास्तु भूयः शृणु वदामि ते ॥
وهكذا تجلّت الإلهة (ديفي) ونالَت الثناء من براهما نفسه. والآن فاسمع مرةً أخرى إذ أُحدّثك عن عظمة هذه الديفي.
The chapter investigates why even discerning persons remain bound by mamatva (possessive attachment) toward those who harm them—Suratha toward his lost kingdom and Samadhi toward his dispossessing family—and explains this as moha generated by Mahāmāyā (Yoganidrā), a power that can both bind and liberate.
Markandeya briefly foregrounds the eighth Manu, Sāvarṇi (son of Sūrya), stating that his emergence as Manvantara ruler is shaped by Mahāmāyā; the chapter then pivots into the Devi Mahatmya frame that will supply the theological basis for such cosmic transitions.
It inaugurates the Devi Mahatmya by defining the Goddess as Mahāmāyā/Yoganidrā, presenting Brahmā’s stuti of her as the supreme power behind creation, preservation, and dissolution, and narrating her manifestation to awaken Viṣṇu and facilitate the defeat of Madhu and Kaiṭabha—an archetypal myth establishing Devi’s primacy.