Adhyaya 9

Verse 1

सूत उवाच आलस्यं प्रथमं पश्चाद् व्याधिपीडा प्रजायते प्रमादः संशयस्थाने चित्तस्येहानवस्थितिः

قال سوتا: أول ما ينشأ الكسل؛ ثم تولد معاناة المرض. ثم تأتي الغفلة؛ فإذا استولى الشك على موضعه في القلب، لم يعد الذهن ثابتًا في سعيه هنا—في الدارما وفي الطريق المؤدي إلى شيفا.

Verse 2

अश्रद्धादर्शनं भ्रान्तिर् दुःखं च त्रिविधं ततः दौर्मनस्यमयोग्येषु विषयेषु च योग्यता

ومن ذلك الانحدار الباطني تنشأ ثلاث آفات: زوال الإيمان بالرؤية القويمة، والضلال (الوهم)، والمعاناة. ثم يعقبها الكآبة وإحساسٌ خاطئ بالملاءمة تجاه موضوعات الحس غير الجديرة.

Verse 3

दशधाभिप्रजायन्ते मुनेर्योगान्तरायकाः आलस्यं चाप्रवृत्तिश् च गुरुत्वात्कायचित्तयोः

للحكيم المنهمك في اليوغا تنشأ عوائق اليوغا في عشرة أوجه. ومنها الكسل وترك الممارسة، الناشئان من ثِقَل الجسد والعقل (خمولُهما)—وهي قيود تمنع الـpaśu من التوجّه إلى الـPati، أي شيفا.

Verse 4

व्याधयो धातुवैषम्यात् कर्मजा दोषजास् तथा प्रमादस्तु समाधेस्तु साधनानाम् अभावनम्

تنشأ الأمراض من اختلال مكوّنات الجسد؛ وأخرى تولد من الأفعال الماضية (كارما) ومن العيوب الباطنة (دوشا). أمّا الغفلة فهي عدم تنمية وسائل السَمادهي، وبذلك تُعاق امتصاصية اليوغي في الربّ (Pati).

Verse 5

इदं वेत्युभयस्पृक्तं विज्ञानं स्थानसंशयः अनवस्थितचित्तत्वम् अप्रतिष्ठा हि योगिनः

هذا «العِلم» المزعوم ممتزج بالثنائية؛ فيغدو مجرد إدراكٍ عالقٍ بين الأضداد. ومنه ينشأ الشك في المقام الحق، واضطراب الذهن، ولدى اليوغي—انعدام الرسوخ. ولا تكون الثباتة ممكنة إلا حين يستقرّ الـpaśu في الـPati، شيفا.

Verse 6

लब्धायामपि भूमौ च चित्तस्य भवबन्धनात् अश्रद्धाभावरहिता वृत्तिर्वै साधनेषु च

وإن نال السالكُ أرضَ المقام الروحي، فإنّ الذهن ما دام مقيَّدًا برباط البهافا (bhava) ـ صيرورة العالم ـ وجب أن تُصان الممارسة في جميع السادهانا من غياب الشرَدّها (الإيمان). حقًّا، في كل سادهانا تكون الهيئة القويمة هي التي تخلو من انعدام الثقة والإيمان.

Verse 7

साध्ये चित्तस्य हि गुरौ ज्ञानाचारशिवादिषु विपर्ययज्ञानमिति भ्रान्तिदर्शनम् उच्यते

حين ينبغي إنجاز الغاية الحقيقية للذهن، غير أنّه تجاه الغورو (Guru) ومعايير الشيفاوية—المعرفة القويمة (jñāna)، والسلوك القويم (ācāra)، وشيفا وما شابه—تنشأ معرفة مقلوبة؛ وهذا يُسمّى «رؤية الوهم» (bhrānti-darśana).

Verse 8

अनात्मन्यात्मविज्ञानम् अज्ञानात्तस्य संनिधौ दुःखमाध्यात्मिकं प्रोक्तं तथा चैवाधिभौतिकम्

بسبب الجهل يُسقِط المرءُ معرفةَ الذات على ما ليس بذات؛ وفي حضور ذلك الوهم نفسه يُقال إنّ الألم ينشأ—ألمًا باطنيًا (ādhyātmika) وألمًا خارجيًا صادرًا عن الكائنات (ādhibhautika).

Verse 9

आधिदैविकमित्युक्तं त्रिविधं सहजं पुनः इच्छाविघातात्संक्षोभश् चेतसस्तदुदाहृतम्

وما يُسمّى «آدهي دايفيكا» (ādhidaivika) يُقال أيضًا إنه ثلاثةُ أقسامٍ وفطريّ. ويُشرح بأنه اضطرابُ الذهن الناشئ من عرقلة الإرادة المقصودة—بلاءٌ متجذّر في القوى الإلهية التي تُشرف على العالم.

Verse 10

दौर्मनस्यं निरोद्धव्यं वैराग्येण परेण तु तमसा रजसा चैव संस्पृष्टं दुर्मनः स्मृतम्

ينبغي كبحُ كآبةِ الذهن بأسمى درجات الزهد والتجرّد (para-vairāgya). والذهنُ الملوَّث بتامس (tamas) وراجس (rajas) يُذكَر بأنه «دورمانس/دوربودّهي»—ذهنٌ مضطربٌ غيرُ طاهر.

Verse 11

तदा मनसि संजातं दौर्मनस्यमिति स्मृतम् हठात्स्वीकरणं कृत्वा योग्यायोग्यविवेकतः

حينئذٍ ما ينشأ في الذهن يُعرَف باسم «داورماناسيا»—الكآبة والانكسار. وهو يولد عندما يترك المرء التمييز بين اللائق وغير اللائق، فيُقدِم على قبولٍ قسريٍّ لمسارٍ من الفعل.

Verse 12

विषयेषु विचित्रेषु जन्तोर्विषयलोलता अन्तराया इति ख्याता योगस्यैते हि योगिनाम्

بالنسبة للكائن المتجسّد (paśu)، فإن التعلّق المتقلّب بموضوعات الحواس المتنوّعة يُسمّى «أنترايا»—عائقًا لليوغا؛ حقًّا، هذه هي الموانع التي تواجه اليوغيين.

Verse 13

अत्यन्तोत्साहयुक्तस्य नश्यन्ति न च संशयः प्रनष्टेष्वन्तरायेषु द्विजाः पश्चाद्धि योगिनः

لِمَن امتلأ بحماسةٍ لا تتزعزع تُدمَّر العوائق—ولا شكّ في ذلك. فإذا فنيت الموانع، يا ذوي الولادتين، صار ذلك المرء بعدئذٍ يوغيًا حقًّا.

Verse 14

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते सर्वे ते ऽसिद्धिसूचकाः प्रतिभा प्रथमा सिद्धिर् द्वितीया श्रवणा स्मृता

إذا ظهرت العوارض (upasarga) فكلّها دلائل على «أسِدّهي»—عدم التحصيل. ومن السِّدّهيات: الأولى «برَتيبها»—إشراق البصيرة في الداخل؛ والثانية تُسمّى «شرافَنا»—السماع المقدّس، الإصغاء الحقّ.

Verse 15

वार्त्ता तृतीया विप्रेन्द्रास् तुरीया चेह दर्शना आस्वादा पञ्चमी प्रोक्ता वेदना षष्ठिका स्मृता

يا سادةَ البراهمة، السِّدّهي الثالثة تُسمّى «فارتّا»—الكلام المعبَّر الواضح؛ والرابعة هنا هي الرؤية؛ والخامسة مُعلَنةٌ أنها التذوّق؛ والسادسة تُذكَر باسم «فيدَنا»—الإحساس والشعور.

Verse 16

स्वल्पषट्सिद्धिसंत्यागात् सिद्धिदाः सिद्धयो मुनेः प्रतिभा प्रतिभावृतिः प्रतिभाव इति स्थितिः

بترك التعلّق بالسِّدْهيات الستّ الصغرى ينال المُني السِّدْهيات التي تمنح الكمال حقًّا: إشراق الحدس (pratibhā)، وحجابُ ذلك الإشراق وحِفظُه (pratibhā-vṛti)، وحالُ النضج في الوجود المُتحقِّق (pratibhāva) — هكذا تستقرّ الحالة المقرَّرة.

Verse 17

बुद्धिर्विवेचना वेद्यं बुध्यते बुद्धिरुच्यते सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते

القوّة المُميِّزة التي يُدرَك بها المعلوم تُسمّى «بودّهي» (العقل). وهي تُدرك اللطيف، والمستور أو المحجوب بما بينهما، والماضي، والبعيد، بل وما لم يأتِ بعد.

Verse 18

सर्वत्र सर्वदा ज्ञानं प्रतिभानुक्रमेण तु श्रवणात्सर्वशब्दानाम् अप्रयत्नेन योगिनः

لليوغي تنبثق المعرفة في كل مكان وفي كل زمان عبر تفتّح الحدس (pratibhā) على مراتب؛ وبمجرد السماع تُدرَك معاني جميع الألفاظ بلا كلفة. تلك سِدْهي مولودة من يوغا شيفا: تُرخِي قيود pāśa التي تُوثِق الـpaśu بالسامسارا، وتُوجِّه القلب إلى السيّد (Pati).

Verse 19

ह्रस्वदीर्घप्लुतादीनां गुह्यानां श्रवणादपि स्पर्शस्याधिगमो यस् तु वेदना तूपपादिता

بمجرد سماع الفروق الخفيّة في الصوت—قصيرًا وطويلًا وممدودًا (pluta)—تنشأ حتى معرفة اللمس؛ وهكذا يثبت مسار الإدراك الحسيّ (vedanā). وفي ذلك يُبيَّن أن الـpaśu، النفس المقيّدة، تتحرّك تحت قيود pāśa للـtanmātra، حتى تنعطف إلى السيّد (Pati)، شيفا، المتعالي عليها جميعًا.

Verse 20

दर्शनाद्दिव्यरूपाणां दर्शनं चाप्रयत्नतः संविद्दिव्यरसे तस्मिन्न् आस्वादो ह्यप्रयत्नतः

بمجرد مشاهدة الصور الإلهية تنشأ رؤيتها بلا عناء؛ وحين تستقرّ الوعيّة في ذلك الرَّسَ الإلهي (divya rasa) يقع تذوّقه أيضًا بغير كلفة.

Verse 21

वार्त्ता च दिव्यगन्धानां तन्मात्रा बुद्धिसंविदा विन्दन्ते योगिनस्तस्माद् आब्रह्मभुवनं द्विजाः

حتى الخبر اللطيف (فارتّا) عن العطور الإلهية—أي التانماترا—يدركه اليوغيون بوعي البُدّهي المستيقظ. لذلك، يا ذوي الولادتين، يستطيعون أن يشهدوا العوالم ويجوبوها حتى عالم براهما.

Verse 22

जगत्यस्मिन् हि देहस्थं चतुःषष्टिगुणं समम् औपसर्गिकम् एतेषु गुणेषु गुणितं द्विजाः

حقًّا، في هذا العالم ما يستقرّ في الجسد هو مجموعة متساوية من أربعٍ وستين صفة فطرية. ويا ذوي الولادتين، فإن الكائن المتجسّد يُحصى ويُصنَّف بحسب هذه الصفات عينها.

Verse 23

संत्याज्यं सर्वथा सर्वम् औपसर्गिकमात्मनः पैशाचे पार्थिवं चाप्यं राक्षसानां पुरे द्विजाः

لذلك، يا ذوي الولادتين، يجب أن يُترك تركًا تامًّا كلُّ ما يلوّث الذات من تأثيراتٍ عارضة—سواء نشأ من عدوى وقوى مُعطِّلة (أوباسارغا)، أو من دنسٍ شبيه بالبيشاتشا، أو من رجسٍ أرضيٍّ غليظ يوجد في مساكن الرّاكشاسا—لكي يبقى الباشو (النفس المقيّدة) صالحًا لعبادة شيفا ولسلوك انضباط طريق الباشوباتا.

Verse 24

याक्षे तु तैजसं प्रोक्तं गान्धर्वे श्वसनात्मकम् ऐन्द्रे व्योमात्मकं सर्वं सौम्ये चैव तु मानसम्

في مرتبة الياكشا قيل إنه ذو طبيعة نارية (تيجَس)؛ وفي مرتبة الغاندارفَة هو ذو طبيعة النفس والريح. وفي المرتبة الأيندرية (المتعلقة بإندرا) فكلّ شيء ذو طبيعة الفضاء (آكاشا)؛ وفي المرتبة السومية (المتعلقة بسوما) فهو حقًّا ذو طابعٍ ذهني. وهكذا يُرى الباشو المتجسّد مُشكَّلًا بقوى العناصر والقوى اللطيفة، بينما يبقى الباتي—شيفا—الربّ المتعالي وراء هذه المكوّنات.

Verse 25

प्राजापत्ये त्वहङ्कारं ब्राह्मे बोधमनुत्तमम् आद्ये चाष्टौ द्वितीये च तथा षोडशरूपकम्

في المرتبة البراجابَتْيَة (مرتبة الخلق) تنشأ الأناوية (أهنكارا)؛ وفي المرتبة البراهمية يكون اليقظان الذي لا يُعلى عليه (البُدّهي). في المجموعة الأولى ثماني صور، وفي الثانية كذلك؛ وكذلك توجد هيئة ذات ستة عشر وجهًا—وهكذا تُعلَّم بنية التجلّي.

Verse 26

चतुर्विंशत्तृतीये तु द्वात्रिंशच्च चतुर्थके चत्वारिंशत् पञ्चमे तु भूतमात्रात्मकं स्मृतम्

في المجموعة الثالثة أربعٌ وعشرون، وفي الرابعة اثنتان وثلاثون، وفي الخامسة أربعون. وهذه الخامسة تُذكَر بأنها مؤلَّفة من المقادير اللطيفة للعناصر وحدها (bhūta-mātra).

Verse 27

गन्धो रसस् तथा रूपं शब्दः स्पर्शस्तथैव च प्रत्येकमष्टधा सिद्धं पञ्चमे तच्छतक्रतोः

الرائحةُ والطعمُ والصورةُ والصوتُ واللمسُ—كلُّ واحدٍ منها مُثبَتٌ على نحوٍ ثُمانيّ في المبدأ الخامس. هكذا يُعلَّم، يا شتاكراتو (إندرا)، في بيان التتڤا، لكي يميّز البَشو (النفس المقيَّدة) ميدانَ الخبرة عن البَتي (الربّ السيّد).

Verse 28

तथाष्टचत्वारिंशच् च षट्पञ्चाशत्तथैव च चतुःषष्टिगुणं ब्राह्मं लभते द्विजसत्तमाः

وهكذا ينالُ أفضلُ ذوي الولادتين (الدِّوِجَة) استحقاقًا براهميًّا مضاعفًا ثمانٍ وأربعين مرة، وستًّا وخمسين مرة، وكذلك أربعًا وستين مرة.

Verse 29

औपसर्गिकम् आ ब्रह्म भुवनेषु परित्यजेत् लोकेष्वालोक्य योगेन योगवित्परमं सुखम्

بعد أن يُبصِر العوالمَ ويميّزها، ينبغي لعارف اليوغا أن يتركَ كلَّ الآفات العارضة—إلى مستوى عالم براهما—وباليوغا ينالُ النعيمَ الأسمى. ووفق شيفا سِدّهانتا، فإن البَشو (النفس المقيَّدة) يُرخِي الباشا (القيد) بتمييزٍ يوغيّ، ثم يتوجّه إلى البَتي، شيفا الأعلى، بوصفه أساس السُّكها الحقّة.

Verse 30

स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं यौवनं तथा नानाजातिस्वरूपं च चतुर्भिर् देहधारणम्

السِّمنةُ والنحافةُ، الطفولةُ والشيخوخةُ والشبابُ؛ وكذلك صورُ الأنواع الكثيرة—هذه هي وجوهٌ أربعةٌ لاتّخاذ النفس جسدًا، تحت تدبير البَتي (شيفا) ووفق قيود (pāśa) الكارما.

Verse 31

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर् गन्धसंयुतः एतदष्टगुणं प्रोक्तम् ऐश्वर्यं पार्थिवं महत्

ما عدا الجزء الترابي، فهو دائم العِطر، موهوبٌ بالرائحة. وقد أُعلن أن هذا هو السلطان العظيم لعنصر الأرض، الموصوف بثماني خصال.

Verse 32

जले निवसनं यद्वद् भूम्यामिव विनिर्गमः इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

كما أن المرء قد يقيم في الماء ثم يخرج إلى اليابسة، كذلك الربّ—الذي طبيعته قوة الإرادة (icchā-śakti)—لا يقيّده شيء؛ فإن شاء شرب البحر كلَّه وحده بلا عناء.

Verse 33

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस् तत्रास्य जलदर्शनम् यद्यद्वस्तु समादाय भोक्तुमिच्छति कामतः

حيثما شاء في هذا العالم ظهرت المياه أمامه. وأيّ شيء يتناوله يستطيع أن يتمتّع به على قدر رغبته، بفضل السِدّهي (siddhi) التي يمنحها الباتي (Pati).

Verse 34

तत्तद्रसान्वितं तस्य त्रयाणां देहधारणम् भाण्डं विनाथ हस्तेन जलपिण्डस्य धारणम्

مقرونًا بجواهرها (rasas) الخاصة، يصير هو السند الذي يحمل أجساد الثلاثة (العوالم/الأحوال). وبدون إناء، بيده وحدها يمسك كتلة الماء متماسكة؛ وهكذا يعضد الباتي (Pati) الوجود المتجسّد بسلطانه الإلهي.

Verse 35

अव्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवेन समन्वितम् एतत् षोडशकं प्रोक्तम् आप्यमैश्वर्यमुत्तमम्

سلامة الجسد من الجراح—مع الاقتران بالعطية الترابية (pārthiva)—هذه الستة عشر قد أُعلنت السيادةَ العليا لمبدأ الماء (āpya-aiśvarya).

Verse 36

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जितम् लोकं दग्धमपीहान्यद् अदग्धं स्वविधानतः

من الجسد تنبثق نارٌ—غير أنّها منزّهة عن خوف الحرارة وعذابها. وإن أحرقت العالم، فإنّ تلك الحقيقة الأخرى تبقى غير محترقة، بحكمها الذاتي—قائمةً منفصلةً بوصفها «البَتي» (Pati) المتعالي على كل فناء.

Verse 37

जलमध्ये हुतवहं चाधाय परिरक्षणम् अग्निनिग्रहणं हस्ते स्मृतिमात्रेण चागमः

حتى إذا وُضِعت النار المقدّسة في الماء كانت هناك حِماية؛ ويمكن كبح النار في الكفّ—تلك هي فاعلية «الآغَما» (Āgama)، المتحقّقة بمجرّد التذكّر (smṛti).

Verse 38

भस्मीभूतविनिर्माणं यथापूर्वं सकामतः द्वाभ्यां रूपविनिष्पत्तिर् विना तैस्त्रिभिर् आत्मनः

بمشيئته هو، يُعيد الإظهار—كما كان من قبل—لِما انبثق ممّا صار رمادًا. غير أنّ صورة الروح لا تكتمل بعاملين فحسب، إذ لا سبيل إليها دون تلك المبادئ الثلاثة الكامنة في الذات.

Verse 39

चतुर्विंशात्मकं ह्येतत् तैजसं मुनिपुङ्गवाः मनोगतित्वं भूतानाम् अन्तर्निवसनं तथा

يا صفوةَ الحكماء، إنّ مبدأ «تايجاسا» (Taijasa) يُقال إنّه ذو أربعٍ وعشرين جهة؛ يمنح الكائنات القدرة على الحركة بالعقل وحده، ويقيم فيهم حضورًا باطنيًا ساكنًا.

Verse 40

पर्वतादिमहाभारस्कन्धेनोद्वहनं पुनः लघुत्वं च गुरुत्वं च पाणिभ्यां वायुधारणम्

ثمّ إنّ هناك رفع الأثقال العظيمة—كالجبال—على الكتفين، ونيل الخفّة والثِّقل بحسب الإرادة، وإمساك الريح أو كفّها باليدين. وهذه ليست إلا قوى تنشأ في اليوغا، أمّا «البَتي» الحقّ—شِيفا (Śiva)—فيبقى السيّد المتفرّد المتعالي على كل السِّدّهيات.

Verse 41

अङ्गुल्यग्रनिघातेन भूमेः सर्वत्र कंपनम् एकेन देहनिष्पत्तिर् वातैश्वर्यं स्मृतं बुधैः

بضربةٍ بطرف الإصبع ترتجف الأرض في كل مكان؛ وبفعلِ إرادةٍ واحدة يمكن تشكيل جسد. ويسمّي الحكماء ذلك «فايُو-أيشڤريا»—سيادةً ناشئةً من مبدأ الريح.

Verse 42

छायाविहीननिष्पत्तिर् इन्द्रियाणां च दर्शनम् आकाशगमनं नित्यम् इन्द्रियार्थैः समन्वितम्

يتجلّى بلا ظلٍّ يُلقى؛ وتغدو القوى الباطنة للحواس مُدرَكةً مباشرة؛ ويسير دائمًا في الفضاء—ومع ذلك يبقى كامل القدرة تجاه موضوعات الحسّ. تلك علاماتُ السِّدهي اليوغي الممنوح ببهكتيٍ نحو پَتي (شِڤا) وبانضباط پاشوپتا-يوغا.

Verse 43

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् तन्मात्रलिङ्गग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

إنه يلتقط الصوت ولو من بعيد، ويغمر إدراكَ جميع الأصوات. ويمسك بالعلامة اللطيفة (ليṅغا) التي ليست إلا التَّنْماترا، وبهذا يتجلّى بوصفه الشاهدَ الباطن الحاضرَ في جميع الكائنات الحيّة.

Verse 44

ऐन्द्रम् ऐश्वर्यम् इत्युक्तम् एतैरुक्तः पुरातनः यथाकामोपलब्धिश् च यथाकामविनिर्गमः

يُسمّى هذا «أيشڤريا على مثال إندرا». وبهذه القوى يُوصَف الربّ الأزلي: نيلُ ما يُراد، والخروجُ أو الانسحابُ من العالم متى شُئْتَ.

Verse 45

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् कामानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम्

هو الغالب الذي لا يُقهَر في كل موضع؛ ويكشف حتى أشدَّ الأسرار خفاءً. ويُنشئ التجليات على وفق قصد العابد، ويمنح «فَشِتْڤا»—التمكّن والتأثير الذي لا يُقاوَم—ويهب الرؤية المباركة المحبوبة للقلب.

Verse 46

संसारदर्शनं चैव मानसं गुणलक्षणम् छेदनं ताडनं बन्धं संसारपरिवर्तनम्

إنه إدراك السَّمْسارا ذاتها—حالةٌ باطنية (ذهنية) موسومةٌ بالغونات—تتجلّى على هيئة «القطع» و«الضرب» و«التقييد»، وبذلك تكون دورانَ الروح المتكرر في الوجود الدنيوي.

Verse 47

सर्वभूतप्रसादश् च मृत्युकालजयस् तथा प्राजापत्यमिदं प्रोक्तम् आहङ्कारिकमुत्तमम्

إنه يفيض النعمة على جميع الكائنات، ويقهر كذلك الأجل المعيَّن للموت. وقد أُعلن أن هذا هو مبدأ «براجابَتْيَه» (القوة الخلّاقة المُولِّدة)، وهو الأسمى بين القوى الناشئة من الأَهَنْكارا (إحساس «الأنا» المُفَرِّد).

Verse 48

अकारणजगत्सृष्टिस् तथानुग्रह एव च प्रलयश्चाधिकारश् च लोकवृत्तप्रवर्तनम्

انبثاقُ الكون بلا عِلّة، وكذلك النعمةُ ذاتُها؛ والفناءُ الكوني (برلايا)، والسلطانُ السيادي، وتحريكُ نظام سلوك العالم—هذه هي وظائفُه.

Verse 49

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्माणं च पृथक्पृथक् संसारस्य च कर्तृत्वं ब्राह्मम् एतद् अनुत्तमम्

هذا العالم المتجلّي موسومٌ بعدم التماثل؛ فتكويناته تنشأ متمايزةً متفرّقة. وأما الفاعلية التي تدفع دورة السَّمْسارا الدوّارة فتُسمّى «براهمية» (brāhma)، مبدأً أسمى لتنظيم الكون؛ غير أنّ الفهم الشيفي يرى أنها في النهاية لا تعمل إلا تحت سلطان «پَتي»، الربّ شِڤا، وحده المتعالي على كل صيرورة.

Verse 50

एतावत्तत्त्वमित्युक्तं प्राधान्यं वैष्णवं पदम् ब्रह्मणा तद्गुणं शक्यं वेत्तुमन्यैर्न शक्यते

إلى هذا الحدّ أُعلن المبدأ: إنّ البرادهانا الأزلية تُسمّى «المقام الفَيْشْنَڤي» (Vaiṣṇava pada). حتى براهما يستطيع إدراك صفاتها؛ أمّا غيره فلا يقدرون على معرفتها.

Verse 51

विद्यते तत्परं शैवं विष्णुना नावगम्यते असंख्येयगुणं शुद्धं को जानीयाच्छिवात्मकम्

إنّ الحقيقة الشيفية العُليا موجودة حقًّا—غير أنّ فيشنو نفسه لا يحيط بها تمامًا. هي طاهرة ذات صفات لا تُحصى؛ فمن ذا الذي يعرف على الحقيقة طبيعة شيفا (Śivātman)؟

Verse 52

व्युत्थाने सिद्धयश्चैता ह्य् उपसर्गाश् च कीर्तिताः निरोद्धव्याः प्रयत्नेन वैराग्येण परेण तु

في حال التشتّت عن اليوغا (vyutthāna) تُعَدّ هذه القوى نفسها (siddhi) عوائق (upasarga). لذلك ينبغي كبحها بجهد ثابت، وبالزهد الأسمى (para-vairāgya)، كي لا يعود الـpaśu إلى الوقوع في رباط الـpāśa الدقيق، بل يتقدّم نحو الـPati، شيفا.

Verse 53

नाशातिशयतां ज्ञात्वा विषयेषु भयेषु च अश्रद्धया त्यजेत्सर्वं विरक्त इति कीर्तितः

مَن عَلِمَ شدّة يقين الفناء في موضوعات الحسّ، وما يلابسها من خوف، فليترك كلّ شيء دون إيمانٍ متعلّقٍ بها؛ فذلك يُعلَن حقًّا «فيركتا» (virakta)، المتجرّد.

Verse 54

वैतृष्ण्यं पुरुषे ख्यातं गुणवैतृष्ण्यमुच्यते वैराग्येणैव संत्याज्याः सिद्धयश्चौपसर्गिकाः

الزهد في الإنسان المتجسّد (puruṣa) مشهور؛ ويُسمّى عدم العطش للغونات (guṇa-vaitṛṣṇya). وبالترك الحقّ وحده تُهجر حتى السِدّهيات العارضة التي تنشأ كعوائق (aupāsargika).

Verse 55

औपसर्गिकम् आ ब्रह्मभुवनेषु परित्यजेत् निरुध्यैव त्यजेत्सर्वं प्रसीदति महेश्वरः

ينبغي ترك كلّ تعلّقٍ عارضٍ مُعيق، ولو امتدّ إلى عوالم براهما. وبكبح الحواسّ والعقل ثمّ التخلي عن كلّ شيء على هذا النحو، يغدو مهاديڤا، المهيشڤرا، راضيًا مُفيضًا للنعمة.

Verse 56

प्रसन्ने विमला मुक्तिर् वैराग्येण परेण वै अथवानुग्रहार्थं च लीलार्थं वा तदा मुनिः

إذا رضي السيّد «پَتي» (شِڤا)، صارت المُكتي (التحرّر) طاهرةً بلا دنس—حقًّا بفضل الزهد الأعلى (para‑vairāgya). أو أيضًا، أيها المُني، يقع ذلك حينئذٍ لأجل الأنوغراها (النعمة الإلهية) ولأجل اللِّيلَا (لعب الربّ وحريته).

Verse 57

अनिरुध्य विचेष्टेद्यः सो ऽप्येवं हि सुखी भवेत् क्वचिद्भूमिं परित्यज्य ह्य् आकाशे क्रीडते श्रिया

حتى من يتصرّف بلا كبحٍ يصبح على هذا النحو سعيدًا؛ وأحيانًا—بعد أن يترك الأرض—يلهو في السماء، متزيّنًا بالبهاء والضياء.

Verse 58

उद्गिरेच्च क्वचिद्वेदान् सूक्ष्मानर्थान् समासतः क्वचिच्छ्रुते तदर्थेन श्लोकबन्धं करोति सः

تارةً يتلو الفيدات؛ وتارةً يوجز معانيها الدقيقة. وتارةً أخرى، بعد أن يسمع الشروتي، ينظم أبياتًا تشدّ المعنى المقصود شدًّا أمينًا.

Verse 59

क्वचिद्दण्डकबन्धं तु कुर्याद्बन्धं सहस्रशः मृगपक्षिसमूहस्य रुतज्ञानं च विन्दति

وأحيانًا، إذا كرّر المرء طقس الربط المسمّى «دَنْدَكَ‑بَنْدَه» (daṇḍaka‑bandha) مرارًا—بل ألف مرّة—نال معرفة أصوات نداءات وصيحات جماعات الوحوش والطيور.

Verse 60

ब्रह्माद्यं स्थावरान्तं च हस्तामलकवद्भवेत् बहुनात्र किमुक्तेन विज्ञानानि सहस्रशः

من براهما فصاعدًا إلى الكائنات الساكنة غير المتحرّكة، يصير كلّ شيء واضحًا كالثمرة في راحة اليد. فما الحاجة إلى الإكثار من القول؟—تُنال آلاف المعارف المميِّزة.

Verse 61

उत्पद्यन्ते मुनिश्रेष्ठा मुनेस्तस्य महात्मनः अभ्यासेनैव विज्ञानं विशुद्धं च स्थिरं भवेत्

يا خيرَ الحكماء! من ذلك الرائي العظيم النفس تنبثقُ التحقّقاتُ الصادقة؛ وبالمواظبة على الممارسة وحدها يتطهّرُ العلمُ الروحيّ المُميِّز ويثبتُ رسوخًا.

Verse 62

तेजोरूपाणि सर्वाणि सर्वं पश्यति योगवित् देवबिम्बान्यनेकानि विमानानि सहस्रशः

عارفُ اليوغا يُبصرُ كلَّ الأشياءِ صورًا من الإشراق؛ ويرى الكلَّ—انعكاساتٍ إلهيةً لا تُحصى، وآلافًا مؤلَّفةً من الفيمانات السماوية.

Verse 63

पश्यति ब्रह्मविष्ण्विन्द्रयमाग्निवरुणादिकान् ग्रहनक्षत्रताराश् च भुवनानि सहस्रशः

ويرى براهما وفيشنو وإندرا ويَما وأغني وفارونا وسائرَ الآلهة؛ كما يرى الكواكبَ ومنازلَ القمر والنجومَ—بل العوالمَ بالآلاف. (وتنشأ هذه الرؤية حين يُرفَعُ الـpaśu فوقَ الـpāśa بنعمةِ الـPati، شيفا.)

Verse 64

पातालतलसंस्थाश् च समाधिस्थः स पश्यति आत्मविद्याप्रदीपेन स्वस्थेनाचलनेन तु

وهو قائمٌ في السَّمادهي يُبصرُ حتى العوالمَ القائمةَ في الباطالَات (العوالم السُّفلية)، بسراجِ معرفةِ الذات (آتْما-فيديا)—ثابتًا، قائمًا بذاته، غيرَ متحرّك. وهكذا ينالُ الـpaśu، بسكونِ اليوغا، بصيرةً مضيئةً بنعمةِ الربّ (Pati).

Verse 65

प्रसादामृतपूर्णेन सत्त्वपात्रस्थितेन तु तमो निहत्य पुरुषः पश्यति ह्यात्मनीश्वरम्

إذا استقرَّ إناءُ الذهن في السَّتْفَا (sattva) وامتلأ برحيقِ النعمة الإلهية، قهرَ الـpaśu ظلمةَ التَّمَس (tamas)؛ وحينئذٍ يرى الإنسانُ حقًّا في الذاتِ الربَّ (Pati)، الحاكمَ الباطن.

Verse 66

तस्य प्रसादाद्धर्मश् च ऐश्वर्यं ज्ञानमेव च वैराग्यमपवर्गश् च नात्र कार्या विचारणा

بفضل نعمته (نعمة شيفا) تنشأ الدارما، والسلطان الإلهي (أيشڤاريا)، والمعرفة الحقّة، والزهد وعدم التعلّق (ڤايراغيا)، بل وحتى الأپڤارغا—التحرّر النهائي. وفي هذا لا حاجة إلى شكّ ولا إلى مزيد من المداولة.

Verse 67

न शक्यो विस्तरो वक्तुं वर्षाणामयुतैरपि योगे पाशुपते निष्ठा स्थातव्यं च मुनीश्वराः

حتى في عشرات الألوف من السنين لا يمكن أن يُقال تمام امتداده. لذلك، يا سادة الحكماء، اثبتوا راسخين في يوغا پاشوپاتا، مستقرّين بثبات في ذلك النهج.