
Purushamedha victim lists.
Mantra 1
देव॑ सवित॒: प्र सु॑व य॒ज्ञं प्र सु॑व य॒ज्ञप॑तिं॒ भगा॑य । दि॒व्यो ग॑न्ध॒र्वः के॑तु॒पूः केतं॑ नः पुनातु वा॒चस्पति॒र्वाजं॑ नः स्वदतु
Hỡi thần Savitṛ, xin thúc đẩy lễ tế tiến hành; xin thúc đẩy vị chủ tế (yajñapati) hướng về Bhaga. Gandharva thiên giới, đấng thanh tẩy dấu hiệu (ketu), nguyện thanh tẩy cho chúng con dấu hiệu ấy; và Vācaspati, Chúa tể của lời nói, nguyện làm cho sức lực (vāja) của chúng con trở nên ngọt lành, đáng hưởng thụ như ân phúc.
Mantra 2
तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्यं॒ भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि । धियो॒ यो न॑: प्रचो॒दयात्
Chúng con chiêm niệm quang huy tối thượng, đáng tôn kính (bharga) của thần Savitṛ; nguyện Ngài thúc đẩy những tư niệm (dhī) của chúng con tiến lên.
Mantra 3
विश्वा॑नि देव सवितर्दुरि॒तानि॒ परा॑ सुव । यद्भ॒द्रं तन्न॒ आ सु॑व
Hỡi thần Savitṛ, xin xua đuổi mọi tai ương, điều bất tường (durita) đi xa; điều tốt lành, cát tường (bhadra) ấy, xin đem đến cho chúng con.
Mantra 4
वि॒भ॒क्तार॑ᳪ हवामहे॒ वसो॑श्चि॒त्रस्य॒ राध॑सः । स॒वि॒तारं॑ नृ॒चक्ष॑सम्
Chúng tôi khẩn thỉnh Đấng Phân Phát—Đấng ban bố của cải và ân huệ kỳ diệu; chính Savitar, Đấng nhìn thấu loài người.
Mantra 5
ब्रह्म॑णे ब्राह्म॒णं क्ष॒त्राय॑ राज॒न्यं॒ म॒रुद्भ्यो॒ वैश्यं॒ तप॑से शू॒द्रं तम॑से॒ तस्क॑रं नार॒काय॑ वीर॒हणं॑ पा॒प्मने॑ क्ली॒बमा॑क्र॒याया॑ अयो॒गूं कामा॑य पुँश्च॒लूमति॑क्रुष्टाय माग॒धम्
Dâng cho Brahman (Brahman) một Brāhmaṇa; dâng cho vương quyền một Rājanya; dâng cho Maruts (Maruts) một Vaiśya; dâng cho Tapas (Tapas, nhiệt lực/khổ hạnh) một Śūdra; dâng cho bóng tối một kẻ trộm; dâng cho địa ngục một kẻ sát hại anh hùng; dâng cho điều ác một kẻ bất lực; dâng cho việc mua bán một bò cái vô sinh; dâng cho dục vọng một người đàn bà phóng đãng; dâng cho tiếng kêu gào một Māgadha (Māgadha).
Mantra 6
नृ॒त्ताय॑ सू॒तं गी॒ताय॑ शैलू॒षं धर्मा॑य सभाच॒रं न॒रिष्ठा॑यै भीम॒लं न॒र्माय॑ रे॒भᳪ हसा॑य॒ कारि॑मान॒न्दाय॑ स्त्रीष॒खं प्र॒मदे॑ कुमारीपु॒त्रं मे॒धायै॑ रथका॒रं धै॑र्याय॒ तक्षा॑णम्
Dâng cho Múa: người Sūta; dâng cho Ca hát: người diễn (Śailūṣa); dâng cho Pháp (Dharma): kẻ thường lui tới hội đường; dâng cho Narīṣṭā: người đàn ông đáng sợ; dâng cho Trêu đùa: kẻ phỉ báng; dâng cho Tiếng cười: kẻ bày mưu tạo tác; dâng cho Hoan hỷ: bạn đồng hành của phụ nữ; dâng cho Phóng đãng: con trai của thiếu nữ chưa chồng; dâng cho Trí tuệ (Medhā): thợ làm xe; dâng cho Kiên định: thợ mộc.
Mantra 7
तप॑से कौला॒लं मा॒यायै॑ क॒र्मार॑ᳪ रू॒पाय॑ मणिका॒रᳪ शु॒भे व॒पᳪ श॑र॒व्या॒या इषुका॒रᳪ हे॒त्यै ध॑नुष्का॒रं कर्म॑णे ज्याका॒रं दि॒ष्टाय॑ रज्जुस॒र्जं मृ॒त्यवे॑ मृग॒युमन्त॑काय श्व॒निन॑म्
Dâng cho Nhiệt lực khổ hạnh (Tapas): thợ gốm; dâng cho Huyễn xảo (Māyā): thợ rèn; dâng cho Hình tướng (Rūpa): thợ kim hoàn; dâng cho Cát tường (Śubha): thợ cắt tóc; dâng cho Thuật bắn cung: thợ làm tên; dâng cho Vũ khí: thợ làm cung; dâng cho Công việc (Karman): thợ làm dây cung; dâng cho Sự nhắm trúng (Diṣṭā): thợ làm dây thừng; dâng cho Tử vong (Mṛtyu): thợ săn; dâng cho Đấng Kết liễu (Antaka): kẻ coi giữ chó.
Mantra 8
न॒दीभ्य॑: पौञ्जि॒ष्ठमृ॒क्षीका॑भ्यो॒ नैषादं पुरुषव्या॒घ्राय॑ दु॒र्मदं॑ गन्धर्वाप्स॒रोभ्यो॒ व्रात्यं॑ प्र॒युग्भ्य॒ उन्म॑त्तᳪ सर्पदेवज॒नेभ्योऽप्र॑तिपद॒मये॑भ्यः कित॒वमी॒र्यता॑या॒ अकि॑तवं पिशा॒चेभ्यो॑ बिदलका॒रीं या॑तु॒धाने॑भ्यः कण्टकीका॒रीम्
Dâng cho các Dòng sông: Pauñjiṣṭha; dâng cho loài Gấu: Niṣāda; dâng cho Người-Hổ (Puruṣavyāghra): kẻ cuồng loạn; dâng cho Gandharva và Apsaras: Vrātya; dâng cho các Đội (Prayug): kẻ điên dại; dâng cho dân của Thần Rắn: người không có chỗ đặt chân; dâng cho Sự lang du (Īryatā): kẻ cờ bạc và người không cờ bạc; dâng cho Piśāca: Bidalakārī; dâng cho Yātudhāna: Kaṇṭakīkārī.
Mantra 9
स॒न्धये॑ जा॒रं गे॒हायो॑पप॒तिमार्त्यै॒ परि॑वित्तं॒ निरृ॑त्यै परिविविदा॒नमरा॑द्ध्या एदिधिषुः प॒तिं निष्कृ॑त्यै पेशस्का॒रीᳪ सं॒ज्ञाना॑य स्मरका॒रीं प्र॑का॒मोद्या॑योप॒सदं॒ वर्णा॑यानु॒रुधं॒ बला॑योप॒दाम्
Vì sự hòa hợp (ta quy định) kẻ tình nhân; vì gia thất (ta quy định) người đàn ông bị giữ nuôi; vì cảnh khốn cùng (ta quy định) kẻ đã giành trước phần của bậc trưởng; vì Nirṛti (ta quy định) kẻ đoạt thắng; vì sự thất bại (ta quy định) kẻ cầu hôn nồng nhiệt; vì sự chuộc tội (ta quy định) người chồng; vì sự nhận biết (ta quy định) người đàn bà phóng đãng; vì sự hồi tưởng (ta quy định) người đàn bà khơi dậy ái tình; vì dục vọng (ta quy định) ……
Mantra 10
उ॒त्सा॒देभ्य॑: कु॒ब्जं प्र॒मुदे॑ वाम॒नं द्वा॒र्भ्यः स्रा॒मᳪ स्वप्ना॑या॒न्धमध॑र्माय बधि॒रं प॒वित्रा॑य भि॒षजं॑ प्र॒ज्ञाना॑य नक्षत्रद॒र्शमा॑शि॒क्षायै॑ प्र॒श्निन॑मुपशि॒क्षाया॑ अभिप्र॒श्निनं॑ म॒र्यादा॑यै प्रश्नविवा॒कम्
Vì sự sa ngã (ta quy định) kẻ gù; vì niềm vui (ta quy định) người lùn; vì những kẻ giữ cửa (ta quy định) kẻ què; vì giấc ngủ (ta quy định) người mù; vì phi pháp (ta quy định) người điếc; vì pavitra (pavitra: đồ lọc) (ta quy định) thầy thuốc; vì sự minh biện (ta quy định) người xem sao; vì sự chỉ dạy (ta quy định) người hỏi; vì sự chỉ dạy thêm nữa (ta quy định) người tra vấn; vì ranh giới (ta quy định) người phân xử bằng vấn-đáp.
Mantra 11
अर्मे॑भ्यो हस्ति॒पं ज॒वाया॑श्व॒पं पुष्ट्यै॑ गोपा॒लं वी॒र्या॒याविपा॒लं तेज॑सेऽजपा॒लमिरा॑यै की॒नाशं॑ की॒लाला॑य सुराका॒रं भ॒द्राय॑ गृह॒पᳪ श्रेय॑से वित्त॒धमाध्य॑क्ष्यायानुक्ष॒तार॑म्
Vì các đạo quân, (ta) đặt người coi voi; vì sự mau lẹ, đặt người coi ngựa; vì sự sung túc (puṣṭi), đặt người chăn bò; vì dũng lực (vīrya), đặt người chăn cừu; vì quang huy (tejas), đặt người chăn dê; vì sự nuôi dưỡng của lương thực (irā), đặt người cày ruộng; vì rượu ngọt (kīlāla) và rượu surā, đặt người nấu rượu; vì điều lành (bhadra), đặt gia chủ; vì thịnh vượng (śreyas), đặt người giữ của; vì quyền giám quản (ādhyakṣya), đặt người hộ tống.
Mantra 12
भायै॑ दार्वा॒हारं॑ प्र॒भाया॑ अग्न्ये॒धं ब्र॒ध्नस्य॑ वि॒ष्टपा॑याभिषे॒क्तारं॒ वर्षि॑ष्ठाय॒ नाका॑य परिवे॒ष्टारं॑ देवलो॒काय॑ पेशि॒तारं॑ मनुष्यलो॒काय॑ प्रकरि॒तार॒ᳪ सर्वे॑भ्यो लो॒केभ्य॑ उपसे॒क्तार॒मव॑ ऋत्यै व॒धायो॑पमन्थि॒तारं॒ मेधा॑य वासः पल्पू॒लीं प्र॑का॒माय॑ रजयि॒त्रीम्
Vì nỗi sợ (bhāya), đặt người khuân gỗ; vì ánh huy hoàng (prabhā), đặt người nhóm lửa; vì vòm trời (viṣṭapā) của Đấng Nâu (Bradhna), đặt người xức dầu; vì cõi trời tối thượng (nāká), đặt người bao bọc che chở; vì thế giới chư thần, đặt người tạo tác; vì thế giới loài người, đặt người sắp đặt; vì mọi thế giới, đặt người rảy tưới; vì sự xua đuổi (avṛtti), đặt người khuấy trộn; vì sự diệt trừ (vadhāya), đặt người đánh hạ; vì trí tuệ (medhā), đặt y phục; vì điều mong cầu (prakāma), đặt người thợ nhuộm (nữ).
Mantra 13
ऋ॒तये॑ स्ते॒नहृ॑दयं वैर॑हत्याय॒ पिशु॑नं॒ विवि॑क्त्यै क्ष॒त्तार॒मौप॑द्रष्ट्र्यायानुक्ष॒त्तारं॒ बला॑यानुच॒रं भू॒म्ने प॑रिष्क॒न्दं प्रि॒याय॑ प्रियवा॒दिन॒ मरि॑ष्ट्या अश्वसा॒दᳪ स्व॒र्गा॑य लो॒काय॑ भागदु॒घं वर्षि॑ष्ठाय॒ नाका॑य परिवे॒ष्टार॑म्
Vì ṛta (trật tự và chân thật), đặt kẻ mang lòng trộm cắp; vì việc sát trừ thù địch, đặt kẻ gièm pha; vì sự phân biệt rõ (vivikti), đặt viên chấp sự (kṣattṛ); vì sự giám sát (aupadraṣṭṛ), đặt phó chấp sự; vì sức mạnh (bala), đặt người hầu cận; vì sự rộng lớn (bhūman), đặt kẻ tuần hành; vì điều đáng yêu, đặt người nói lời êm dịu; vì sự an toàn vô tai (mariṣṭi), đặt người chế ngự ngựa; vì cõi trời, đặt người “vắt ra phần chia” (bhāga-dugh); vì cõi trời tối thượng (nāká), đặt người bao bọc che chở.
Mantra 14
म॒न्यवे॑ऽयस्ता॒पं क्रोधा॑य निस॒रं योगा॑य यो॒क्तार॒ᳪ शोका॑याभिस॒र्तारं॒ क्षेमा॑य विमो॒क्तार॑मुत्कूलनिकू॒लेभ्य॑स्त्रि॒ष्ठिनं॒ वपु॑षे मानस्कृ॒तᳪ शीला॑याञ्जनीका॒रीं निरृ॑त्यै कोशका॒रीं य॒माया॒सूम्
Dâng cho Manyu (phẫn nộ) kẻ nung nóng như sắt đỏ; cho Krodha (giận dữ) kẻ xua đuổi; cho Yoga (điều phục/kỷ luật) kẻ buộc ách; cho Śoka (sầu bi) kẻ xông đánh; cho Kṣema (an ổn) kẻ giải thoát. Từ bờ này và bờ kia—đấng có ba nền. Cho Vapus (hình thể) điều do tâm tạo. Cho Śīla (tập tính) kẻ làm cho tối sẫm. Cho Nirṛti (hủy diệt/điềm dữ) kẻ làm bao vỏ. Cho Yama—sinh lực của Yama (Yamāyāsūm) ta dâng đặt.
Mantra 15
य॒माय॑ यम॒सूमथ॑र्व॒भ्योऽव॑तोकाᳪ संवत्स॒राय॑ पर्या॒यिणीं॑ परिवत्स॒रायावि॑जातामिदावत्स॒राया॒तीत्व॑रीमिद्वत्स॒राया॑ति॒ष्कद्व॑रीं वत्स॒राय॒ विज॑र्जराᳪ संवत्स॒राय॒ पलि॑क्नीमृ॒भुभ्यो॑ऽजिनस॒न्धᳪ सा॒ध्येभ्य॑श्चर्म॒म्नम्
Dâng cho Yama—chính sinh linh của Yama; cho các Atharvan—người đàn bà không con; cho Năm (Saṃvatsara)—kẻ đi theo chu kỳ; cho Năm-quay-vòng (Parivatsara)—kẻ chưa sinh; cho ‘Năm-này’ (Idāvatsara)—kẻ quá vội; cho ‘Năm-này’ (Idvatsara)—kẻ quá nhảy vượt; cho Năm (Vatsara)—kẻ mòn rã tận; cho Năm-đầy (Saṃvatsara)—kẻ tóc bạc. Cho các Ṛbhu—người khâu nối da; cho các Sādhya—người làm đồ da.
Mantra 16
सरो॑भ्यो धैव॒रमु॑प॒स्थाव॑राभ्यो॒ दाशं॑ वैश॒न्ताभ्यो॑ बै॒न्दं न॑ड्व॒लाभ्यः शौष्क॑लं पा॒राय॑ मार्गा॒रम॑वा॒राय॑ कै॒वर्तं॑ ती॒र्थेभ्य॑ आ॒न्दं विष॑मेभ्यो मैना॒लᳪ स्वने॑भ्य॒: पर्ण॑कं॒ गुहा॑भ्य॒: किरा॑त॒ᳪ सानु॑भ्यो॒ जम्भ॑कं॒ पर्व॑तेभ्यः किम्पूरु॒षम्
Dâng cho các ao hồ (saras)—người đánh cá; cho dải đất ven nước—người sông nước; cho những khúc sông—Bainda; cho bãi lau sậy—người làm cá khô; cho bờ xa—kẻ tìm đường; cho bờ gần—người chèo thuyền; cho các bến lội—người đưa đò; cho nơi gồ ghề—Maināla; cho tiếng vang dội—kẻ khoác lá; cho hang động—Kirāta; cho sườn núi—Jambhaka; cho núi non—Kimpūruṣa.
Mantra 17
बी॒भ॒त्सायै॑ पौल्क॒सं वर्णा॑य हिरण्यका॒रं तु॒लायै॑ वाणि॒जं प॑श्चादो॒षाय॑ ग्ला॒विनं॒ विश्वे॑भ्यो भू॒तेभ्य॑: सिध्म॒लं भूत्यै॑ जागर॒णमभू॑त्यै स्वप॒नमार्त्यै॑ जनवा॒दिनं॒ व्यृ॒र्द्ध्या अपग॒ल्भᳪ स॑ᳪश॒राय॑ प्र॒च्छिद॑म्
Cho “điều ghê tởm” (Bībhatsā) ta ấn định người Pulkasa; cho “sắc/varṇa” (Varṇa) người thợ vàng; cho “cái cân” (Tulā) người thương buôn; cho “lỗi về sau” (Paścādoṣa) kẻ uể oải; cho “mọi hữu thể” (Viśve Bhūtebhyaḥ) kẻ mục rữa; cho “thịnh vượng” (Bhūti) sự thức canh; cho “phi thịnh vượng” (Abhūti) giấc ngủ; cho “khốn cùng” (Ārti) kẻ nói năng ồn ào nơi công chúng; cho “tăng trưởng quá độ” (Vyṛddhi) kẻ liều lĩnh; cho “diệt vong” (Saṃśarā) kẻ cắt đứt nghiêm khắc.
Mantra 18
अ॒क्ष॒रा॒जाय॑ कित॒वं कृ॒ताया॑दिनवद॒र्शं त्रेता॑यै क॒ल्पिनं॑ द्वा॒परा॑याधिक॒ल्पिन॑मास्क॒न्दाय॑ सभास्था॒णुं मृ॒त्यवे॑ गोव्य॒च्छमन्त॑काय गोघा॒तं क्षु॒धे यो गां वि॑कृ॒न्तन्तं॒ भिक्ष॑माण उप॒तिष्ठ॑ति दुष्कृ॒ताय॒ चर॑काचार्यं पा॒प्मने॑ सैल॒गम्
Cho “vua của xúc xắc” (Akṣarāja) kẻ cờ bạc; cho “Kṛta” kẻ canh ngày; cho “Tretā” kẻ mưu toan; cho “Dvāpara” kẻ mưu toan quá mức; cho “sự xông tới” (Āskanda) cột trụ của hội đường; cho “tử thần” (Mṛtyu) kẻ cướp bò; cho “Đấng Kết Liễu” (Antaka) kẻ sát hại bò; cho “cơn đói” (Kṣudh)—kẻ đi xin mà đứng hầu bên người xẻ thịt bò; cho “ác nghiệp” (Duṣkṛta) vị thầy lang bạt; cho “tội uế” (Pāpmán) kẻ Sailaga (Sailaga).
Mantra 19
प्र॒ति॒श्रुत्का॑या अर्त॒नं घोषा॑य भ॒षमन्ता॑य बहुवा॒दिन॑मन॒न्ताय॒ मूक॒ᳪ शब्दा॑याडम्बराघा॒तं मह॑से वीणावा॒दं क्रोशा॑य तूणव॒ध्मम॑वरस्प॒राय॑ शङ्ख॒ध्मं वना॑य वन॒पम॒न्यतो॑रण्याय दाव॒पम्
Dâng lên cho Tiếng vọng: âm lăn vang; cho Sự ồn náo; cho Kẻ lảm nhảm; cho Lời nói nhiều; cho Đấng Vô tận; cho Kẻ câm lặng; cho Âm thanh; cho cú đánh của đại cổ; cho uy nghi của nó; cho tiếng đàn vīṇā; cho tiếng kêu; cho tiếng thổi kèn; cho rung động vang sâu; cho tiếng thổi ốc tù và (śaṅkha); cho rừng; cho vị hộ rừng; cho khu rừng hoang ở phương khác; cho lửa thiêu rừng.
Mantra 20
न॒र्माय॑ पुँश्च॒लूᳪ हसा॑य॒ कारिं॒ याद॑से शाब॒ल्यां ग्रा॑म॒ण्यं गण॑कमभि॒क्रोश॑कं॒ तान्मह॑से वीणावा॒दं पा॑णि॒घ्नं तू॑णव॒ध्मं तान्नृ॒त्ताया॑न॒न्दाय॑ तल॒वम्
To Jest, the harlot; to Laughter; the doer; to the sorcerer; the motley woman; the village-headman; the gambler; the reviler—these to Majesty: the player on the Vīṇā, the hand-clapper, the trumpet-blower—these to Dancing, to Delight, to rhythmic clapping.
Mantra 21
अ॒ग्नये॒ पीवा॑नं पृथि॒व्यै पी॑ठस॒र्पिणं॑ वा॒यवे॑ चाण्डा॒लम॒न्तरि॑क्षाय वᳪशन॒र्तिनं॑ दि॒वे ख॑ल॒तिᳪ सूर्या॑य हर्य॒क्षं नक्ष॑त्रेभ्यः किर्मि॒रं च॒न्द्रम॑से कि॒लास॒मह्ने॑ शु॒क्लं पि॑ङ्गा॒क्षᳪ रात्र्यै॑ कृ॒ष्णं पि॑ङ्गा॒क्षम्
To Agni the stout one; to Earth the back-crawler; to Vāyu the Caṇḍāla; to the Mid-air the bamboo-dancer; to Heaven the bald one; to the Sun the tawny-eyed; to the Stars the speckled; to the Moon the leprous-white; to Day the white, tawny-eyed; to Night the black, tawny-eyed.
Mantra 22
अथै॒तान॒ष्टौ विरू॑पा॒ना ल॑भ॒तेऽति॑दीर्घं॒ चाति॑ह्रस्वं॒ चाति॑स्थूलं॒ चाति॑कृशं॒ चाति॑शुक्लं॒ चाति॑कृष्णं॒ चाति॑कुल्वं॒ चाति॑लोमशं च । अशू॑द्रा॒ अब्रा॑ह्मणा॒स्ते प्रा॑जाप॒त्याः । मा॒ग॒धः पुँ॑श्च॒ली कि॑त॒वः क्ली॒बोऽशू॑द्रा॒ अब्रा॑ह्मणा॒स्ते प्रा॑जाप॒त्याः
Now he takes these eight misshapen ones: the over-tall and the over-short, the over-stout and the over-thin, the over-white and the over-black, the over-bald and the over-hairy. They are neither Śūdra nor Brāhmaṇa: they belong to Prajāpati. The Māgadha, the harlot, the gambler, the impotent—neither Śūdra nor Brāhmaṇa: they belong to Prajāpati.
Its core is Pravargya, especially the Gharma (heated milk) offering, presented as a consecratory act that concentrates tapas/tejas and propels the sacrifice toward success.
These are niyoga (ritual assignment) formulas: by naming and assigning diverse human types and functions to deities/abstract powers, the rite converts social plurality—including marginality—into a stable cosmic order (ṛta).
Kandikā 30.19 treats sound itself—speech, music, conch-blast, clamour, echo, and forest-roar—as sacrificially nameable offerings, extending yajña’s scope to the auditory universe.