
Dāna-Śreṣṭhatā: On the Superiority of Giving (Maitreya–Vyāsa Exemplum)
Upa-parva: Dāna-Dharma Anuśāsana (Charity and Conduct Instructions)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to distinguish the relative excellence of vidyā (learning), tapas (austerity), and dāna (giving). Bhīṣma responds by introducing an ancient exemplum: Vyāsa, moving incognito in Vārāṇasī, visits the sage Maitreya. Recognizing him, Maitreya honors and feeds Vyāsa with excellent food. Observing Vyāsa’s pleased smile, Maitreya inquires about its cause and reflects on their perceived closeness in conduct and spiritual attainment. Vyāsa explains that his smile arises from concern about excessive disputation and over-refinement that could imply the Veda speaks untruth; he then states a triad described as the highest vow—do not injure/betray, give, and speak supreme truth. The discourse elevates dāna by stressing that even a small gift yields great result when offered to one in need with a non-envious heart, and that giving surpasses other purificatory acts. Vyāsa explicitly credits Maitreya’s gift to a thirsty recipient as equivalent in merit to great sacrifices, concluding with practical exhortations: enjoy appropriately, be content, give, and perform rites—such conduct is not overcome by mere learning or austerity.
Chapter Arc: भीष्म एक अद्भुत दृष्टान्त उठाते हैं—एक कीट को पूर्व-जन्म की स्मृति है, और वह तिर्यक्-योनि में रहते हुए भी जीवन को छोड़ना नहीं चाहता; मृत्यु का भय और जीवन का स्वाद दोनों साथ-साथ प्रकट होते हैं। → कीट स्वीकार करता है कि प्राण-त्याग अत्यन्त दुःखद और कठिन है; वह पूछता है कि समृद्धि/असमृद्धि, शुभ/अशुभ—किसी भी दशा में जीव मरना क्यों नहीं चाहता। फिर वह मनुष्यों की संपदा-समृद्धि देखकर ईर्ष्या नहीं, बल्कि अपने ही पूर्वकर्मों की नृशंसता स्मरण कर पश्चात्ताप प्रकट करता है। → भीष्म कीट से प्रश्न करते हैं—‘कीट-योनि में तुम्हें सुख कहाँ से?’—और कीट प्रत्युत्तर देता है कि सभी योनियों में जीव विषय-सुख का अनुभव करते हैं; इसलिए वह इसी देह में भी सुख पाकर जीना चाहता है, और मृत्यु से डरता है। → कीट अपने पतन का कारण पूर्वजन्म के क्रूर कर्मों को मानकर सुधार की आकांक्षा करता है और तपोधन से पूछता है कि कौन-सा शुभ कर्म भविष्य में सुख और श्रेय दिला सकता है—कर्म-परिवर्तन की दिशा स्पष्ट होती है। → कीट की जिज्ञासा खुली रह जाती है—वह कल्याणकारी कर्म कौन-सा है जिसे सुनकर वह आगे का मार्ग पकड़ेगा?
Verse 1
अफड-्#-करत सप्तदशाधिकशततमो< ध्याय: शुभ कर्मसे एक कीड़ेको पूर्व-जन्मकी स्मृति होना और कीट-योनिमें भी मृत्युका भय एवं सुखकी अनुभूति बताकर कीड़ेका अपने कल्याणका उपाय पूछना युधिछिर उवाच अकामाश्च् सकामाश्च ये हता: सम महामृधे | कां गतिं प्रतिपन्नास्ते तन्मे ब्रूहि पितामह
Yudhiṣṭhira thưa: “Thưa Tổ phụ, những chiến binh bị giết trong cuộc đại chiến—dù chiến đấu không vì dục vọng riêng hay chiến đấu với dục vọng—họ đã đạt đến cảnh giới nào? Xin Người nói cho con biết.”
Verse 2
दुःखं प्राणपरित्याग: पुरुषाणां महामृधे । जानासि त्वं महाप्राज्ञ प्राणत्यागं सुदुष्करम्
“Bậc đại trí, Người hẳn biết rằng trong đại chiến, đối với con người, việc lìa bỏ sinh mạng đau đớn biết bao. Xả bỏ mạng sống quả là việc vô cùng khó khăn.”
Verse 3
समृद्धौ वासमृद्धौ वा शुभे वा यदि वाशुभे । कारण तत्र मे ब्रूहि सर्वज्ञो हसि मे मत:
Yudhiṣṭhira thưa: “Dù trong phú quý hay bần hàn, dù gặp điều cát tường hay bất tường—xin Người nói cho con nguyên do: vì sao chúng sinh, trong mọi cảnh thăng trầm, may rủi, đều không muốn chết. Xin giải bày cho con, bởi con xem Người là bậc toàn tri.”
Verse 4
भीष्म उवाच समृद्धौ वासमृद्धौँ वा शुभे वा यदि वाशुभे । संसारेडस्मिन् समायाता: प्राणिन: पृथिवीपते
Bhīṣma nói: “Hỡi bậc chúa tể của cõi đất, các hữu tình đã đến trong vòng luân hồi này thường bám víu lấy cảnh ngộ của mình—dù thịnh hay suy, cát hay hung—mà gọi đó là ‘hạnh phúc’. Họ không muốn chết. Ta sẽ giảng rõ nguyên do—hãy lắng nghe.”
Verse 5
निरता येन भावेन तत्र मे शृूणु कारणम् | सम्यक् चायमनुप्रश्नस्त्वयोक्तस्तु युधिष्ठिर
Bhīṣma nói: “Hãy nghe ta nói về nguyên do của tâm thế ấy, nhờ đó mà các hữu tình bám chặt lấy sự sống. Hỡi Yudhiṣṭhira, câu hỏi tiếp theo của con quả thật đặt ra rất đúng.”
Verse 6
अतन्र ते वर्तयिष्यामि पुरावृत्तमिदं नूप । द्वैधायनस्य संवादं कीटस्य च युधिष्ठिर
Bhīṣma nói: “Hỡi đức vua, hỡi Yudhiṣṭhira, ta sẽ kể cho con, không chút do dự, chuyện xưa nổi tiếng này: cuộc đối thoại giữa Dvaidhāyana (Vyāsa) và một con sâu. Hãy nghe, vì nó liên hệ đến chánh hạnh.”
Verse 7
ब्रह्मभूतश्चरन् विप्र: कृष्णद्वैपायन: पुरा । ददर्श कीटं धावन्तं शीघ्रं शकटवर्त्मनि
Bhīṣma nói: “Thuở xưa, vị Bà-la-môn Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa), đi đây đó trong trạng thái hợp nhất với Phạm, đã thấy một côn trùng nhỏ chạy rất nhanh dọc theo vệt bánh xe.”
Verse 8
गतिज्ञ: सर्वभूतानां भाषाज्ञश्व शरीरिणाम् । सर्वज्ञ: स तदा दृष्टवा कीटं वचनमव्रवीत्
Bhīṣma nói: “Ngài ấy, người thấu rõ số phận của mọi loài và hiểu được ngôn ngữ của các hữu thể mang thân, bậc toàn tri—khi thấy con sâu ấy liền cất lời như sau.”
Verse 9
सर्वज्ञ व्यासजी सम्पूर्ण प्राणियोंकी गतिके ज्ञाता तथा सभी देहधारियोंकी भाषाको समझनेवाले हैं। उन्होंने उस कीड़ेको देखकर उससे इस प्रकारकी बातचीत की ।।
Vyāsa nói: “Này loài côn trùng, ngươi trông thật kinh hãi và vội vã. Hãy nói cho ta—ngươi đang chạy về đâu, và nỗi sợ này từ đâu ập đến?”
Verse 10
कीट उवाच शकटस्यास्य महतो घोष॑ं श्रुत्वा भयं मम । आगतं वै महाबुद्धे वन एष हि दारुण:
Con côn trùng thưa: “Bậc đại trí! Nghe tiếng ầm ầm của cỗ xe lớn này, nỗi sợ đã tràn đến trong tôi. Trong rừng này, đó quả là một sự hiện diện ghê gớm vừa xâm nhập.”
Verse 11
कीड़ेने कहा--महामते! यह जो बहुत बड़ी बैलगाड़ी आ रही है, इसीकी घर्घराहट सुनकर मुझे भय हो गया है; क्योंकि उसकी यह आवाज बड़ी भयंकर है ।।
Con côn trùng thưa: “Bậc đại trí! Một cỗ xe bò khổng lồ đang tiến về phía này. Nghe tiếng rền rĩ của nó, tôi bị nỗi sợ chụp lấy, vì âm thanh ấy thật ghê rợn. Khi nó đến gần, tôi không khỏi nghĩ: ‘Mong sao nó đừng lao tới mà nghiền chết ta!’—nên tôi vội vã chạy khỏi lối đi của nó. Tôi nghe tiếng bò thở dốc dưới gánh nặng, bị thúc bằng roi và gậy; tiếng chúng đã rất gần, và cả những tiếng nói đủ kiểu của người ngồi trên xe cũng vọng tới tai tôi.”
Verse 12
वहतां सुमहाभारं संनिकर्षे स्वनं प्रभो । नृणां च संवाहयतां श्रूयते विविध: स्वन:
“Thưa ngài, tôi nghe rất gần tiếng rền của cỗ xe chở một gánh nặng vô cùng lớn. Tôi cũng nghe những tiếng hò hét, gọi nhau đủ kiểu của những người đang điều khiển nó. Khi thứ âm thanh ấy rơi vào tai, tôi bị nỗi sợ rằng cỗ xe sẽ đến nghiền nát mình; vì thế tôi vội vã chạy trốn. Kìa—tiếng roi quất lên lưng bò, và chúng đang tiến lại, thở dốc dưới gánh nặng lớn.”
Verse 13
श्रोतुमस्मद्विधेनेष न शक््य: कीटयोनिना । तस्मादतिक्रमाम्येष भयादस्मात् सुदारुणात्
Con sâu thưa: “Với kẻ như tôi—sinh ra trong thân phận chỉ là loài côn trùng—không thể chịu đựng nổi việc nghe âm thanh ghê rợn này. Vì thế, để tự cứu mình khỏi nỗi kinh hoàng vô cùng dữ dội ấy, tôi đang chạy trốn khỏi nơi đây.”
Verse 14
दुःखं हि मृत्युर्थूतानां जीवितं च सुदुर्लभम् | अतो भीत: पलायामि गच्छेयं ना सुखं सुखात्
Đối với muôn loài hữu tình, cái chết quả thật là nguồn khổ lớn, còn sự sống thì vô cùng khó được. Vì thế, trong nỗi sợ hãi, ta chạy trốn—e rằng ta sẽ rơi từ cảnh an nhàn xuống chốn khổ đau.
Verse 15
भीष्म उवाच इत्युक्त:ः स तु तं प्राह कुत: कीट सुखं तव । मरणं ते सुखं मन्ये तिर्यग्योनौ तु वर्तसे
Bhīṣma nói: “Nghe vậy, ông đáp lại: ‘Này con sâu, hạnh phúc của ngươi từ đâu mà có? Ta cho rằng cái chết mới là hạnh phúc cho ngươi, bởi ngươi đang ở trong loài sinh hữu tình thấp kém (tức bào thai loài vật).’”
Verse 16
भीष्मजी कहते हैं--राजन्! कीड़ेके ऐसा कहनेपर व्यासजीने उससे पूछा--“कीट! तुम्हे सुख कहाँ है?” मेरी समझमें तो तुम्हारा मर जाना ही तुम्हारे लिये सुखकी बात है; क्योंकि तुम तिर्यक् योनि--अधम कीट-योनिमें पड़े हो ।।
Bhīṣma nói: “Tâu Đại vương, khi con sâu nói như vậy, Vyāsa hỏi nó: ‘Này sâu bọ, hạnh phúc của ngươi ở đâu?’ Theo ý ta, chính cái chết mới là điều tốt hơn cho ngươi, vì ngươi đã rơi vào loài sinh tạp—một kiếp thấp hèn của sâu bọ. Ngươi chẳng thực biết âm thanh, xúc chạm, vị, hương, cũng không biết bao lạc thú lớn nhỏ; bởi thế, đối với ngươi, chỉ cái chết mới là con đường tốt hơn.”
Verse 17
कीट उवाच सर्वत्र निरतो जीव इतश्नापि सुखं मम । चिन्तयामि महाप्राज्ञ तस्मादिच्छामि जीवितुम्
Con côn trùng nói: “Bậc hiền trí, sự sống ở khắp nơi đều miệt mài vận động, và ngay tại đây ta cũng có phần hạnh phúc của riêng mình. Suy ngẫm như vậy, bậc đại trí, nên ta muốn tiếp tục sống.”
Verse 18
कीड़ेने कहा--महाप्राज्ञ! जीव सभी योनियोंमें सुखका अनुभव करते हैं। मुझे भी इस योनिमें सुख मिलता है और यही सोचकर जीवित रहना चाहता हूँ ।।
Con côn trùng nói: “Bậc đại trí, hữu tình trong mọi loài sinh đều nếm trải lạc thọ. Ta cũng tìm được niềm vui ngay trong kiếp này, nên nghĩ vậy mà muốn tiếp tục sống. Ngay tại đây, mọi đối tượng hưởng thụ đều vận hành tùy theo thân thể mà mỗi kẻ mang; lạc thú của loài người và của loài bất động khác nhau, mỗi bên theo cách riêng.”
Verse 19
अहमासं मनुष्यो वै शूद्रो बहुधन: प्रभो । अब्रद्याण्यो नृशंसश्न कदर्यो वृद्धिजीवन:
Con côn trùng ấy thưa: “Bạch Chúa tể, trong một kiếp trước, tôi từng là người—lại là một Śūdra rất giàu có. Tôi chẳng hề kính trọng các Brāhmaṇa; tôi thô bạo, tàn nhẫn, keo kiệt, và sống bằng nghề cho vay nặng lãi. Vì những hạnh nghiệp ấy, tôi đã sa vào cảnh hèn mọn này.”
Verse 20
वाक्तीक्ष्णो निकृतिप्रज्ञो द्वेष्ठा विश्वस्य सर्वश: । मिथ्याकृतो5पि विधिना परस्वहरणे रत:
Con côn trùng ấy thưa: “Bản tính tôi đã thành ra thế này: nói lời sắc như dao, dùng sự khôn khéo để lừa gạt, và căm ghét mọi người trong thế gian theo mọi cách. Dẫu hành động có tính toán sắp đặt, tôi vẫn chỉ tận tụy với điều giả dối—lừa người—và với việc chiếm đoạt của cải thuộc về kẻ khác.”
Verse 21
भृत्यातिथिजनश्चवापि गृहे पर्यशितो मया । मात्सर्यात् स्वादुकामेन नृशंसेन बुभुक्षता
Tôi ăn no nê trong nhà, dù khi ấy có đầy tớ, khách khứa và những người nương tựa đang hiện diện. Bị thúc đẩy bởi lòng ganh ghét, chỉ ham khoái khẩu, và chai sạn bởi sự tàn nhẫn cùng cơn đói, tôi ăn mà không hề cho những người đến nhà tôi và những kẻ trông cậy vào tôi được ăn trước.
Verse 22
देवार्थ पितृयज्ञार्थमन्नं श्रद्धाउ55हतं मया । न दत्तमर्थकामेन देयमन्नं पुरा किल
Trong một kiếp trước, tôi gom góp lương thực với lòng tin kính để làm lễ cúng dâng chư thiên và cử hành nghi lễ tổ tiên; thế nhưng vì lòng tham tích của, tôi đã không bố thí ngay cả phần lương thực vốn phải đem cho.
Verse 23
गुप्त शरणमाश्रित्य भयेषु शरणागता: । अकस्मात् ते मया त्यक्ता न त्राता अभयैषिण:
“Trong lúc hiểm nguy, nhiều người khao khát được an toàn đã đến cầu tôi che chở, nương náu trong một nơi ẩn kín. Thế nhưng tôi bỗng dưng bỏ rơi họ; tôi đã không cứu những kẻ đang tìm kiếm sự vô úy.”
Verse 24
धनं धान्यं प्रियान् दारान् यानं वासस्तथादभुतम् । श्रियं दृष्टवा मनुष्याणामसूयामि निरर्थकम्
Thấy của cải và lương thực, những người vợ yêu dấu, xe cộ tốt đẹp, y phục kỳ diệu và phú quý mà loài người hưởng thụ, ta—chẳng vì cớ gì chân thật—lại bừng bừng ghen tị với họ.
Verse 25
ईर्ष्यु: परसुखं दृष्टवा अन्यस्य न बुभूषक: । त्रिवर्गहन्ता चान्येषामात्मकामानुवर्तक:
Con côn trùng ấy nói: “Hễ thấy hạnh phúc của kẻ khác, lòng ghen tị liền dấy lên trong ta. Ta chẳng muốn ai được thịnh vượng. Ta trở thành kẻ ngăn trở người khác trong ba mục đích của đời sống—dharma, artha và kāma—còn ta thì chỉ chạy theo dục vọng ích kỷ của chính mình.”
Verse 26
नृशंसगुणभूयिष्ठं पुरा कर्म कृतं मया | स्मृत्वा तदनुतप्ये5हं हित्वा प्रियमिवात्मजम्
Thuở trước ta đã làm những việc nặng mùi tàn bạo. Nay nhớ lại, ta bừng bừng hối hận—như kẻ ăn năn sau khi đã ruồng bỏ đứa con trai yêu dấu.
Verse 27
शुभानां नाभिजानामि कृतानां कर्मणां फलम् | माता च पूजिता वृद्धा ब्राह्मणश्वार्चितो मया
Con côn trùng ấy nói: “Ta chưa trực tiếp cảm nhận được quả báo của những việc lành đã làm. Nhưng ta từng kính thờ và phụng dưỡng mẹ già, và cũng đã đón tiếp, tôn kính một vị khách Bà-la-môn đúng theo lễ nghi. Ôi Bà-la-môn! Nhờ sức của phước ấy, ký ức về tiền kiếp vẫn không rời ta cho đến hôm nay.”
Verse 28
सकृज्जातिगुणोपेत: संगत्या गृहमागत: । अतिथि: पूजितो ब्रह्मंस्तेन मां नाजहात् स्मृति:
Con côn trùng ấy nói: “Có lần, một vị khách—một Bà-la-môn đầy đủ đức hạnh xứng với dòng dõi—tình cờ đến nhà ta. Ta đã kính tiếp người ấy bằng lễ hiếu khách phải đạo. Ôi Bà-la-môn! Vì việc ấy mà ký ức vẫn không rời ta cho đến nay.”
Verse 29
कर्मणा पुनरेवाहं सुखमागामि लक्षये । तच्छोतुमहमिच्छामि त्वत्त: श्रेयस्तपोधन
Con côn trùng thưa: “Ta nhận thấy rằng chính nhờ nghiệp do mình tạo mà ta lại đạt được an lạc. Ta muốn được nghe từ ngài, ô bậc giàu kho tàng khổ hạnh, điều gì thật sự là lợi ích tối thượng cho ta.”
Verse 116
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपरव्वके अन्तर्गत दानधर्म पर्वमें अहिंसाके फलका वर्णनविषयक एक सौ सोलहवाँ अध्याय पूरा हुआ
Như vậy, trong Mahābhārata thiêng liêng, thuộc Anuśāsana Parva, trong phần về dharma của bố thí, chương thứ một trăm mười sáu—chuyên thuật về quả báo của ahimsa (bất bạo hại)—đã khép lại.
Verse 117
तपोधन! अब मैं पुनः किसी शुभकर्मके द्वारा भविष्यमें सुख पानेकी आशा रखता हूँ। वह कल्याणकारी कर्म कया है, इसे मैं आपके मुखसे सुनना चाहता हूँ ।।
“Ô bậc giàu khổ hạnh! Nay ta lại nuôi hy vọng rằng trong tương lai sẽ được an lạc nhờ một việc lành. Việc làm đem lại phúc lợi ấy là gì? Ta muốn nghe chính từ miệng ngài.”
Yudhiṣṭhira asks which is superior among learning (vidyā), austerity (tapas), and giving (dāna), seeking a ranked ethical evaluation rather than a purely ritual one.
Dāna is presented as exceptionally purifying and high-yield, especially when given to someone in need with an unresentful, compassionate intention; even small gifts can produce great results.
Yes: it states a threefold ‘highest vow’—do not betray/harm, give, and speak truth—implying that such conduct secures durable merit and social stability beyond performative disputation.