Adhyaya 2

Verse 2.1

अथ भगवान् मैत्रेयः कैलासं जगाम । तं गत्वोवाच—भो भगवन् परमतत्त्वरहस्यम् अनुब्रूहीति ॥ स होवाच महादेवः—देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवलः शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥१॥

پھر بھگوان میتریہ کیلاش کو گئے۔ وہاں پہنچ کر عرض کیا: “اے بھگوان! حقیقتِ اعلیٰ کے نہایت راز کو مجھے بیان فرمائیے۔” مہادیو نے فرمایا: “یہ بدن دیوتا کا مندر کہا گیا ہے؛ اور یہ جیوا دراصل صرف شِو ہی ہے۔ جہالت کے میل و ماندہ ہار کو ترک کرے اور ‘سوہم’—‘میں وہی ہوں’—کے بھاو سے پوجا کرے۔”

Verse 2.2

अभेददर्शनं ज्ञानं ध्यानं निर्विषयं मनः। स्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥२॥

علم وہ ہے جو عدمِ امتیاز کا دیدار کرائے؛ دھیان وہ ہے کہ من اشیاء سے بے تعلق ہو۔ غسل یہ ہے کہ دل و من کی آلودگیاں ترک کی جائیں؛ طہارت یہ ہے کہ حواس کو قابو میں رکھا جائے۔

Verse 2.3

ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे। वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते। इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥३॥

وہ برہمن کے امرت کو پیئے؛ جسم کی حفاظت کے لیے بھکشا (فقر و گدائیِ سادھو) کا آچرن کرے۔ یکانت کا شیدائی بن کر ایسے یکانت میں بسے جو دوئی سے پاک ہو۔ یوں ہی دانا عمل کرے؛ اسی طرح وہ مکتی کو پہنچتا ہے۔

Verse 2.4

जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम्। सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥४॥

یہ جسم پیدا بھی ہے اور مردہ بھی؛ ماں باپ کی ناپاکیوں سے بنا ہوا۔ یہ سکھ اور دکھ کا گھر ہے، ناپاک ہے؛ اسے چھو لینے کے بعد غسل کا حکم دیا گیا ہے۔

Verse 2.5

धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमध्रुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥५॥

(یہ جسم) دھاتؤں سے بندھا ہوا، ایک بڑا روگ، گناہ کا گھر، ناپائیدار ہے؛ تغیّرات کی صورتوں میں پھیلا ہوا—اسے چھو لینے کے بعد غسل کا حکم دیا گیا ہے۔

Verse 2.6

नवद्वारमलस्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥६॥

(یہ جسم) نو دروازوں والا (شہر) ہے، میل کچیل بہاتا رہتا ہے، ہمیشہ—اپنے اپنے وقت پر—طبعی طور پر ظاہر ہوتا ہے؛ بدبو دار، گندی نجاست سے بھرا ہوا—اسے چھو لینے کے بعد غسل کا حکم دیا گیا ہے۔

Verse 2.7

मातृसूतकसम्बन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥७॥

ماں کی ولادت کی ناپاکی کے تعلق سے یہ بھی ناپاکی کے ساتھ ہی پیدا ہوتا ہے؛ اور موت کی ناپاکی سے پیدا ہونے والے جسم کو چھو لینے پر غسل کا حکم دیا گیا ہے۔

Verse 2.8

अहम्ममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥८॥

’میں‘ اور ’میرا‘ کے تصور کا زائل ہونا—اور ساتھ ہی پاخانہ، پیشاب، لیپ، بدبو وغیرہ کی آلودگی کا دور ہونا—ہی ’پاکیزہ طہارت‘ کہلاتا ہے؛ جبکہ دنیوی طہارت مٹی (گارا) اور پانی سے حاصل ہوتی ہے۔

Verse 2.9

चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमृत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥९॥

طہارت وہ ہے جو چِتّ (دل و ذہن) کو پاک کرے اور وासनاؤں کی تین گانٹھوں کو مٹا دے۔ معرفت اور بےرغبتی کی ’مٹی اور پانی‘ سے دھو لینے پر اسے طہارت کہا جاتا ہے۔

Verse 2.10

अद्वैतभावनाभैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्त्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्षं विधीयते ॥१०॥

ادویت (غیر دوئی) کی بھاونا سے حاصل بھکشا ہی کھانے کے لائق ہے؛ دویت (دوئی) کی بھاونا کھانے کے لائق نہیں۔ بھکشو کے لیے بھکشا وہی مقرر ہے جو گرو اور شاستر کے بتائے ہوئے بھاو کے مطابق ہو۔

Verse 2.11

विद्वान् स्वदेशम् उत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः । कारागारविनिर्मुक्तचोरवद् दूरतो वसेत् ॥११॥

عارفِ حق اپنے وطن کو ترک کر کے، سنّیاس اختیار کرنے کے بعد، اپنی رضا سے بہت دور رہے—گویا قید خانے سے چھوٹا ہوا چور۔

Verse 2.12

अहङ्कारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नी त्यजेद् यावत् तावन् मुक्तो न संशयः ॥१२॥

جب تک آدمی ‘امید’ نامی بیوی کو—اور فریب کے اس گھر کو—ترک کرتا رہے، جس کا بیٹا اَہنکار ہے اور جس کا بھائی دولت ہے، تب تک وہ آزاد ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 2.13

मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसम्प्राप्तौ कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१३॥

وہم سے بنی ہوئی ماں مر گئی؛ بیداری سے بنا ہوا بیٹا پیدا ہوا۔ جب سوتک کی دو ناپاک حالتیں واقع ہو جائیں تو ہم سَندھیا (شفق کی عبادت) کیسے کریں؟

Verse 2.14

हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१४॥

دل کے آکاش میں شعور کا سورج سدا روشن ہے—روشن ہی رہتا ہے۔ نہ وہ غروب ہوتا ہے نہ طلوع؛ پھر ہم سندھیا (شفق) کی پوجا کیسے کریں؟

Verse 2.15

एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥१५॥

وہ حقیقت جسے گرو کے کلام سے ‘ایک ہی، بے ثانی’ ٹھہرایا گیا—اسی کو ‘اکانت’ (تنہائیِ حق) کہا گیا ہے؛ نہ خانقاہ، نہ جنگل کی گہرائی۔

Verse 2.16

असंशयवतां मुक्तिः संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥१६॥

جن کے دل میں شک نہیں اُن کے لیے مکتی ہے؛ اور جن کے چیتن کو شک نے گھیر لیا اُن کے لیے جنم جنم کے آخر تک بھی مکتی نہیں۔ اس لیے پختہ یقین (وشواس) حاصل کرے۔

Verse 2.17

कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रेषोच्चारणेन तु । सन्धौ जीवात्मनोरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥१७॥

سنیاس صرف کرم (رسمی عمل) چھوڑ دینے سے نہیں، نہ ہی محض سنیاسی منتر کے تلفظ سے۔ سَندھی میں جہاں جیواتما اور آتما ایک ہو جائیں—اسی کو سنیاس کہا گیا ہے۔

Verse 2.18

वमनाहारवद्यस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥१८॥

جس کے لیے سب خواہشیں وغیرہ قے اور کھانے کی مانند (یعنی یکساں مکروہ) دکھائی دیں، اور جس نے جسم سے نسبت کا گمان چھوڑ دیا ہو—اسی کے لیے سنیاس کی اہلیت ہے۔

Verse 2.19

यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥१९॥

جب دل میں تمام اشیاء کے بارے میں ویراغیہ (بےرغبتی) پیدا ہو جائے، تب ہی دانا کو سنّیاس اختیار کرنا چاہیے؛ ورنہ وہ گرا ہوا شمار ہوگا۔

Verse 2.20

द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेद्दुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तुमर्हति ॥२०॥

جو شخص دولت کے لیے، یا کھانے اور لباس کے لیے، یا محض سماجی وقار کے لیے سنیاس اختیار کرے—وہ دونوں سے محروم ہو جاتا ہے (نہ دنیاوی دھرم نبھاتا ہے نہ سچا ترک)؛ ایسا شخص موکش/نجات پانے کے لائق نہیں۔

Verse 2.21

उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्त्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥२१॥

سب سے اعلیٰ صرف حقیقت (تتّو) پر غور و فکر ہے؛ درمیانی درجہ شاستروں کی تدبر ہے؛ ادنیٰ منتر کی محض سوچ ہے؛ اور تیرتھوں کی طرف وہمی بھٹکنا—ادنیٰ سے بھی ادنیٰ ہے۔

Verse 2.22

अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥२२॥

براہِ راست انبھَو/تحقق کے بغیر جاہل شخص برہمن میں بے سود خوش ہوتا ہے—جیسے پانی میں منعکس شاخ کی نوک پر موجود پھل کا ذائقہ چکھنے کی خوشی۔

Verse 2.23

न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधुकरमातरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥२३॥

اگر کوئی مُکت یتی ‘مادھوکر’ (بھکشا/بھیک مانگنے) والی ماں کو ترک کرے—یعنی وہ جو ویراغیہ پیدا کرتی ہے، جس کی زوجہ شردھا (ایمان) ہے اور جس کا فرزند گیان (معرفت) ہے—تو اسے ہرگز ترک نہ کرے۔

Verse 2.24

धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥२४॥

جو لوگ دولت میں بڑھے ہوئے ہیں، عمر میں بڑھے ہوئے ہیں، اور اسی طرح ودیا (علمِ ظاہری) میں بڑھے ہوئے ہیں—وہ سب اُس کے خادم ہیں جو گیان (معرفت) میں بڑھے ہوئے ہے؛ وہ شاگردانہ خدمت گزار ہیں۔

Verse 2.25

यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्दोधरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥२५॥

جن کے چِت مایا سے موہت ہو گئے ہیں، اور جنہوں نے مجھے—آتما، سراسر پُر اور کامل—نہیں پایا، وہ پیٹ بھرنے کی چالاکی کے لیے بھٹکتے پھرتے ہیں؛ ‘دانشور’ کہلانے والے بھی کوّوں کی مانند۔

Verse 2.26

पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥

پتھر، دھات، جواہر یا مٹی کی مورتوں میں کی گئی پوجا، مُکتی کے طالب کے لیے پھر جنم اور بھوگ (دنیاوی تجربہ) کا سبب بنتی ہے۔ اس لیے یتی/سنیاسی کو چاہیے کہ وہ صرف اپنے ہی ہردے میں ارچن کرے؛ اپونربھَو (پُنرجنم سے نجات) کے لیے بیرونی پوجا ترک کر دے۔

Verse 2.27

अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥

اندر سے بھی پُر، باہر سے بھی پُر—جیسے سمندر میں بھرا ہوا گھڑا؛ اندر سے بھی خالی، باہر سے بھی خالی—جیسے آسمان میں خالی گھڑا۔

Verse 2.28

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥

نہ ‘گِرہیت’ (مقبوض/شے) کی فطرت اختیار کرو، اور نہ ‘گِراہک’ (قابض/فاعل) کی فطرت۔ تمام بھاونا (تصوری بُناؤ) کو چھوڑ کر، جو باقی رہ جائے اسی کے ہم رنگ ہو جاؤ۔

Verse 2.29

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥

دیکھنے والے، دیکھنے کے عمل اور دیکھی جانے والی شے کو—واسناؤں (پوشیدہ سنسکاروں) سمیت—ترک کر کے، ادراک کی پہلی جھلک کے طور پر ظاہر ہونے والے صرف آتما/خود ہی کا بھجن و سہارا لے۔

Verse 2.30

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥

وہ حالت جس میں تمام سنکلپ (ارادے و خیال) پوری طرح پرسکون ہو جائیں، جو چٹان کی مانند ثابت قدم رہے، اور جو بیداری اور نیند دونوں سے آزاد ہو—وہی اپنی اصل فطرت میں اعلیٰ ترین استقرار ہے۔

Verse 2.31

अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥

میں ہوں؛ اور میں ہی برترِ مطلق ہوں۔ میں برہمن ہوں؛ میں ہی (سب کا) سرچشمہ ہوں۔ میں تمام جہانوں کا گرو/استاد بھی ہوں؛ میں سب جہانوں میں موجود ہوں۔ میں وہی ہوں؛ میں ہی ہوں۔