Adhyaya 35
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 3585 Verses

प्रणवविभागः—वेदस्वरूपत्वं लिङ्गे च प्रतिष्ठा (The Division of Oṃ, Its Vedic Forms, and Its Placement in the Liṅga)

اس باب میں پرنَو (اوم) کو برہمن/شیو کا اعلیٰ ناد-نشان اور ویدی وحی کا بیج قرار دے کر بیان کیا گیا ہے۔ اُپمنیو ‘اوم’ سے مُعلَّم گونجتی آواز کے ظہور کی روایت سناتے ہیں، جسے رَجَس اور تَمَس کے پردے کے سبب برہما اور وِشنو ابتدا میں نہیں سمجھ پاتے۔ پھر اس ایک اکشر کو چار حصّوں میں کھولا جاتا ہے—اَ، اُ، مَ (تین ماترائیں) اور ناد سے پہچانی جانے والی اَردھ ماترا۔ ان اجزاء کو لِنگ کے مکانی رمز سے جوڑا گیا ہے—اَ جنوب، اُ شمال، مَ وسط؛ اور ناد شِکھر پر سُنا جاتا ہے۔ اسی طرح ویدوں سے نسبت—اَ=رِگ وید، اُ=یَجُر وید، مَ=سام وید، ناد=اتھروَن وید۔ مزید گُنوں، تخلیقی افعال، تتووں، لوکوں، کَلا/اَدھون اور سِدھی جیسی قوتوں کے ساتھ ربط دکھا کر منتر، وید اور کائناتی ساخت کی شَیوَ مابعدالطبیعیاتی تعبیر پیش کی گئی ہے۔

Shlokas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । अथाविरभवत्तत्र सनादं शब्दलक्षणम् । ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ब्रह्मणः प्रतिपादकम्

اُپمنیو نے کہا— تب وہاں ناد کی صورت ایک مقدّس آواز ظاہر ہوئی؛ وہ ‘اوم’ نامی ایکاکشر برہمن تھا جو پرَبْرہمن کو آشکار کرتا ہے۔

Verse 2

तदप्यविदितं तावद्ब्रह्मणा विष्णुना तथा । रजसा तमसा चित्तं तयोर्यस्मात्तिरस्कृतम्

وہ حقیقت اُس وقت برہما اور وِشنو دونوں پر بھی نامعلوم رہی، کیونکہ رَجَس اور تَمَس نے اُن کے چِتّ کو پردہ میں چھپا دیا تھا۔

Verse 3

तदा विभक्तमभवच्चतुर्धैकं तदक्षरम् । अ उ मेति त्रिमात्राभिः परस्ताच्चार्धमात्रया

تب وہ ایک اَکشر چار حصّوں میں تقسیم ہوا: ‘ا، اُ، م’ تین ماتراؤں میں؛ اور ان سے پرے آردھ ماترا، جو ناد سے ماورا سکوت میں پرم پتی شیو کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

Verse 4

तत्राकारः श्रितो भागे ज्वलल्लिंगस्य दक्षिणे । उकारश्चोत्तरे तद्वन्मकारस्तस्य मध्यतः

وہاں شعلہ زن لِنگ کے جنوبی حصے میں ‘اَ’ کار قائم ہے؛ اسی طرح شمالی حصے میں ‘اُ’ کار، اور اس کے وسط میں ‘م’ کار مقیم ہے۔

Verse 5

अर्धमात्रात्मको नादः श्रूयते लिंगमूर्धनि । विभक्ते ऽपि तदा तस्मिन्प्रणवे परमाक्षरे

لِنگ کے تاج پر نصف ماترا کی ماہیت والا ناد سنائی دیتا ہے۔ اور پرم اَکشر پرنَو (اوم) کو اجزا میں بانٹنے پر بھی وہی لطیف ناد اس کی ماورائی حقیقت کے طور پر باقی رہتا ہے۔

Verse 6

विभावार्थं च तौ देवौ न किंचिदवजग्मतुः । वेदात्मना तदाव्यक्तः प्रणवो विकृतिं गतः

اس حقیقت کو سمجھنے اور متعین کرنے کی کوشش میں وہ دونوں دیوتا بھی کچھ بھی نہ پا سکے۔ تب وید-سروپ اَویَکت پرنَو نے تغیر اختیار کر کے ظہور پایا، تاکہ ان کی سمجھ میں آ سکے۔

Verse 7

तत्राकारो ऋगभवदुकारो यजुरव्ययः । मकारस्साम संजातो नादस्त्वाथर्वणी श्रुतिः

وہاں ‘اَ’ کار رِگ وید بن گیا، ‘اُ’ کار اَویَے یَجُر وید ہوا۔ ‘م’ کار سے سام وید پیدا ہوا، اور ناد خود اَتھروَنی شروتی بن گیا۔

Verse 8

ऋगयं स्थापयामास समासात्त्वर्थमात्मनः । रजोगुणेषु ब्रह्माणं मूर्तिष्वाद्यं क्रियास्वपि

اُس نے اپنے ذاتی معنی کو اختصار کے ساتھ ظاہر کرنے کے لیے رِگ وید کی بنیاد رکھی؛ اور رَجوگُن کے دائرے میں برہما کو مقرر کیا—صورتوں میں بھی اوّل اور اعمالِ تخلیق میں بھی اوّل۔

Verse 9

सृष्टिं लोकेषु पृथिवीं तत्त्वेष्वात्मानमव्ययम् । कलाध्वनि निवृत्तिं च सद्यं ब्रह्मसु पञ्चसु

عالموں میں وہی سِرشتِی کی صورت ہے؛ عناصر میں وہی زمین ہے؛ اور تتووں میں وہی اَبدی و غیر فانی آتما ہے۔ کَلا اور اَدھون کے پَتھ میں وہی نِوِرتّی ہے؛ پانچ برہمنوں میں وہ فوراً حاضر و ناظر ہے۔

Verse 10

लिंगभागेष्वधोभागं बीजाख्यं कारणत्रये । चतुःषष्टिगुणैश्वर्यं बौद्धं यदणिमादिषु

لِنگ کے حصّوں میں نچلا حصّہ ‘بیج’ کہلاتا ہے اور وہ علتوں کے تین گُنا (کارن-ترَے) سے وابستہ ہے۔ وہی تَتّو چونسٹھ اوصاف کے اِیشوریہ سے مزیّن، اَṇِما وغیرہ سِدھیوں سمیت، ‘بَودھ’ (باطنی بیداری کی شکتی) کے طور پر سمجھا جائے۔

Verse 11

तदित्थमर्थैर्दशभिर्व्याप्तं विश्वमृचा जगत् । अथोपस्थापयामास स्वार्थं दशविधं यजुः

یوں رِچا نے دس گونہ معانی کے ساتھ سارے وِشو اور متحرّک جگت کو گھیر لیا۔ پھر یَجُس نے اپنے دس رُخی مقصود کو جداگانہ طور پر پیش کیا—یَجْن، کرم اور اُپاسنا کے پَتھ کو قائم کرتے ہوئے۔

Verse 12

सत्त्वं गुणेषु विष्णुं च मूर्तिष्वाद्यं क्रियास्वपि । स्थितिं लोकेष्वंतरिक्षं विद्यां तत्त्वेषु च त्रिषु

گُنوں میں وہی سَتّو ہے؛ پالنے والے دیوتاؤں میں وہی وِشنو ہے؛ مُورتوں میں وہی آدی ہے؛ اور کرموں میں وہی کریا-شکتی ہے۔ عالموں میں وہی ‘ستھِتی’ ہے، خطّوں میں وہی اَنتریکش ہے؛ اور تین تَتّووں میں وہی وِدیا ہے—جو جیَو کو شِو کی طرف لے جاتی ہے۔

Verse 13

कलाध्वसु प्रतिष्ठां च वामं ब्रह्मसु पञ्चसु । मध्यं तु लिंगभागेषु योनिं च त्रिषु हेतुषु

کلا کے اَدھون میں پرتِشٹھا-شکتی کا دھیان کرے؛ پانچ برہمنوں میں وام بھاو کا؛ لِنگ کے حصّوں میں مدھیہ کا؛ اور تین ہیتوؤں میں یونی—تولیدی سرچشمہ—کا تصور کرے۔

Verse 14

प्राकृतं च यथैश्वर्यं तस्माद्विश्वं यजुर्मयम् । ततोपस्थापयामास सामार्थं दशधात्मनः

اپنی ربّانی حاکمیت کے مطابق اُس نے پرکرت (مادّی) نظام بھی قائم کیا۔ اسی سے یجُرمای یَجْنَ تَتْو سے معمور یہ کائنات ظاہر ہوئی؛ پھر دس گونہ آتما والے کونی نظام کی کارگزاری کی قوت اُس نے مستحکم کی۔

Verse 15

तमोगुणेष्वथो रुद्रं मूर्तिष्वाद्यं क्रियासु च । संहृतिं त्रिषु लोकेषु तत्त्वेषु शिवमुत्तमम्

تموگُن کے تَتْو میں وہ رُدر کہلاتا ہے؛ صورتوں میں وہ آدی ہے؛ اور اعمال میں وہی قوّتِ سَمہار ہے۔ تینوں لوکوں میں وہی سَمہَتی کا روپ ہے، اور تمام تَتْووں میں وہ پرم شِو—اعلیٰ ترین حقیقت اور ربّ ہے۔

Verse 16

विद्याकलास्वघोरं च तथा ब्रह्मसु पञ्चसु । लिंगभागेषु पीठोर्ध्वं बीजिनं कारणत्रये

ودیا اور کلاؤں میں وہ اَگھور ہے؛ نیز پانچ برہمنوں (پنچ برہ्म) میں بھی وہی ہے۔ لِنگ کے حصّوں میں پیٹھ کے اوپر وہ “بیجِن” (بیج دھارنے والا) روپ میں قابلِ دھیان ہے؛ اور کارن-تریہ پر وہی حاکم ہے۔

Verse 17

पौरुषं च तथैश्वर्यमित्थं साम्ना ततं जगत् । अथाथर्वाह नैर्गुण्यमर्थं प्रथममात्मनः

یوں مقدّس سامن کے ذریعے یہ سارا جگت ویاپت ہے—پرَبھو کے پَورُش (شخصی حضور) سے بھی اور اُس کے اَیشورْی (سَرب اختیار) سے بھی۔ پھر اَتھروَن نے سب سے پہلے آتما کے نِرگُن سچّے مفہوم کو بیان کیا۔

Verse 18

ततो महेश्वरं साक्षान्मूर्तिष्वपि सदाशिवम् । क्रियासु निष्क्रियस्यापि शिवस्य परमात्मनः

پھر وہ مہیشور کو براہِ راست جان لیتا ہے—مورتوں میں بھی موجود سداشیو کو—اس پرماتما شِو کو، جو اعمال میں رہتے ہوئے بھی نِشکریہ (ماورا) ہے۔

Verse 19

भूतानुग्रहणं चैव मुच्यंते येन जंतवः । लोकेष्वपि यतो वाचो निवृत्ता मनसा सह

اسی کے تمام مخلوقات پر فضل و کرم سے جاندار نجات پاتے ہیں؛ اور اسی تک نہ پہنچ سکنے کے باعث تمام جہانوں میں بھی کلام، دل و ذہن کے ساتھ، پلٹ آتا ہے۔

Verse 20

तदूर्ध्वमुन्मना लोकात्सोमलोकमलौकिकम् । सोमस्सहोमया यत्र नित्यं निवसतीश्वरः

اُنمانا-لوک کے اوپر ماورائی سوم-لوک ہے؛ جہاں سوم ہومَا کے ساتھ ہمیشہ رہتا ہے، اور وہیں ایشور سدا مقیم ہیں۔

Verse 21

तदूर्ध्वमुन्मना लोकाद्यं प्राप्तो न निवर्तते । शांतिं च शांत्यतीतां च व्यापिकां चै कलास्वपि

اُنمانا-لوک سے اوپر اٹھ کر جو اس مقام کو پا لیتا ہے وہ پھر نہیں لوٹتا؛ وہاں وہ سکون اور سکون سے ماورا سکون کو پاتا ہے—جو ہمہ گیر ہے اور ہر کلا میں بھی جاری ہے۔

Verse 22

तत्पूरुषं तथेशानं ब्रह्म ब्रह्मसु पञ्चसु । मूर्धानमपि लिंगस्य नादभागेष्वनुत्तमम्

پانچ برہمنوں میں تتپُرُش اور ایشان ہی برہمن ہیں؛ وہ لِنگ کے اعلیٰ ترین ‘سر’ کہے گئے ہیں—ناد کے حصّوں میں سب سے برتر۔

Verse 23

यत्रावाह्य समाराध्यः केवलो निष्कलः शिवः । तत्तेष्वपि तदा बिंदोर्नादाच्छक्तेस्ततः परात्

جہاں واحد، نِشکل بھگوان شِو کا آواہن کر کے باقاعدہ پوجا کی جاتی ہے، وہاں وہ تَتّووں میں بھی بِنْدو سے ماورا، ناد سے ماورا اور شکتی سے بھی برتر تر محسوس ہوتا ہے۔

Verse 24

तत्त्वादपि परं तत्त्वमतत्त्वं परमार्थतः । कारणेषु त्रयातीतान्मायाविक्षोभकारणात्

حقیقتِ اعلیٰ میں وہ تَتّووں سے بھی ماورا پرم تَتّو ہے—‘اَتَتّو’ کے طور پر؛ وہ تینوں علّتوں کے اصولوں سے برتر ہے اور مایا کے وِکشوبھ کا اصل سبب بھی وہی ہے۔

Verse 25

अनंताच्छुद्धविद्यायाः परस्ताच्च महेश्वरात् । सर्वविद्येश्वराधीशान्न पराच्च सदाशिवात्

اَنَنت سے بھی ماورا، شُدھ وِدیا سے بھی ماورا اور مہیشور سے بھی ماورا—تمام وِدییشوروں کے ادھیشور سداشیو سے بڑھ کر کوئی نہیں۔

Verse 26

सर्वमंत्रतनोर्देवाच्छक्तित्रयसमन्वितात् । पञ्चवक्त्राद्दशभुजात्साक्षात्सकलनिष्कलात्

وہ دیو جو تمام منتروں کا تنو-سروپ ہے، تری شکتی سے یکت ہے؛ پنچوکتَر، دش بھُج—ساکشات وہی شِو ہے جو سَکَل بھی ہے اور نِشکل بھی۔

Verse 27

तस्मादपि पराद्बिंदोरर्धेदोश्च ततः परात् । ततः परान्निशाधीशान्नादाख्याच्च ततः परात्

اس سے بھی ماورا بِنْدو ہے؛ اور اَردھ ماترا سے بھی ماورا وہ پرتر حقیقت ہے۔ نِشادھیش (چاند) سے بلند ناد-تتّو ہے، اور ناد سے بھی ماورا پرم شِو—اَتیت پتی—آواز و نشان کی ہر درجہ بندی سے برتر ہے۔

Verse 28

ततः परात्सुषुम्नेशाद्ब्रह्मरंध्रेश्वरादपि । ततः परस्माच्छक्तेश्च परस्ताच्छिवतत्त्वतः

سُشُمنہ کے ادھیشور سے بھی پرے، اور برہمرَندھر کے حاکم سے بھی پرے؛ اس سے بھی برتر شکتی ہے، اور شکتی سے بھی ماورا پرم شِو تتّو ہے۔

Verse 29

परमं कारणं साक्षात्स्वयं निष्कारणं शिवम् । कारणानां च धातारं ध्यातारां ध्येयमव्ययम्

شیو سَرشَت پرم کارن ہیں، مگر خود بے سبب ہیں۔ وہ تمام اسباب کے دھاتا ہیں اور دھیان کرنے والوں کے لیے ابدی و غیر فانی دھیے ہیں۔

Verse 30

परमाकाशमध्यस्थं परमात्मोपरि स्थितं । सर्वैश्वर्येण संपन्नं सर्वेश्वरमनीश्वरम्

وہ پرم آکاش کے عین وسط میں قائم ہیں اور پرماتما سے بھی اوپر مستقر ہیں۔ تمام اَیشوریہ سے مالامال، وہ سب کے ایشور ہیں—مگر خود کسی کے تابع نہیں۔

Verse 31

ऐश्वर्याच्चापि मायेयादशुद्धान्मानुषादिकात् । अपराच्च परात्त्याज्यादधिशुद्धाध्वगोचरात्

مایا سے پیدا ہونے والی، اَیشوریہ کے دائرے میں آنے والی انسان وغیرہ کی ناپاک حالتوں کو ترک کرنا چاہیے۔ اور جو پرم، ادھی شُدھ اَدھون سے ماورا ہے، اس تک پہنچنے کے لیے ادنیٰ و اعلیٰ دونوں تَتّووں کو بھی چھوڑ دینا چاہیے۔

Verse 32

तत्पराच्छुद्धविद्याद्यादुन्मनांतात्परात्परात् । परमं परमैश्वर्यमुन्मनाद्यमनादि च

اس سے بھی اوپر شُدھ وِدیا ہے، اور اس سے بھی اوپر اُنمَنا—ذہن سے ماورا حالت—جو پرم سے بھی پرم ہے۔ یہی اعلیٰ ترین پرم اَیشوریہ ہے؛ اُنمَنا سے ظاہر ہونے والی، مگر خود ازل سے بے آغاز۔

Verse 33

अपारमपराधीनं निरस्तातिशयं स्थिरम् । इत्थमर्थैर्दशविधैरियमाथर्वणी श्रुतिः

یہ آتھروَنی شروتی دس طرح کے معانی کے ذریعے شِو کو لامحدود، بے نیاز از غیر، بے مثال (انوتر) اور ابدی ثابت قرار دیتی ہے—وہ پتی، اٹل پرَبھُو ہے جو بندھے ہوئے جیَو کو بندھن سے آزاد کرتا ہے۔

Verse 34

यस्माद्गरीयसी तस्माद्विश्वं व्याप्तमथर्वणात् । ऋग्वेदः पुनराहेदं जाग्रद्रूपं मयोच्यते

چونکہ یہ سب سے زیادہ گراں قدر اور بلند ہے، اس لیے اتھرو وید سارے جہان میں پھیلا ہوا ہے۔ پھر رِگ وید کہتا ہے—یہ میرے کہنے سے حالتِ بیداری (جاگرت) کی صورت ہے۔

Verse 35

येनाहमात्मतत्त्वस्य नित्यमस्म्यभिधायकः । यजुर्वेदो ऽवदत्तद्वत्स्वप्नावस्था मयोच्यते

جس باطنی اصل کے ذریعے میں حقیقتِ آتما کا ہمیشہ ظاہر کرنے والا ہوں، اسی کے مطابق یجُروید کو میں نے حالتِ خواب (سُوپن) کی صورت قرار دیا ہے۔

Verse 36

भोग्यात्मना परिणता विद्यावेद्या यतो मयि । साम चाह सुषुप्त्याख्यमेवं सर्वं मयोच्यते

جو معرفت بھوگیہ (قابلِ تجربہ) صورت میں ڈھلتی ہے، وہ مجھ میں قائم ہونے کے سبب ‘ویدیہ’ کہلاتی ہے۔ وہی حالت ‘سُشُپتی’ بھی کہی جاتی ہے؛ یوں یہ سب میں نے بیان کیا۔

Verse 37

ममार्थेन शिवेनेदं तामसेनाभिधीयते । अथर्वाह तुरायाख्यं तुरीयातीतमेव च

میرے مقصود کے مطابق خود شیو—تَامَس سوروپ—اس تعلیم کو بیان کرتا ہے۔ یہ ‘اتھروآہ’ بھی کہلاتی ہے، ‘تُرا’ کے نام سے معروف ہے، اور حقیقتاً تُریہ سے بھی ماورا ‘تُریہاتیت’ ہے۔

Verse 38

मयाभिधीयते तस्मादध्वातीतपदोस्म्यहम् । अध्वात्मकं तु त्रितयं शिवविद्यात्मसंज्ञितम्

لہٰذا میں کہتا ہوں کہ میں اَدھواؤں (کائناتی راہوں) سے ماورا مقام میں قائم ہوں؛ اور اَدھوا-سُبھاو والا وہ تِرَیَہ ‘شِو وِدیا’ کی عین حقیقت کے نام سے معروف ہے۔

Verse 39

तत्त्रैगुण्यं त्रयीसाध्यं संशोध्यं च पदैषिणा । अध्वातीतं तुरीयाख्यं निर्वाणं परमं पदम्

پرَم پد کے طالب کو چاہیے کہ وہ سہ گُنوں سے مرکّب اور وید-تریی سے معلوم ہونے والے تَتّو کو خوب پاک کرے۔ سب اَدھوا سے ماورا ہو کر وہ تُریہ نامی حالت—نِروان، اعلیٰ ترین مقام—کو پاتا ہے۔

Verse 40

तदतीतं च नैर्गुण्यादध्वनोस्य विशोधकम् । द्वयोः प्रमापको नादो नदांतश्च मदात्मकः

اس پورے اَدھوا سے ماورا وہ نِرگُن سَروپ ہے اور اسی ظہور کے راستے کو پاک کرنے والا ہے۔ ناد ظاہر و غیر ظاہر دونوں کا پیمانہ اور ضابطہ ہے؛ اور نادانت ‘اَہم’—باطنی خود آگہی—کی حقیقت ہے۔

Verse 41

तस्मान्ममार्थस्वातंत्र्यात्प्रधानः परमेश्वरः । यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुणप्रधान्ययोगतः

پس مقصد (اَرتھ) کے باب میں میری خودمختار مشیّت سے میں، پرمیشور، ہی اصل سبب ہوں۔ جو کچھ بھی موجود ہے وہ گُنوں کی غلبہ مندی اور ان کے امتزاج کے مطابق ظاہر ہوتا ہے۔

Verse 42

समस्तं व्यस्तमपि च प्रणवार्थं प्रचक्षते । सवार्थवाचकं तस्मादेकं ब्रह्मैतदक्षरम्

وہ پرنَو (اوم) کے معنی کو مجموعی صورت میں بھی اور جدا جدا (ویست) تجزیے میں بھی بیان کرتے ہیں۔ اس لیے یہ اَکشَر، جو سب معانی کا دلالت کرنے والا ہے، ایک ہی برہمن ہے۔

Verse 43

तेनोमिति जगत्कृत्स्नं कुरुते प्रथमं शिवः । शिवो हि प्रणवो ह्येष प्रणवो हि शिवः स्मृतः

پھر ‘اوم’ کا اُچار کر کے شِو سب سے پہلے تمام کائنات کو ظاہر کرتا ہے۔ کیونکہ شِو ہی یہ پرَنو ہے، اور پرَنو ہی کو شِو کا اپنا ہی سوروپ سمجھا گیا ہے۔

Verse 44

वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यंतं विद्यते यतः । चिंतया रहितो रुद्रो वाचोयन्मनसा सह

کیونکہ وाच्य (معنی) اور وाचک (لفظ) کا فرق بالکل مطلق نہیں، اس لیے تصور و خیال سے پاک رُدر من کے ساتھ ساتھ وाणी (کلام) سے بھی ماورا ہے۔

Verse 45

अप्राप्य तन्निवर्तंते वाच्यस्त्वेकाक्षरेण सः । एकाक्षरादकाराख्यादात्मा ब्रह्माभिधीयते

اُس برتر حقیقت تک نہ پہنچ پانے کے سبب وाणी واپس لوٹ آتی ہے؛ مگر وہ ایک ہی اکشر سے اشارہ کیا جاتا ہے۔ ‘اَ’ نامی اسی ایک اکشر سے آتما کو ‘برہمن’ کہا جاتا ہے۔

Verse 46

एकाक्षरादुकाराख्याद्द्विधा विष्णुरुदीर्यते । एकाक्षरान्मकाराख्याच्छिवो रुद्र उदाहृतः

‘اُ’ نامی ایک اکشر سے وِشنو کی دو طرح سے تعبیر کی جاتی ہے۔ اور ‘م’ نامی ایک اکشر سے شِو کو رُدر کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

Verse 47

दक्षिणांगान्महेशस्य जातो ब्रह्मात्मसंज्ञिकः । वामांगादभवद्विष्णुस्ततो विद्येति संज्ञितः

مہیشور کے دائیں پہلو سے ‘برہما-تتّو’ کے نام سے برہما پیدا ہوا۔ اس کے بائیں پہلو سے وِشنو ظاہر ہوا، اسی لیے وہ ‘وِدیا’ کے نام سے موسوم ہوا۔

Verse 48

हृदयान्नीलरुद्रो भूच्छिवस्य शिवसंज्ञिकः । सृष्टेः प्रवर्तको ब्रह्मा स्थितेर्विष्णुर्विमोहकः

شیو کے دل سے نیل رودر ظاہر ہوئے، جو خود ‘شیو’ ہی کے نام سے مشہور ہیں۔ تخلیق کا محرّک برہما ہے، اور بقا کا نگہبان وشنو—جو موہ و فریب پیدا کرتا ہے۔

Verse 49

संहारस्य तथा रुद्रस्तयोर्नित्यं नियामकः । तस्मात्त्रयस्ते कथ्यंते जगतः कारणानि च

فنا و سنہار کا عامل رودر ہے، اور وہی تخلیق و بقا—ان دونوں قوتوں کا بھی ہمیشہ ناظم ہے۔ اسی لیے ان تینوں کو کائنات کے اسباب کہا جاتا ہے۔

Verse 50

कारणत्रयहेतुश्च शिवः परमकारणम् । अर्थमेतमविज्ञाय रजसा बद्धवैरयोः

تین اسباب کا بھی سبب شیو ہے؛ وہی سببِ اعلیٰ ہے۔ اس حقیقت کو نہ جان کر رَجَس میں بندھے ہوئے جاندار باہم دشمنی میں پڑ جاتے ہیں۔

Verse 51

युवयोः प्रतिबोधाय मध्ये लिंगमुपस्थितम् । एवमोमिति मां प्राहुर्यदिहोक्तमथर्वणा

تم دونوں کو بیدارِ فہم کرنے کے لیے تمہارے درمیان لِنگ ظاہر ہوا۔ ‘ایوَم—اوم’ کہہ کر انہوں نے مجھے مخاطب کیا—جیسا کہ یہاں اَتھَروَن نے بیان کیا ہے۔

Verse 52

ऋचो यजूंषि सामानि शाखाश्चान्याः सहस्रशः । वेदेष्वेवं स्वयं वक्त्रैर्व्यक्तमित्यवदत्स्वपि

رِگ وید کی رِچائیں، یجُس کے منتر، سام کے گیت، اور ہزاروں دوسری ویدی شاخیں—یہ سب ویدوں میں اس طرح نمایاں ہوئیں گویا اپنے اپنے منہ سے خود ہی ادا ہو رہی ہوں۔

Verse 53

स्वप्नानुभूतमिव तत्ताभ्यां नाध्यवसीयते । तयोस्तत्र प्रबोधाय तमोपनयनाय च

وہ حقیقت اُن پر خواب کے تجربے کی مانند ظاہر ہوتی ہے، مگر وہ اسے پختہ طور پر متعیّن نہیں کر پاتے۔ اسی لیے اُس حالت میں اُن کی بیداری کے لیے اور تَمَس (جہالت) دور کرنے کے لیے یہ تعلیم دی جاتی ہے۔

Verse 54

लिंगेपि मुद्रितं सर्वं यथा वेदैरुदाहृतम् । तद्दृष्ट्वा मुद्रितं लिंगे प्रसादाल्लिंगिनस्तदा

لِنگ میں بھی سب کچھ ویسا ہی مُہر بند تھا جیسا ویدوں میں بیان ہوا ہے۔ لِنگ پر یہ نقش دیکھ کر اُس وقت شِو لِنگ کے بھکتوں کو پرساد یعنی کرپا حاصل ہوئی۔

Verse 55

प्रशांतमनसौ देवौ प्रबुद्धौ संबभूवतुः । उत्पत्तिं विलयं चैव यथात्म्यं च षडध्वनाम्

جب اُن کے من پرسکون ہوئے تو وہ دونوں دیوتا پوری طرح بیدار ہو گئے۔ انہوں نے شڈ ادھوا کے اُتپتّی، لَے اور اس کی حقیقی ماہیت کو صاف طور پر جان لیا۔

Verse 56

ततः परतरं धाम धामवंतं च पूरुषम् । निरुत्तरतरं ब्रह्म निष्कलं शिवमीश्वरम्

اس سے بھی پرے پرم دھام ہے اور اُس دھام کی جلالت رکھنے والا پُرُش—ایشور شِو۔ وہ بے مثال برہمن ہے، نِشکل، بے تقسیم۔

Verse 57

पशुपाशमयस्यास्य प्रपञ्चस्य सदा पतिम् । अकुतोभयमत्यंतमवृद्धिक्षयमव्ययम्

میں ہمیشہ اس پرپنج کے پتی شِو کو سجدۂ عقیدت پیش کرتا ہوں جو پشو اور پاش سے بنا ہے۔ وہ سراسر بے خوف، بڑھوتری و گھٹاؤ سے ماورا اور ابدی و غیر فانی ہے۔

Verse 58

वाह्यमाभ्यंतरं व्याप्तं वाह्याभ्यंतरवर्जितम् । निरस्तातिशयं शश्वद्विश्वलोकविलक्षणम्

وہ ظاہر و باطن دونوں میں سراسر محیط ہے، مگر ‘ظاہر’ اور ‘باطن’ کے ہر تصور سے پاک ہے۔ وہ ہمیشہ حد و قیاس سے ماورا، ازلی و ابدی، اور تمام جہانوں کی ترتیب سے جداگانہ ہے۔

Verse 59

अलक्षणमनिर्देश्यमवाङ्मनसगोचरम् । प्रकाशैकरसं शांतं प्रसन्नं सततोदितम्

وہ بے نشان، ناقابلِ بیان، اور گفتار و ذہن کی دسترس سے ماورا ہے۔ وہ خالص نورِ شعور کی یک رَس حقیقت ہے—ہمیشہ پُرسکون، ہمیشہ خوشنود، اور ازل سے خود روشن و خود ظاہر۔

Verse 60

सर्वकल्याणनिलयं शक्त्या तादृशयान्वितम् । ज्ञात्वा देवं विरूपाक्षं ब्रह्मनारायणौ तदा

تب برہما اور نارائن نے وِروپاکش دیو کو—جو ہر خیر و برکت کا مسکن ہے اور ایسی ہی الٰہی شکتی کے ساتھ متحد ہے—پہچان کر اس کی حقیقی الوہیت کو جان لیا۔

Verse 61

रचयित्वांजलिं मूर्ध्नि भीतौ तौ वाचमूचतुः । ब्रह्मोवाच । अज्ञो वाहमभिज्ञो वा त्वयादौ देव निर्मितः

وہ دونوں خوف زدہ ہو کر سر پر ہاتھ جوڑ کر بولے۔ برہما نے کہا: “میں نادان ہوں یا دانا، اے دیو! آغاز میں مجھے تو نے ہی پیدا کیا تھا۔”

Verse 62

ईदृशीं भ्रांतिमापन्न इति को ऽत्रापराध्यति । आस्तां ममेदमज्ञानं त्वयि सन्निहते प्रभो

ایسی گمراہی میں پڑ جانے پر یہاں قصوروار کون ہے؟ اے پرَبھُو! تو تو سامنے حاضر ہے—میرے اس جہل کو دور فرما اور درگزر کر۔

Verse 63

निर्भयः को ऽभिभाषेत कृत्यं स्वस्य परस्य वा । आवयोर्देवदेवस्य विवादो ऽपि हि शोभनः

نڈر ہو کر کون اپنے یا دوسرے کے کرنے کے لائق کام کی بات کہے؟ پھر بھی دیودیو مہادیو کے معاملے میں ہم دونوں کا اختلاف بھی شایانِ شان ہے، کیونکہ اس سے حقیقی طور پر مناسب بات کا فیصلہ ہوتا ہے۔

Verse 64

पादप्रणामफलदो नाथस्य भवतो यतः । विष्णुरुवाच । स्तोतुं देव न वागस्ति महिम्नः सदृशी तव

کیونکہ آپ، اے ناتھ، اپنے قدموں میں سجدۂ تعظیم کا پھل عطا کرتے ہیں۔ وِشنو نے کہا—اے دیو! آپ کی مہیمہ کی ستائش کے لیے کوئی کلام کافی نہیں؛ آپ کی جلالت کے برابر کچھ نہیں۔

Verse 65

प्रभोरग्रे विधेयानां तूष्णींभावो व्यतिक्रमः । किमत्र संघटेत्कृत्यमित्येवावसरोचितम्

ربّ کے حضور فرمانبرداروں کے لیے خاموشی بھی تجاوز ہے۔ یہاں اس گھڑی مناسب یہی ہے کہ عرض کیا جائے: “کون سی خدمت انجام دی جائے؟”

Verse 66

अजानन्नपि यत्किंचित्प्रलप्य त्वां नतो ऽस्म्यहम् । कारणत्वं त्वया दत्तं विस्मृतं तव मायया

نادانی میں میں نے جو کچھ بھی کہہ دیا ہو، اب میں آپ کو سجدۂ تعظیم کرتا ہوں۔ آپ ہی نے جو ‘سببیت’ کا مرتبہ عطا کیا تھا، آپ کی مایا کے فریب میں آ کر میں اسے بھول گیا۔

Verse 67

मोहितो ऽहंकृतश्चापि पुनरेवास्मि शासितः । विज्ञापितैः किं बहुभिर्भीतोस्मि भृशमीश्वर

میں فریبِ مایا میں پڑ کر اور اَنا کے غرور سے بھر کر پھر سے تادیب کیا جا رہا ہوں۔ بہت سی عرضداشتوں سے کیا حاصل؟ اے اِیشور، میں نہایت خوف زدہ ہوں۔

Verse 68

यतो ऽहमपरिच्छेद्यं त्वां परिच्छेत्तुमुद्यतः । त्वामुशंति महादेवं भीतानामार्तिनाशनम्

چونکہ میں نے آپ کو—جو حقیقتاً ناقابلِ پیمائش ہیں—ناپنے اور متعین کرنے کی جسارت کی، اسی لیے لوگ آپ کی حمد کرتے ہیں کہ آپ مہادیو ہیں، خوف زدہ لوگوں کی آرتی و رنج کو مٹانے والے۔

Verse 69

अतो व्यतिक्रमं मे ऽद्य क्षंतुमर्हसि शंकर । इति विज्ञापितस्ताभ्यामीश्वराभ्यां महेश्वरः

پس، اے شنکر! آج میری اس لغزش کو معاف کرنا آپ ہی کے شایان ہے—یوں اُن دونوں ربّانی ہستیوں نے عرض کیا؛ تب مہیشور اس گزارش سے آگاہ ہوئے۔

Verse 70

प्रीतो ऽनुगृह्य तौ देवौ स्मितपूर्वमभाषत । ईश्वर उवाच । वत्सवत्स विधे विष्णो मायया मम मोहितौ

خوش ہو کر پروردگار نے اُن دونوں دیوتاؤں پر عنایت کی اور تبسم کے ساتھ فرمایا—ایشور نے کہا: اے پیارے بچو! اے ودھے (برہما) اور اے وشنو! تم دونوں میری مایا سے فریفتہ ہو گئے ہو۔

Verse 71

युवां प्रभुत्वे ऽहंकृत्य बुद्धवैरो परस्परम् । विवादं युद्धपर्यंतं कृत्वा नोपरतौ किल

حاکمیت کے غرور میں تم دونوں نے ایک دوسرے کے خلاف دل میں عداوت باندھی؛ جھگڑے کو جنگ کی سرحد تک لے جا کر بھی تم واقعی باز نہ آئے۔

Verse 72

ततश्च्छिन्ना प्रजासृष्टिर्जगत्कारणभूतयोः । अज्ञानमानप्रभवाद्वैमत्याद्युवयोरपि

پھر، اگرچہ تم دونوں جگت کے علّت و سبب ہو، تمہاری مخلوق کی آفرینش میں خلل پڑ گیا؛ کیونکہ جہالت اور خودپسندی سے پیدا ہو کر تم دونوں میں بھی باہمی اختلاف وغیرہ عیوب ظاہر ہو گئے۔

Verse 73

तन्निवर्तयितुं युष्मद्दर्पमोहौ मयैव तु । एवं निवारितावद्यलिंगाविर्भावलीलया

تم دونوں کے غرور اور فریب کو دور کرنے کے لیے یہ کام میں ہی نے کیا؛ پس آج میری لِنگ کے ظہور کی لیلا سے تم دونوں روکے اور قابو میں کیے گئے ہو۔

Verse 74

तस्माद्भूयो विवादं च व्रीडां चोत्सृज्य कृत्स्नशः । यथास्वं कर्म कुर्यातां भवंतौ वीतमत्सरौ

پس آئندہ ہر طرح کا جھگڑا اور ساری شرمندگی بالکل چھوڑ دو؛ اور حسد سے پاک ہو کر تم دونوں اپنے اپنے مناسب فرائض بجا لاؤ۔

Verse 75

पुरा ममाज्ञया सार्धं समस्तज्ञानसंहिताः । युवाभ्यां हि मया दत्ता कारणत्वप्रसिद्धये

پہلے میری ہی اجازت و حکم کے مطابق میں نے تم دونوں کو تمام علم کی سنہیتائیں عطا کیں، تاکہ اس کام میں تمہارا سببیت (آلہ ہونے) کا مقام خوب معروف ہو جائے۔

Verse 76

मंत्ररत्नं च सूत्राख्यं पञ्चाक्षरमयं परम् । मयोपदिष्टं सर्वं तद्युवयोरद्य विस्मृतम्

وہ اعلیٰ ترین منتر-رتن، جو ‘سوتر’ کے نام سے معروف اور پانچ اکشروں پر مشتمل ہے، جسے میں نے خود پورے طور پر سکھایا تھا—وہ سب آج تم دونوں بھول گئے ہو۔

Verse 77

ददामि च पुनः सर्वं यथापूर्वं ममाज्ञया । यतो विना युवां तेन न क्षमौ सृष्टिरक्षणे

میری ہی اجازت سے میں سب کچھ پھر پہلے کی طرح عطا کرتا ہوں؛ کیونکہ تم دونوں کے بغیر وہ سृष्टि کی پرورش اور حفاظت کرنے کے قابل نہیں۔

Verse 78

एवमुक्त्वा महादेवो नारायणपितामहौ । मंत्रराजं ददौ ताभ्यां ज्ञानसंहितया सह

یوں فرما کر مہادیو نے نارائن اور پِتامہ (برہما) کو گیان-سَمہِتا کے ساتھ منترَوں کا بادشاہ—منترراج—عطا کیا۔

Verse 79

तौ लब्ध्वा महतीं दिव्यामाज्ञां माहेश्वरीं पराम् । महार्थं मंत्ररत्नं च तथैव सकलाः कलाः

انہوں نے مہیشور کی وہ عظیم، الٰہی اور اعلیٰ ترین فرمان حاصل کیا؛ ساتھ ہی گہرے معنی والا منتر-رتن اور تمام مقدس کلاؤں کو بھی کامل طور پر پا لیا۔

Verse 80

दंडवत्प्रणतिं कृत्वा देवदेवस्य पादयोः । अतिष्ठतां वीतभयावानंदास्तिमितौ तदा

دیووں کے دیو شری شِو کے قدموں میں دَندوت پرنام کرکے، وہ دونوں تب وہاں بےخوف کھڑے رہے—دل و ذہن آنند میں ساکن اور محو تھا۔

Verse 81

एतस्मिन्नंतरे चित्रमिंद्रजालवदैश्वरम् । लिंगं क्वापि तिरोभूतं न ताभ्यामुपलभ्यते

اسی اثنا میں ربِّ اعلیٰ کی عجیب، اندرجال جیسی سلطانی قدرت سے لِنگ کہیں غائب ہو گیا؛ اور وہ دونوں اسے پھر محسوس نہ کر سکے۔

Verse 82

ततो विलप्य हाहेति सद्यःप्रणयभंगतः । किमसत्यमिदं वृत्तमिति चोक्त्वा परस्परम्

پھر محبت کا رشتہ اچانک ٹوٹ جانے سے وہ ‘ہائے ہائے’ کہہ کر رونے لگے اور ایک دوسرے سے بولے—“یہ واقعہ جھوٹا کیسے ہو سکتا ہے؟ یہ کیا ہو گیا؟”

Verse 83

अचिंत्यवैभवं शंभोर्विचिंत्य च गतव्यथौ । अभ्युपेत्य परां मैत्रीमालिंग्य च परस्परम्

شَمبھو کے ناقابلِ تصور جلال و شوکت کا دھیان کر کے وہ دونوں رنج سے آزاد ہو گئے۔ اعلیٰ ترین دوستی پا کر انہوں نے باہمی محبت سے ایک دوسرے کو گلے لگایا۔

Verse 84

जगद्व्यापारमुद्दिश्य जग्मतुर्देवपुंगवौ । ततः प्रभृति शक्राद्याः सर्व एव सुरासुराः

جہان کی بھلائی اور نظمِ عالم کو پیشِ نظر رکھ کر دیوتاؤں میں برتر وہ دونوں روانہ ہو گئے۔ اس کے بعد سے اندر وغیرہ سب—دیوتا اور اسور—بھی اسی کے مطابق سرگرم ہو گئے۔

Verse 85

ऋषयश्च नरा नागा नार्यश्चापि विधानतः । लिंगप्रतिष्ठा कुर्वंति लिंगे तं पूजयंति च

رشی، انسان، ناگ اور عورتیں بھی شاستری طریقے کے مطابق شِو لِنگ کی پرتِشٹھا کرتے ہیں اور اسی لِنگ میں بھگوان شِو کی پوجا بھی کرتے ہیں۔

Frequently Asked Questions

A revelatory emergence of the resonant Pranava (Oṃ) occurs, which Brahmā and Viṣṇu initially fail to comprehend because their cognition is veiled by rajas and tamas; the sound is then explicated as a structured, fourfold phonemic reality.

Oṃ is analyzed as A-U-M plus an ardhamātrā identified with nāda, presenting a graded ontology of sound: from articulated phonemes to a subtler resonance that anchors Vedic revelation and Śaiva realization.

The chapter correlates A-U-M-nāda with Ṛg-Yajus-Sāman-Atharvan and places A (south), U (north), M (middle), and nāda (crown) within the liṅga, further extending the mapping into guṇas and cosmological categories.