
Sukta 1.163
Dīrghatamas Āucathya (traditional for RV 1.163)
Aśva (mystic steed; divine life-force in ascent)
Triṣṭubh (common for RV 1.163; verse-level verification recommended)
رگ وید ۱.۱۶۳ اشو کی ایک صوفیانہ مناجات ہے, جو ایک ہی وقت میں مخصوص گھوڑا اور ایک الہامی حیاتی قوت ہے جو گہرائی سے اٹھتی ہے اور اعلیٰ مقام کی طرف حرکت کرتی ہے۔ اس میں گھوڑے کے حیران کن پیدائش، طاقت اور فتح مند عروج کی تعریف کی گئی ہے، جبکہ یہ انتباہ دیا گیا ہے کہ محض لذت کے پیچھے دوڑنا انسان کو اعلیٰ روشنی کے بجائے ادنیٰ غذا کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ مناجات اشو کے اعلیٰ مقام پر پہنچنے پر ختم ہوتی ہے، جہاں دیوتا اس کا استقبال کرتے ہیں اور وہ دینے والے کو مطلوبہ خوبیاں عطا کرتا ہے۔
Mantra 1
यदक्रन्दः प्रथमं जायमान उद्यन्त्समुद्रादुत वा पुरीषात् । श्येनस्य पक्षा हरिणस्य बाहू उपस्तुत्यं महि जातं ते अर्वन् ॥
جب تو نے پہلی بار پیدا ہوتے ہوئے چیخ ماری، سمندر کی گہرائی سے اٹھتے ہوئے - یا زرخیز زمین سے - تو عقاب کے پروں اور ہرن کی بازوؤں جیسا تھا: اے گھوڑے، تجھ میں پکارنے کے لائق ایک بڑائی پیدا ہوئی۔
Mantra 2
यमेन दत्तं त्रित एनमायुनगिन्द्र एणं प्रथमो अध्यतिष्ठत् । गन्धर्वो अस्य रशनामगृभ्णात्सूरादश्वं वसवो निरतष्ट ॥
یم نے دیا، ترت نے اس گھوڑے کو جوتا جو اندرونی سفر کا ہے؛ اندر نے سب سے پہلے اس پر سوار ہو کر کھڑا ہوا۔ گندھرو نے اس کی لگام پکڑی جو آرزو کی ہے، اور سورج کے روشن ماخذ سے واسوؤں نے اسے تشکیل دیا, وہ طاقتیں جو وجود کی منظم پوریتا کو بناتی ہیں۔
Mantra 3
असि यमो अस्यादित्यो अर्वन्नसि त्रितो गुह्येन व्रतेन । असि सोमेन समया विपृक्त आहुस्ते त्रीणि दिवि बन्धनानि ॥
اے طاقت کے گھوڑے، تو یم ہے, درست قانون اور ضبط؛ تو آدتیہ ہے, وسیع روشن سچائی؛ تو ترت ہے خفیہ نظم و ضبط کے ذریعے۔ تو سوما کے ساتھ مل کر ایک ہم آہنگی میں جڑا ہے؛ وہ کہتے ہیں کہ آسمان میں تیرے تین بندھن ہیں, اوپری دنیا کے تین ٹکڑے جو طاقت کو درست طور پر متوازن رکھتے ہیں۔
Mantra 4
त्रीणि त आहुर्दिवि बन्धनानि त्रीण्यप्सु त्रीण्यन्तः समुद्रे । उतेव मे वरुणश्छन्त्स्यर्वन्यत्रा त आहुः परमं जनित्रम् ॥
وہ آسمان میں تیرے لیے تین بندھن کہتے ہیں، پانیوں میں تین، اور سمندر کی گہرائیوں میں تین۔ ورن میری تلاش کی بصیرت عطا کرے، اے گھوڑے، اس جگہ کو جہاں وہ تیرے اعلیٰ جنم کا اعلان کرتے ہیں, جہاں طاقت سب سے پہلے اعلیٰ سچائی میں ابھرتی ہے۔
Mantra 5
इमा ते वाजिन्नवमार्जनानीमा शफानां सनितुर्निधाना । अत्रा ते भद्रा रशना अपश्यमृतस्य या अभिरक्षन्ति गोपाः ॥
اے فراوانی کے اٹھانے والے، یہ تیرے پاکیزہ کرنے والے ہیں؛ یہ تیرے کھروں کے ٹھکانے ہیں جو منزل کو حاصل کرتے ہیں۔ یہاں میں نے تیری خوش قسمت لگامیں دیکھیں, رت کے چرواہوں کی حفاظت میں, وہ طاقتیں جو ہم میں سچائی کی درست حرکت کی حفاظت کرتی ہیں۔
Mantra 6
आत्मानं ते मनसारादजानामवो दिवा पतयन्तं पतंगम् । शिरो अपश्यं पथिभिः सुगेभिररेणुभिर्जेहमानं पतत्रि ॥
دور سے من کے ساتھ میں نے تیرے اندرونی خود کو پہچانا: آسمان سے نیچے اڑنے والا ایک تیز پرواز والا پرندہ۔ میں نے تیرا سر اچھے راستوں پر تیز جاتے ہوئے دیکھا، بغیر دھول کی طاقتوں سے کانپتے ہوئے, اے پر والے, صاف بصیرت کی منزل کی طرف دوڑتے ہوئے۔
Mantra 7
अत्रा ते रूपमुत्तममपश्यं जिगीषमाणमिष आ पदे गोः । यदा ते मर्तो अनु भोगमानळादिद्ग्रसिष्ठ ओषधीरजीगः ॥
یہاں میں نے تیری سب سے اعلیٰ شکل دیکھی، فتح کی خواہش سے، روشنی کے قدم کی طرف آتی ہوئی جہاں غذا ہے۔ جب فانی شخص راستے کی سچائی کے بغیر لذت کے پیچھے جاتا ہے، تو پھر اے سب سے زیادہ نگلنے والے، وہ جڑی بوٹیاں کھانے پر مجبور ہوتا ہے, روشنی کی بجائے نیچے کی نشوونما پر پلتا ہے۔
Mantra 8
अनु त्वा रथो अनु मर्यो अर्वन्ननु गावोऽनु भगः कनीनाम् । अनु व्रातासस्तव सख्यमीयुरनु देवा ममिरे वीर्यं ते ॥
تیرے پیچھے رتھ چلتا ہے، تیرے پیچھے جوان جنگجو؛ تیرے پیچھے روشنیاں اور نوجوانوں کے لطف کا حصہ آتا ہے۔ تیرے پیچھے گروہ تیری دوستی میں آتے ہیں؛ تیرے پیچھے دیوتا تیری بہادری کی طاقت ناپتے ہیں, تیری طاقت سب آگے بڑھنے والوں کا معیار بن جاتی ہے۔
Mantra 9
हिरण्यशृङ्गोऽयो अस्य पादा मनोजवा अवर इन्द्र आसीत् । देवा इदस्य हविरद्यमायन्यो अर्वन्तं प्रथमो अध्यतिष्ठत् ॥
سنہری سینگ والا ہے؛ اس کے پاؤں لوہے کے ہیں؛ من کی طرح تیز اس کا آگے کا دھکیل ہے, اندر اس میں نیچے کا سہارا ہے۔ دیوتا اس کے نذرانے پر آئے جو کھانے کے لائق ہے: کیونکہ جو سب سے پہلے گھوڑے پر سوار ہوا وہ پہلا ہے جو وصول کرتا ہے اور طاقت کی قربانی کی رہنمائی کرتا ہے۔
Mantra 10
ईर्मान्तासः सिलिकमध्यमासः सं शूरणासो दिव्यासो अत्याः । हंसा इव श्रेणिशो यतन्ते यदाक्षिषुर्दिव्यमज्ममश्वाः ॥
مضبوط سرے اور پختہ درمیانی راستے کے ساتھ، الہی گھوڑے بہادری سے پھنکارتے ہوئے ایک حرکت میں جمع ہوتے ہیں۔ ہنسوں کی طرح صفوں میں وہ ایک ساتھ کوشش کرتے ہیں، جب گھوڑے آسمانی راستے تک پہنچ جاتے ہیں, روشنی کی حرکت کے اعلیٰ راستے میں داخل ہوتے ہیں۔
Mantra 11
तव शरीरं पतयिष्ण्वर्वन्तव चित्तं वात इव ध्रजीमान् । तव शृङ्गाणि विष्ठिता पुरुत्रारण्येषु जर्भुराणा चरन्ति ॥
اے گھوڑے، تیرا جسم اڑنے کے لئے بےتاب ہے؛ تیرا من ہوا کی طرح حرکت کرتا ہے، تیز اور چلانے والا۔ تیرے سینگ بہت سے مقامات پر کھڑے ہیں؛ جنگلوں میں وہ بےچین پھرتے ہیں, نشانیاں کہ طاقت، اگر قابو میں نہ ہو، اپنی طاقت کے نکات اندرونی جنگل کی الجھن میں بکھیر دیتی ہے۔
Mantra 12
उप प्रागाच्छसनं वाज्यर्वा देवद्रीचा मनसा दीध्यानः । अजः पुरो नीयते नाभिरस्यानु पश्चात्कवयो यन्ति रेभाः ॥
وہ آگے بڑھتا ہے کلام کی جگہ اور اس کے نظام کی طرف، پوری کے مضبوط گھوڑے، خدا کی طرف رہنمائی پاتا ہوا، ذہن کی روشنی میں جلتا ہوا۔ انجنے والے کو آگے لیجایا جاتا ہے اس کے سب سے اندرونی مرکز کے طور پر، پیچھے رشی اور الہامی گائیک اس متحرک طاقت کے پیچھے چلتے ہیں۔
Mantra 13
उप प्रागात्परमं यत्सधस्थमर्वाँ अच्छा पितरं मातरं च । अद्या देवाञ्जुष्टतमो हि गम्या अथा शास्ते दाशुषे वार्याणि ॥
وہ آگے آتا ہے سب سے اونچے مقام کی طرف، کامیابی کے گھر کی طرف، گھوڑا باپ اور ماں کی طرف حرکت کرتا ہے۔ آج وہ دیوتاؤں کے لیے سب سے زیادہ خوش آئندہ ہے اور سچ مچ حاصل کرنے کے قابل ہے، پھر وہ دینے والے کو پسندیدہ دولت تقسیم کرتا ہے۔
The hymn opens by marveling at the Aśva’s primordial birth-cry and emergence from oceanic depth or rich earth, establishing the steed as a cosmic wonder.
Imagery expands to the Aśva’s supreme form and striving movement toward the ‘step of Go,’ contrasting right pursuit of nourishment/light with the mortal’s tendency to chase pleasure and fall to lower sustenance.
The vision of the Aśva approaching the highest station—goal of attainment—moving toward the cosmic Father and Mother polarity as the summit of integration.
The steed becomes ‘most welcome’ to the gods and, as a perfected force, apportions desirable riches to the giver, ending in beneficence and fulfillment.
udyán samudrād uta vā purīṣāt
ā pade goḥ
paramaṃ yat sadhastham
No. It praises the horse, but also uses the Aśva as a symbol of a divine, rising life-force that carries one from lower states toward light, order, and the highest attainment.
Literally it is the “step/place of Go (cow).” In Vedic symbolism, Go often points to light or the ray and its nourishment, so the phrase suggests reaching the station of radiance and true sustenance.
Direct your energy toward truth and higher nourishment rather than chasing mere pleasure. When the life-force is guided rightly, it becomes victorious and brings fullness; when misdirected, it sinks to lower satisfactions.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.