
نارد سنک سے پوچھتے ہیں کہ ازلی ہمہ گیر پروردگار نے برہما اور دیوتاؤں کو کیسے پیدا کیا۔ سنک وشنو-مرکوز ادویت تعلیم بیان کرتے ہیں—نارائن ہر شے میں سراسر موجود ہے؛ تخلیق، بقا اور پرلے کے لیے پرجاپتی/برہما، رودر اور وشنو کی تثلیث ظاہر ہوتی ہے۔ مایا/شکتی کو ودیا اور اوِدیا دونوں کہا گیا—جدائی سمجھنے سے بندھن، اور عدمِ جدائی جاننے سے نجات۔ پھر سانکھیہ نما کائناتی پیدائش (پرکرتی–پورش–کال؛ مہت، بدھی، اہنکار؛ تنماترا اور مہابھوت) اور برہما کی بعد کی تخلیقات بیان ہوتی ہیں۔ سات اعلیٰ لوک، پاتال وغیرہ، میرو، لوکالوک، سات دویپ اور سمندر، اور بھارت ورش کو کرم بھومی کہا گیا ہے۔ آخر میں بھکتی اور نِشکام کرم کی تاکید—ہر عمل ہری/واسودیو کے سپرد کرنا، بھکتوں کی تعظیم، نارائن اور شِو کو غیر جدا دیکھنا، اور یہ اعلان کہ واسودیو کے سوا کچھ نہیں۔
Verse 1
नारद उवाच । कथं ससर्ज ब्रह्मादीनादिदेवः पुरा विभुः । तन्ममाख्याहि सनक सर्वज्ञोऽस्ति यतो भवान् ॥ १ ॥
نارد نے کہا—اے سنک! قدیم زمانے میں آدی دیو، ہمہ گیر پرَبھو نے برہما وغیرہ دیوتاؤں کو کیسے رچا؟ آپ تو سَروَجْن ہیں، اس لیے مجھے بتائیے۔
Verse 2
श्रीसनक उवाचा । नारायणोऽक्षरोऽनन्तः सर्वव्यापी निरञ्जनः । तेनेदमखिलं व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ २ ॥
شری سنک نے کہا—نارائن اَکشَر، اَننت، سَروَ ویاپی اور نِرَنجن ہیں۔ انہی سے یہ سارا جگت—ساکن و متحرک—پورے طور پر ویاپت ہے۔
Verse 3
आदिसर्गे महाविष्णुः स्वप्रकाशो जगन्मयः । गुणभेदमधिष्ठाय मूर्त्तित्रिकमवासृजत् ॥ ३ ॥
ابتدائے آفرینش میں خودنور اور سراسرِ کائنات میں محیط مہاویشنو نے گُنوں کے امتیاز پر اقتدار رکھ کر الوہی صورتوں کی تثلیث کو ظاہر کیا۔
Verse 4
सृष्ट्यर्थं तु पुरा देवो दक्षिणाङ्गात्प्रजापतिम् । मध्येरुद्राख्यमीथानं जगदन्तकरं मुने ॥ ४ ॥
تخلیق کے لیے قدیم زمانے میں ربّ نے اپنے دائیں پہلو سے پرجاپتی کو، اور اپنے وسط سے رُدر نامی سخت گیر—جو جگت کا خاتمہ کرنے والا ہے—کو ظاہر کیا، اے مُنی۔
Verse 5
पालनायास्य जगतो वामाङ्गाद्विष्णुमव्ययम् । तमादिदेवमजरं केचिदाहुः शिवाभिधम् । केचिद्विष्णुं सदा सत्यं ब्रह्माणं केचिदूचिरे ॥ ५ ॥
اس جگت کی پرورش کے لیے بائیں پہلو سے اَویَی وِشنو ظاہر ہوئے۔ اُس آدی دیو، اَجر پروردگار کو بعض ‘شیو’ کے نام سے پکارتے ہیں؛ بعض اسے ہمیشہ سچا ‘وشنو’ کہتے ہیں؛ اور بعض ‘برہما’ کہتے ہیں۔
Verse 6
तस्य शक्तिः परा विष्णोर्जगत्कार्यप्रवर्तिनी । भावाभावस्वरुपा सा विद्याविद्येति गीयते ॥ ६ ॥
وشنو کی وہ برتر شکتی کائنات کے کاموں کو رواں کرتی ہے۔ وجود و عدم دونوں کی صورت رکھنے والی وہ شکتی ‘ودیا’ اور ‘اوِدیا’ کے نام سے گائی جاتی ہے۔
Verse 7
यदा विश्वं महाविष्णोर्भिन्नत्वेन प्रतीयते । तदा ह्यविद्या संसिद्धा भवेद्दुःखस्य साधनम् ॥ ७ ॥
جب کائنات مہاویشنو سے جداگانہ طور پر محسوس ہو، تو اوِدیا پختہ ہو جاتی ہے اور وہی غم و رنج پیدا کرنے کا وسیلہ بن جاتی ہے۔
Verse 8
ज्ञातृज्ञेयाद्युपाधिस्ते यदा नश्यति नारद । सर्वैकभावना बुद्धिः सा विद्येत्यभिधीयते ॥ ८ ॥
اے نارَد! جب جاننے والے اور جانے جانے والے وغیرہ کی سب حد بندیاں (اُپادھی) مٹ جائیں، تب جو عقل ہر شے کو ایک ہی حقیقت سمجھ کر دیکھے، اسی کو سچی وِدیا کہا گیا ہے۔
Verse 9
एषं माया महाविष्णोर्भिन्ना संसारदायिनी । अभेदबुद्ध्या दृष्टा चेत्संसारक्षयकारिणी ॥ ९ ॥
مہاویشنو کی یہ مایا، اگر اسے اُس سے جدا سمجھ کر دیکھا جائے تو دنیاوی بندھن دینے والی بنتی ہے؛ اور اگر عدمِ جدائی (اَبھید) کی سمجھ سے دیکھی جائے تو اسی سے سنسار کا خاتمہ ہوتا ہے۔
Verse 10
विष्णुशक्तिसमुद्भूतमेतत्सर्वं चराचरम् । यस्माद्भिन्नमिदं सर्वं यच्चेङ्गेद्यच्चनेङ्गति ॥ १० ॥
یہ سارا متحرک و ساکن جہان وِشنو کی شکتی سے پیدا ہوا ہے۔ جو حرکت کرتا ہے اور جو نہیں کرتا—یہ سب اُس سے جدا نہیں۔
Verse 11
उपाधिभिर्यथाकाशो भिन्नत्वेन प्रतीयते । अविद्योपाधियोगेनतथेदमखिलं जगत् ॥ ११ ॥
جیسے اُپادھیوں کے سبب آکاش جدا جدا دکھائی دیتا ہے، ویسے ہی اَوِدیا کی اُپادھی کے اتصال سے یہ پورا جگت مختلف اور منقسم نظر آتا ہے۔
Verse 12
यथा हरिर्जगद्यापी तस्य शक्तिस्तथा मुने । दाहशक्तिर्यथांगारे स्वाश्रयं व्याप्य तिष्टति ॥ १२ ॥
اے مُنی! جیسے ہری سارے جگت میں ویاپک ہے، ویسے ہی اُس کی شکتی بھی ہر سو ویاپک ہے۔ جیسے انگارے میں جلانے کی قوت اپنے ہی آسرے کو گھیر کر ٹھہرتی ہے، ویسے ہی وہ شکتی اپنے ہی ادھِشتھان کو بھر کر قائم رہتی ہے۔
Verse 13
उमेति केचिदाहुस्तां शक्तिं लक्ष्मीं तथा परे । भारतीत्यपरे चैनां गिरिजेत्यम्बिकेति च ॥ १३ ॥
کچھ لوگ انہیں ‘اُما’ کہتے ہیں؛ بعض ‘شکتی’ اور بعض ‘لکشمی’ کہتے ہیں۔ کچھ انہیں ‘بھارتی’ کے نام سے پکارتے ہیں، اور کچھ ‘گریجا’ اور ‘امبیکا’ کے ناموں سے بھی عقیدت سے یاد کرتے ہیں۔
Verse 14
दुर्गेति भद्रकालीति चण्डी माहेश्वरीत्यपि । कौमारी वैष्णवी चेति वाराह्येन्द्री च शाम्भवी ॥ १४ ॥
وہ ‘دُرگا’، ‘بھدرکالی’، ‘چنڈی’ اور ‘ماہیشوری’ کے نام سے سراہي جاتی ہے؛ ‘کوماری’ اور ‘وَیشنوِی’ کے روپ میں بھی؛ اور اسی طرح ‘واراہی’، ‘اِندری’ اور ‘شامبھوی’ کے ناموں سے بھی کیرتن کی جاتی ہے۔
Verse 15
ब्राह्मीति विद्याविद्येति मायेति च तथा परे । प्रकृतिश्च परा चेति वदन्ति परमर्षस्यः ॥ १५ ॥
کچھ لوگ انہیں ‘براہمی’ کہتے ہیں؛ کچھ ‘ودیا اور اوِدیا’ کہتے ہیں۔ بعض انہیں ‘مایا’ کہتے ہیں؛ اور پرم رِشی انہیں ‘پرکرتی’ اور ‘پَرا’ شکتی کے طور پر بھی بیان کرتے ہیں۔
Verse 16
शेषशक्तिः परा विष्णोर्जगत्सर्गादिकारिणी । व्यक्ताव्यक्तस्वरुपेण जगह्याप्य व्यवस्थिता ॥ १६ ॥
وہ وِشنو کی برتر ‘شیش-شکتی’ ہے، جو کائنات کی تخلیق وغیرہ کے اعمال کی کارفرما ہے۔ وہ ظاہر و باطن دونوں صورتوں میں سارے جگت میں ہر جگہ پھیلی ہوئی قائم ہے۔
Verse 17
प्रकृतिश्चपुमांश्चैव कालश्चेति विधिस्थितिः । सृष्टिस्थितिविनाशानामेकः कारणतां गतः ॥ १७ ॥
پرکرتی، پُرُش اور کال—یہی شاستری حکم کی ترتیب ہے۔ تخلیق، بقا اور فنا کے لیے وہی ایک پرم تتّو واحد سبب کی حیثیت اختیار کرتا ہے۔
Verse 18
येनेदमखिलं जातं ब्रह्मरुपधरेण वै । तस्मात्परतरो देवो नित्यइत्यभिधीयते ॥ १८ ॥
جس نے برہما کا روپ دھار کر اس سارے جگت کو پیدا کیا، وہی دیوتا ‘نِتیہ’ یعنی ابدی کہلاتا ہے؛ اُس سے برتر کوئی نہیں۔
Verse 19
रक्षां करोति यो देवो नित्य इत्यभिधीयते । रक्षां करोति यो देवो जगतां परतः पुमान् ॥ १९ ॥
جو دیوتا حفاظت کرتا ہے وہ ‘نِتیہ’ کہلاتا ہے؛ اور جو تمام جہانوں کی حفاظت کرے وہ پراتپر پرم پُرش، سب سے برتر ہے۔
Verse 20
तस्मात्परतरं यत्तदव्ययं परमं पदम् ॥ २० ॥
پس اُس سے بھی پرے وہی ہے—لازوال، برترین مقام، اعلیٰ ترین دھام۔
Verse 21
अक्षरो निर्गुणः शुद्धः परिपूर्णः सनातनः । यः परः कालपुपाख्यो योगिध्येयः परात्परः ॥ २१ ॥
وہ اَکشَر ہے، نِرگُن، پاک، کامل اور ازلی؛ وہی برتر ہے، ‘کالَپُ’ کے نام سے معروف، یوگیوں کے دھیان کا موضوع، پراتپر۔
Verse 22
परमात्मा परानन्दः सर्वोपाधिविवर्जितः । ज्ञानैकवेद्यः परमः सञ्चिदानन्दविग्रहः ॥ २२ ॥
پرَماتما سراسر پرمانند ہے، ہر طرح کی قیود و اُپادھی سے پاک؛ وہی برتر ہے، صرف سچے گیان سے معلوم ہوتا ہے، اور اُس کا روپ سَچّ-چِت-آنند ہے۔
Verse 23
योऽसौ शुद्धोऽपि परमो ह्यहंकारेण संयुतः । देहीति प्रोच्यते मूढैरहोऽज्ञानविडम्बनम् ॥ २३ ॥
جو پرماتما سدا پاک اور برتر ہے، وہ اہنکار کے اتصال سے نادانوں کے نزدیک ‘دِہی’ کہلاتا ہے؛ ہائے، یہ جہالت کی کیسی تمسخرانہ چال ہے!
Verse 24
स देवः परमः शुद्धः सत्त्वदिगुणभेदतः । मूर्तित्रयं समापन्नः सृष्टिस्थित्यन्तकारणम् ॥ २४ ॥
وہی پرم دیو سراسر پاک ہے؛ ستّو وغیرہ گُنوں کے امتیاز سے وہ تری مورتی کا روپ دھارتا اور سृष्टि، استھتی اور پرلَے کا سبب بنتا ہے۔
Verse 25
योऽसौ ब्रह्मा जगत्कर्ता यन्नाभिकमलोद्भवः । स एवानन्दरुपात्मा तस्मान्नास्त्यपरो मुने ॥ २५ ॥
وہی برہما جو جگت کا کرتا ہے اور جس کی پیدائش اُس کی ناف کے کنول سے ہوئی، درحقیقت وہی آنند-سوروپ آتما ہے؛ پس اے مُنی، اُس سے بڑھ کر کوئی اور نہیں۔
Verse 26
अन्तर्यामी जगद्यापी सर्वसाक्षी निरञ्जनः । भिन्नाभिन्नस्वरुपेण स्थितो वै परमेश्वरः ॥ २६ ॥
پرمیشر اندر یامی، جگت میں ویاپک، سب کا ساکشی اور بے داغ ہے؛ وہ بھِنّ اور اَبھِنّ دونوں سوروپ میں قائم ہے۔
Verse 27
यस्य शक्तिर्महामाया जगद्विश्त्रम्भधारिणी । विश्वोत्पत्तेर्निदानत्वात्प्रकृतिः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥
جس کی شکتی مہامایا ہے جو کائنات کے پھیلاؤ کو تھامے رکھتی ہے؛ عالم کی پیدائش کا سبب ہونے کے باعث دانا اسے ‘پرکرتی’ کہتے ہیں۔
Verse 28
आदिसर्गे महाविष्णोर्लोकान्कर्त्तुं समुद्यतः । प्रकृतिः पुरुषश्चेति कालश्चेति त्रिधा भवेत् ॥ २८ ॥
آغازِ آفرینش میں جب مہا وِشنو لوکوں کو پیدا کرنے پر آمادہ ہوتے ہیں، تو سَرشٹی کا عمل تین رُخوں سے سمجھا جاتا ہے—پرکرتی، پُرُش اور کال۔
Verse 29
पश्यन्ति भावितात्मानो यं ब्रह्मत्यभिसंज्ञितम् । शुद्धं यत्परमं धाम तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २९ ॥
پاکیزہ اور سنواری ہوئی باطن والے جس حقیقت کو ‘برہمن’ کہہ کر دیکھتے ہیں؛ وہی بے داغ، اعلیٰ ترین دھام ہی وِشنو کا پرم پد ہے۔
Verse 30
एवं शुद्धोऽक्षरोऽनन्तः कालरुपी महेश्वरः । गुणरुपीगुणाधारोजगतामादिकृद्विभुः ॥ ३० ॥
یوں وہ پاک، اَمر (اکشر) اور اَننت ہے—زمانہ کی صورت اختیار کرنے والا مہیشور؛ وہی گُنوں کا روپ اور گُنوں کا سہارا، اور جہانوں کا اوّلین خالق، ہمہ گیر رب ہے۔
Verse 31
प्रकृतिः क्षोभमापन्ना पुरुषाख्ये जगद्गुरौ । महान्प्रादुरभूद्धुद्धिस्ततोऽहं समवर्त्तत ॥ ३१ ॥
جب جگدگرو ‘پُرُش’ کی حضوری میں پرکرتی میں اضطراب پیدا ہوا تو ‘مہت’ ظاہر ہوا؛ اس سے بُدھی پیدا ہوئی اور بُدھی سے ‘اَہم’—اہنکار—وجود میں آیا۔
Verse 32
अहंकाराश्च सूक्ष्माणि तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । तन्मात्रेभ्यो हि जातानि भूतानि जगतः कृते ॥ ३२ ॥
اہنکار سے لطیف اصول—تنماترا اور اندریاں—پیدا ہوتی ہیں؛ اور انہی تنماترا سے جہان کی تشکیل کے لیے بھوت (مہابھوت) جنم لیتے ہیں۔
Verse 33
आकाशवाय्वग्रिजलभूमयोऽब्जभवात्मज । यथाक्रमं कारणतामेकैकस्योपयान्ति च ॥ ३३ ॥
اے کمَل سے پیدا ہونے والے برہما کے فرزند! آکاش، وायु، اگنی، جل اور پرتھوی—ترتیب وار ہر ایک اگلے کا سبب و علت بن کر قائم ہوتا ہے۔
Verse 34
ततो ब्रह्या जगद्धाता तामसानसृजत्प्रभुः । तिर्यग्योनिगताञ्जन्तून्पशुपक्षिमृगादिकान् ॥ ३४ ॥
پھر جَگَدھاتا پرَبھو برہما نے تامس طبیعت والی سृष्टی کی—تِریَک یونی میں پیدا ہونے والے جانور، پرندے، ہرن وغیرہ جیو۔
Verse 35
तमप्यसाधकं मत्वा देवसर्गं सनातनात् । ततोवैमानुषं सर्गं कल्पयामास पव्मजः ॥ ३५ ॥
اس قدیم دیو-سَرگ کو بھی اپنے مقصد کے لیے ناکافی جان کر، پدمج برہما نے پھر انسانوں کی سृष्टی کی ترتیب قائم کی۔
Verse 36
ततो दक्षादिकान्पुत्रान्सृष्टिसाधनतत्परान् । एभिः पुत्रैरिदं व्याप्तं सदेवासुरमानुषम् ॥ ३६ ॥
پھر اس نے دکش وغیرہ بیٹوں کو پیدا کیا جو سृष्टی کے کام کو آگے بڑھانے میں سرگرم تھے۔ انہی بیٹوں کے ذریعے یہ جہان دیوتا، اسور اور انسانوں سمیت پھیل گیا۔
Verse 37
भुर्भुवश्च तथा स्वश्च महश्वैव जनस्तथा । तपश्च सत्यमित्येवं लोकाः सत्योपरि स्थिताः ॥ ३७ ॥
بھُوḥ، بھُوَوَḥ، سْوَḥ، مَہَḥ، جَنَḥ، تَپَḥ اور سَتْیَ—یوں یہ لوک ترتیب سے ایک دوسرے کے اوپر قائم ہیں، اور سب سے اوپر ستیہ لوک ہے۔
Verse 38
अतलं वितलं चैव सुतलं च तलातलम् । महातलं च विप्रेन्द्र ततोऽधच्च रसातलम् ॥ ३८ ॥
اتل، وِتل، سُتل اور تلاتل؛ نیز مہاتل بھی—اے برہمنوں کے سردار—اور ان کے نیچے رساتل واقع ہے۔
Verse 39
पातालं चेति सप्तैव पातालानि क्रमादधः । एष सर्वेषु लोकेषु लोकनाथांश्च सृष्टवान् ॥ ३९ ॥
اور نیچے ترتیب سے پاتال وغیرہ سات پاتالی لوک ہیں۔ ان سب جہانوں میں بھگوان نے ان کے اپنے اپنے لوک ناتھ (حاکم) بھی پیدا کیے۔
Verse 40
कुलाचलान्नदीश्चासौ तत्तल्लोकनिवासिनाम् । वर्त्तनादीनि सर्वाणि यथायोग्यंमकल्पयत् ॥ ४० ॥
اس نے پہاڑی سلسلے اور ندیاں بھی مقرر کیں؛ اور ہر ہر لوک کے باشندوں کے لیے ان کے آداب و اطوار اور طریقۂ زندگی کو مناسب طور پر قائم کیا۔
Verse 41
भूतले मध्यगो मेरुः सर्वदेवसमाश्रयः । लोकालोकश्च भूम्यन्ते तन्मध्ये सत्प सागराः ॥ ४१ ॥
زمین کے وسط میں کوہِ مِیرو ہے جو تمام دیوتاؤں کا سہارا اور ٹھکانہ ہے۔ زمین کی حد پر لوکالوک پہاڑ ہے؛ اور اس کے اندر سات سمندر ہیں۔
Verse 42
द्वीपाश्च सप्त विप्रेन्द्र द्वीपे कुलाचलाः । बाह्या नद्यश्च विख्याता जनाश्चामरसन्निभाः ॥ ४२ ॥
اے برہمنوں کے سردار، سات دْویپ ہیں؛ اور ہر دْویپ میں اس کے کُلاچل پہاڑ ہیں۔ مشہور بیرونی ندیاں بھی ہیں، اور وہاں کے لوگ امروں کی مانند تابناک کہے گئے ہیں۔
Verse 43
जम्बूप्लक्षाभिधानौ च शाल्मलश्च कुशस्तथा । क्रौञ्चशाकौ पुष्करश्च ते सर्वे देवभूमयः ॥ ४३ ॥
جمبو دیپ، پلاکش نامی دیپ، نیز شالمَل اور کُش؛ پھر کرونچ، شاک اور پُشکر—یہ سب دیوتاؤں کی دیویہ بھومیاں ہیں۔
Verse 44
एते द्वीपाः समुद्रैस्तु सत्पसत्पभिरावृताः । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिक्षीरजलैः समम् ॥ ४४ ॥
یہ تمام دیپ سمندروں سے گھیرے ہوئے ہیں؛ ترتیب وار وہ سمندر نمکین پانی، گنے کے رس، سُرا، گھی، دہی اور دودھ جیسے جل کے ہیں۔
Verse 45
एते द्वीपाः समुद्राश्च पूर्वस्मादुत्तशेत्तराः । ज्ञेया द्विगुणविस्तरा लोकालोकाञ्च पर्वतात् ॥ ४५ ॥
یہ دیپ اور سمندر ہر ایک پہلے سے بڑھ کر ہیں؛ انہیں دوگنے پھیلاؤ والا سمجھو، جو لوکالوک پہاڑ تک پھیلے ہوئے ہیں۔
Verse 46
क्षारोदधेरुपत्तरं यद्धि माद्रेश्चैव दक्षिणाम् । ज्ञेयं तद्भारतं वर्षं सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ४६ ॥
خَار سمندر کے شمال میں اور مادْر پہاڑ کے جنوب میں جو خطہ ہے، وہی بھارت ورش ہے؛ یہ تمام اعمال کے پھل عطا کرنے والی بھومی ہے۔
Verse 47
अत्र कर्माणि कुर्वन्ति त्रिविधानि तु नारद । तत्फलं भुज्यते चैव भोगभूमिष्वनुक्रमात् ॥ ४७ ॥
یہاں، اے نارَد، جاندار تین قسم کے کرم کرتے ہیں؛ اور ان کرموں کا پھل ترتیب سے بھوگ کی بھومیوں میں بھوگا جاتا ہے۔
Verse 48
भारते तु कृतं कर्म शुभं वाशुभमेव च । तत्फलं क्षयि विप्रेन्द्र भुज्यतेऽन्यत्रजन्तुभिः ॥ ४८ ॥
اے برہمنوں کے سردار! بھارت بھومی میں کیا گیا عمل—خواہ نیک ہو یا بد—اس کا پھل فنا پذیر ہے؛ جسم چھوڑنے کے بعد دوسرے لوکوں میں جیو اس پھل کو بھوگتے ہیں۔
Verse 49
अद्यापि देवा इच्छन्ति जन्म भारतभूतले । संचितं सुमहत्पुण्यमक्षय्यममलं शुभम् ॥ ४९ ॥
آج بھی دیوتا بھارت بھوتل میں جنم کی آرزو رکھتے ہیں؛ کیونکہ وہاں نہایت عظیم پُنّیہ جمع ہوتا ہے—اکشے، بے داغ اور مبارک۔
Verse 50
कदा लभामहे जन्म वर्षभारतभूमिषु । कदा पुण्येन महता यास्याम परमं पदम् ॥ ५० ॥
ہمیں بھارت ورش کی زمینوں میں جنم کب نصیب ہوگا؟ کب ہم عظیم پُنّیہ کے ذریعے پرم پد کو پہنچیں گے؟
Verse 51
दानैर्वाविविधैर्यज्ञैस्तपोभिर्वाथवा हरिम् । जगदीशंसमेष्यामो नित्यानन्दमनामयम् ॥ ५१ ॥
طرح طرح کے دان، یَجْن اور تپسیا کے ذریعے ہم جگدیش ہری کو پا لیں گے؛ وہ نِتیہ آنند اور ہر رنج سے پاک ہے۔
Verse 52
यो भारतभुवं प्राप्य विष्णुपूजापरो भवेत् । न तस्य सदृशोऽन्योऽस्ति त्रिषु लोकेषु नारद ॥ ५२ ॥
اے نارَد! جو بھارت بھومی میں جنم پا کر وِشنو پوجا میں یکسو ہو جائے، تینوں لوکوں میں اس کے برابر کوئی اور نہیں۔
Verse 53
हरिकीर्तनशीलो वा तद्भक्तानां प्रियोऽपि वा । शुक्षषुर्वापि महतः सवेद्यो दिविजैरपि ॥ ५३ ॥
جو ہری کے نام و جلال کے کیرتن میں مشغول ہو، یا ہری کے بھکتوں کا محبوب ہو—وہ بظاہر کمزور و لاغر بھی ہو تو بھی وہ مہاتما ہے؛ دیوتا بھی اسے پہچانیں اور تعظیم کریں۔
Verse 54
हरिपूजारतो नित्यं भक्तः पूजास्तोऽषि वा । भक्तोच्छिष्टान्नसेवी च याति विष्णोः परं पदम् ॥ ५४ ॥
جو بھکت ہمیشہ ہری کی پوجا میں رَت رہے—یا بھکتی سے پوجا میں محض حاضر رہے—اور بھکتوں کے اُچّھِشٹ اَنّ (پرساد) کو تناول کرے، وہ وِشنو کے پرم پد کو پاتا ہے۔
Verse 55
नारायणेति कृष्णेति वासुदेवेति यो वदेत् । अहिंसादिपरः शन्तः सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ५५ ॥
جو “نارائن”، “کرشن” اور “واسودیو” کے نام لیتا ہے، اور اہنسا وغیرہ اوصاف میں قائم رہ کر پُرسکون رہتا ہے—وہ بھی برترین دیوتاؤں کے نزدیک قابلِ تعظیم ہے۔
Verse 56
शिवेति नीलकण्ठेति शङ्करेतिच यः स्मरेत् । सर्वभूतहितो नित्यं सोऽभ्यर्च्यो दिविजैः स्मृतः ॥ ५६ ॥
جو (پروردگار کو) “شیو”، “نیل کنٹھ” اور “شنکر” کے ناموں سے یاد کرتا ہے، وہ ہمیشہ تمام مخلوقات کی بھلائی میں لگا رہتا ہے؛ ایسا شخص دیوتاؤں کے نزدیک بھی قابلِ پرستش سمجھا گیا ہے۔
Verse 57
गुरुभक्तः शिवध्यानी स्वाश्रमाचारतत्परः । अनसूयुःशुचिर्दक्षो यः सोऽप्यर्च्यःसुरेश्वरैः ॥ ५७ ॥
جو گُرو کا بھکت ہو، شیو کا دھیان کرے، اپنے آشرم کے آچار میں مستعد ہو، حسد سے پاک، پاکیزہ اور باکفایت ہو—وہ دیویشوروں کے نزدیک بھی قابلِ عبادت و تعظیم ہے۔
Verse 58
ब्राह्यणानां हितकरः श्रध्दावान्वर्णधर्मयोः । वेदवादरतो नित्यं स ज्ञेयः पङ्किपावनः ॥ ५८ ॥
جو برہمنوں کی بھلائی میں لگا رہے، ورن دھرم میں ایمان رکھے اور ہمیشہ وید کے مطالعہ و مباحثے میں مشغول رہے—وہی پنگتی پاون (صفِ طعام کو پاک کرنے والا) جانا جاتا ہے۔
Verse 59
अभेददर्शी देवेशे नारायणशिवात्मके । सर्वं यो ब्रह्मण नित्यमस्मदादिषु का कथा ॥ ५९ ॥
جو دیوتاؤں کے مالک میں—جو نارائن و شیو کی حقیقت رکھنے والا ہے—کوئی فرق نہیں دیکھتا اور ہمیشہ ہر شے کو برہمن ہی کے طور پر دیکھتا ہے، اس کے لیے ہم جیسے جیووں میں امتیاز کی کیا بات؟
Verse 60
गोषु क्षान्तो ब्रह्मचारी परनिंदाविवर्जितः । अपरिग्रहशी लश्च देवपूज्यः स नारद ॥ ६० ॥
اے نارَد! جو گایوں کے معاملے میں بردبار ہو، برہماچریہ کا پابند ہو، پرنِندا سے بچا رہے، بےتعلقی (اپریگرہ) اختیار کرے اور دیوتاؤں کی پوجا میں رَت رہے—وہی قابلِ تعظیم ہے۔
Verse 61
स्तेयादिदोषविमुखः कृतज्ञः सत्यवाक् शुचिः । परोपकारनिरतः पूजनीयः सुरासुरैः ॥ ६१ ॥
جو چوری وغیرہ جیسے عیوب سے دور، احسان شناس، سچ بولنے والا اور پاکیزہ ہو، اور نیکی و خدمتِ خلق میں لگا رہے—وہ دیوتاؤں اور اسوروں دونوں کے نزدیک بھی قابلِ تعظیم ہوتا ہے۔
Verse 62
वेदार्थश्रवणे बुद्धिः पुराणश्रवणे तथा । सत्संगेऽपि च यस्यास्ति सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ६२ ॥
جس میں وید کے معانی سننے کی سمجھ ہو، اسی طرح پرانوں کے شروَن کی رغبت ہو، اور ستسنگ میں بھی استقامت ہو—وہ بھی دیوتاؤں کے برگزیدہ لوگوں کے نزدیک قابلِ تعظیم ہے۔
Verse 63
एवमादीन्यनेकानि कर्माणि श्रद्धयान्वितः । करोति भारते वर्षे संबन्धोऽस्माभिरेव च ॥ ६३ ॥
یوں ایمان و عقیدت سے آراستہ انسان بھارت ورش میں بہت سے اعمال و رسوم بجا لاتا ہے؛ اور اس کا سچا ربط تو صرف ہم ہی سے—سلسلۂ اساتذہ و گورو-پرَمپرا سے—قائم ہوتا ہے۔
Verse 64
एतेष्वन्यतमो विप्रमात्मानं नारभेत्तु यः । स एव दुष्कृतिर्मूढो नास्त्यन्योऽस्मादचेतनः ॥ ६४ ॥
اے برہمن! ان میں سے کسی ایک راہ پر بھی جو اپنے آپ کو نہ لگائے، وہی حقیقتاً بدکردار اور گمراہ ہے؛ اس سے بڑھ کر بےحس و بےعقل کوئی نہیں۔
Verse 65
संप्राप्य भारते जन्म सत्कर्म सुपराङ्मुखः । पीयूषकलशं सुक्त्वा विषभाण्डमुपाश्रितः ॥ ६५ ॥
بھارت میں جنم پا کر جو نیک اعمال سے منہ موڑ لے، وہ گویا امرت کے کٹورے کو چھوڑ کر زہر کے برتن کا سہارا لیتا ہے۔
Verse 66
श्रुतिस्मृत्युदितैर्द्धर्मैर्नात्मानं पावयेत्तु यः । स एवात्मविधाती स्यात्पापिनामग्रणीर्मुने ॥ ६६ ॥
جو شروتی و سمرتی میں بیان کردہ دھرموں کے ذریعے اپنے آپ کو پاک نہیں کرتا، اے مُنی، وہی اپنے نفس کا ہلاک کرنے والا اور گناہگاروں میں پیشوا ہے۔
Verse 67
कर्मभूमिं समासाद्य यो न धर्मं समाचरेत् । स च सर्वाधमः प्रोक्तो वेदविद्भिर्मुनीश्वर ॥ ६७ ॥
اے سردارِ مُنیان! جو کرم بھومی پا کر بھی دھرم پر عمل نہ کرے، اسے وید دان رشیوں نے سب سے بدتر و کمینہ قرار دیا ہے۔
Verse 68
शुभं कर्म समुत्सृज्य दुष्कर्माणि करोति यः । कामधेनुं परित्यज्य अर्कक्षीरं सं मार्गति ॥ ६८ ॥
جو نیک عمل چھوڑ کر بداعمالیاں کرتا ہے، وہ گویا کامدھینو کو ترک کرکے اَرک کے دودھ جیسے رس کی تلاش کرتا ہے۔
Verse 69
एवं भारतभूभागं प्रशंसन्ति दिवौकसः । ब्रह्माद्या अपि विप्रेन्द्र स्वभोगक्षयभीरवः ॥ ६९ ॥
یوں اہلِ سُوَرگ بھارت بھومی کی ستائش کرتے ہیں۔ اے برہمنِ برتر، برہما وغیرہ دیوتا بھی اپنے بھوگ کے ختم ہونے کے خوف سے اس کی تعریف کرتے ہیں۔
Verse 70
तस्मात्पुण्यतमं ज्ञेयं भारतं वर्षमुत्तमम् । देवानां दुर्लभं वापि सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ७० ॥
پس بھارت ورش کو سب سے زیادہ مقدس اور اعلیٰ جانو؛ یہ دیوتاؤں کے لیے بھی دشوارِ حصول ہے اور تمام اعمال کے پھل عطا کرتا ہے۔
Verse 71
अस्मिन्पुण्ये च भूभागे यस्तु सत्कर्मसूद्यतः । न तस्य सदृशं कश्चित्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ ७१ ॥
اس پاکیزہ سرزمین میں جو نیک اعمال میں دل سے مشغول رہتا ہے، تینوں لوکوں میں اس کے برابر کوئی نہیں پایا جاتا۔
Verse 72
अस्मिञ्जातो नरो यस्तु स्वंकर्मक्षपणोद्यतः । नररुपपरिच्छन्नः स हरिर्नात्र संशयः ॥ ७२ ॥
جو اس سرزمین میں انسان بن کر پیدا ہو اور اپنے اعمال کے پھل کو زائل کرنے میں کوشاں رہے، وہ انسان کے روپ میں پوشیدہ ہری ہی ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔
Verse 73
परं लोकफलं प्रेप्सुः किर्यात्कर्माण्यतन्द्रितः । निवेद्य हरये भक्त्या तत्फलं ह्यक्षयं स्मृतम् ॥ ७३ ॥
جو آخرت میں اعلیٰ ترین اجر چاہے وہ سستی چھوڑ کر اپنے فرائض انجام دے۔ اور ان اعمال کا پھل بھکتی کے ساتھ ہری کو نذر کرے؛ وہ پھل ناقابلِ زوال کہا گیا ہے۔
Verse 74
विरागी चेत्कर्मफलेष्वपि किंचित्र कारयेत् । अर्पयेत्सुकृतं कर्म प्रीयतामितिं मे हरिः ॥ ७४ ॥
اگر کوئی بےرغبت بھی ہو مگر ثمرِ عمل کی نظر سے کچھ کام کرائے، تو اس نیک عمل کو ہری کے حضور نذر کرے اور کہے: “میرا ہری مجھ سے راضی ہو۔”
Verse 75
आब्रह्यभुवनाल्लोकाः पुनरुत्पत्तिदायकाः । फलागृध्नुः कर्मणां तत्प्रात्प्रोति परमं पदम् ॥ ७५ ॥
بَرمہ لوک تک کے سب جہان بار بار جنم کا سبب ہیں۔ مگر جو عمل کے پھل کا لالچ نہیں رکھتا وہ اعلیٰ ترین مقام پاتا ہے۔
Verse 76
वेदोदितानि कर्माणि कुर्यादीश्वरतुष्टये । यथाश्रमं त्यक्तुकामः प्रान्पोति पदमव्ययम् ॥ ७६ ॥
اللہ/ایشور کی رضا کے لیے وید میں بتائے ہوئے اعمال کرے۔ اور اپنے آشرم کے مطابق جب ترکِ دنیا کی خواہش ہو تو وہ لازوال مقام پاتا ہے۔
Verse 77
निष्कामो वा सकामो वा कुर्यात्कर्म यथाविधि । स्वाश्रमाचारशून्यश्च पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ ७७ ॥
خواہ بےغرض ہو یا غرض مند، حکم کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔ مگر جو اپنے آشرم کے آچار سے خالی ہو، اسے دانا لوگ گرا ہوا (پتیت) کہتے ہیں۔
Verse 78
सदाचारपरो विप्रो वर्द्धते ब्रह्मतेजसा । तस्य विष्णुश्च तुष्टः स्याद्भक्तियुक्तस्य नारद ॥ ७८ ॥
جو برہمن سَدآچار میں رَت ہو وہ برہمتَیج سے بڑھتا ہے؛ اور بھکتی سے یُکت ایسے شخص پر وِشنو راضی ہوتے ہیں، اے نارَد۔
Verse 79
भारते जन्म संप्राप्य नात्मानं तारयेतु यः । पच्यते निरये धोरे स त्वाचन्द्रार्कतारकम् ॥ ७९ ॥
بھارت میں جنم پا کر جو اپنی جان کو پار لگانے کی کوشش نہیں کرتا، وہ چاند، سورج اور تاروں کے قائم رہنے تک ہولناک دوزخ میں جلایا جاتا ہے۔
Verse 80
वासदेवपरो धर्मो वासुदेवपरं तपः । वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरा गतिः ॥ ८० ॥
دھرم واسو دیو کے لیے ہے، تپسیا واسو دیو کے لیے ہے؛ گیان واسو دیو کے لیے ہے، اور پرم گتی بھی واسو دیو ہی ہیں۔
Verse 81
वासुदेवात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् । आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ८१ ॥
یہ سارا جہان—ساکن و متحرک—واسو دیو ہی کی ذات ہے؛ برہما سے لے کر گھاس کے تنکے تک، اس سے جدا کچھ بھی نہیں۔
Verse 82
स एव धाता त्रिपुरान्तकश्च स एव देवासुरयज्ञरुपः । स एवब्रह्माण्डमिदं ततोऽन्यन्न किंचिदस्ति व्यतिरिक्तरुपम् ॥ ८२ ॥
وہی دھاتا (خالق) ہے، وہی تریپورانتک ہے؛ وہی دیوتاؤں اور اسوروں کے یَجْیَہ کا روپ ہے۔ وہی یہ سارا برہمانڈ ہے؛ اس سے جدا کسی صورت میں کچھ بھی موجود نہیں۔
Verse 83
यस्मात्परं नापरमस्ति किंचिद्यस्मादणीयान्नतथा महीयान् । व्यात्पं हि तेनेदमिदं विचित्रं तं देवदेवं प्रणमेत्समीङ्यम् ॥ ८३ ॥
جس سے بلند تر کچھ نہیں، اور جس سے جدا بھی کچھ نہیں؛ وہ ذرّے سے بھی زیادہ لطیف ہے اور محض جسامت میں ہی عظیم نہیں۔ اسی کے ذریعے یہ عجیب کائنات ہر سو پھیلی ہوئی ہے؛ اُس دیوتاؤں کے دیوتا، قابلِ عبادت رب کو سجدۂ تعظیم کرنا چاہیے۔
Verse 84
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे सृष्टिभरतखण्डप्राशस्त्यभूगोलानां वर्णनं नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥
یوں شری برہنّارَدیہ پران کے پُروَ بھاگ کے پہلے پاد میں ‘سِرشٹی کا بیان، بھارت کھنڈ کی عظمت، اور دنیا کے جغرافیے کی توضیح’ نامی تیسرا ادھیائے اختتام کو پہنچا۔
Because the text treats māyā/śakti as the Lord’s power: when apprehended as separate from Mahāviṣṇu it functions as avidyā producing duality and sorrow; when apprehended through non-difference (abheda-buddhi) it is reinterpreted as vidyā that dissolves the knower-known split and thus ends saṃsāra.
Bhārata is presented as karmabhūmi—the arena where actions, śruti–smṛti duties, charity, austerity, and Viṣṇu-bhakti can be intentionally performed and dedicated to Hari, yielding imperishable spiritual gain; hence even devas desire birth there to accumulate merit and attain the supreme abode.
No. While framed as Viṣṇu-centric, it explicitly praises non-difference in the Lord of gods—recognizing Nārāyaṇa and Śiva as one reality—so that devotion and right conduct culminate in Brahman-vision beyond factional distinction.