Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

سنندن نے کہا—جب وہ معزز برہمن اتر آئے تو دانا ویاس جی، بیٹے کے ساتھ، خاموش ہو کر دھیان میں یکسو، ایک خلوت جگہ جا کر بیٹھ گئے۔

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

تب بیٹے کے ساتھ ویاس جی سے ایک بےجسم آواز نے کہا—“اے مہارشی، اے واسِشٹھ! یہاں برہم گھوش، یعنی مقدس ویدک اعلان، جاری نہیں ہے۔”

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

تم اکیلے خاموش ہو کر دھیان میں کیوں بیٹھے ہو، گویا کسی فکر میں ڈوبے ہو؟ برہم گھوش سے خالی یہ پہاڑ زیب نہیں دیتا۔

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

پس اے بھگون! اپنے دانا بیٹے کے ساتھ ویدوں کا مطالعہ کرو، اور وید کے جاننے والے کے ساتھ بھی؛ ہمیشہ نہایت شاداں و پُرسکون دل رکھو۔

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

آسمانی ندا سے کہے گئے وہ کلمات سن کر ویاس نے اپنے بیٹے شُک کے ساتھ ویدوں کی باقاعدہ مشق اور تلاوت شروع کی۔

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

اے برتر برہمن! جب وہ دونوں اسی طرح طویل عرصہ تک مشق کرتے رہے تو سمندر کی ہوا سے اُبھرا ہوا نہایت شدید طوفانی جھکڑ چلنے لگا۔

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

تب ویاس نے اپنے بیٹے کو روک کر کہا، “یہ انَدیھای (ویدی تلاوت روکنے) کا وقت ہے۔” مگر شُک لمحہ بھر رُک کر بھی تجسّس سے بھر گیا۔

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

وہیں اس نے باپ سے پوچھا: “یہ ہوا کہاں سے اٹھی ہے؟ آپ وायु کی تمام حرکات و کیفیات بیان کرنے کے اہل ہیں۔”

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

شُک کے یہ کلمات سن کر ویاس نہایت حیران ہوئے؛ اور انَدیھای (ویدک مطالعہ کی ممانعت) کے اس موقع پر انہوں نے یہ بات ارشاد فرمائی۔

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

تم میں الٰہی بصیرت پیدا ہو گئی ہے؛ تمہارا دل مطمئن اور ثابت ہے۔ تمس اور رَجَس کو بھی چھوڑ کر تم حق (سَتیہ) میں قائم ہو گئے ہو۔

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

جو اپنے ہی آتما میں ویدوں کو پہچان کر ان پر گہرا دھیان کرے، وہ وِشنو تک لے جانے والے دیویان کے راستے پر چلتا ہے؛ مگر پِترِیان تامسی میلان رکھتا ہے۔

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

یہ دو ہی راستے فیصلہ کن طور پر قائم ہیں—ایک اوپر آسمان کی طرف جاتا ہے اور دوسرا نیچے کی طرف؛ انہی سے زمین اور فضا میں ہوائیں چلتی اور باہم ملتی ہیں۔

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

وایو کے سات راستے ہیں؛ انہیں ترتیب سے جان لو۔ انہی (راہوں/مقامات) میں ‘سادھْیَ’ نام کے نہایت قوی دیوگن پیدا ہوئے۔

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

ان میں بھی سَمان نام کا ایک بیٹا ہوا جو ناقابلِ تسخیر تھا۔ اس کا بیٹا اُدان ہوا، اور اُدان کے بیٹے کے طور پر دھیان پیدا ہوا॥۱۴॥

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

پھر اپان پیدا ہوا اور اس کے بعد پران بھی پیدا ہوا۔ پران بے اولاد رہا—ناقابلِ مزاحمت، ہیبت ناک، اور دشمنوں کو کچلنے والا॥۱۵॥

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

اب میں ان (حیاتی ہواؤں) کے جدا جدا کام ترتیب سے بیان کرتا ہوں۔ جانداروں میں ہر سو پھیلا ہوا وायु ہر حرکت کو الگ الگ جاری کرتا ہے॥۱۶॥

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

سب کو خوش و برقرار رکھنے کے سبب اسے ‘پران’ کہا جاتا ہے۔ وہ بادلوں کے گچھوں کو، دھوئیں سے پیدا ہونے والی اور حرارت سے پیدا ہونے والی چیزوں کو بھی آگے روانہ کرتا ہے॥۱۷॥

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

پہلے راستۂ حرکت میں پہلی ہوا ‘پروَاہ’ کہلاتی ہے۔ وہ آسمان میں محض نمی سے اور بجلی سے بھی بہترین چمک پیدا کرتی ہے॥۱۸॥

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

دوسری ہوا ‘آوَہ’ کہلاتی ہے، جو گرجتی ہوئی تیزی سے چلتی ہے؛ وہی ہمیشہ چاند وغیرہ اجرامِ نورانی کے طلوع کا سبب بنتی ہے۔

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

جسموں کے اندر جو ‘اُدان’ نامی تحریک چلتی ہے، دانا اسے بیان کرتے ہیں؛ وہی وायु چاروں سمندروں سے کھینچے گئے پانی کو تھامے رکھتا ہے۔

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

جنگل میں انیل پانی کو اٹھا کر بادلوں کو دیتا ہے؛ اور سمندر بادلوں کو جمع کرکے پرجنیہ—بارش کی قوت—کے سپرد کرتا ہے۔

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

تیسری ہوا ‘اُدوَہ’ کہلاتی ہے، نہایت قوی اور ہمیشہ رواں؛ اسی سے سیاہ و عظیم بارانی بادل کئی سمتوں میں سمیٹے اور ہانکے جاتے ہیں۔

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

وہ گھنے گھنے بادل بارش کے جاری ہونے کی ابتدا کرتے ہیں؛ اور وہی ہوا آسمان میں دیوتاؤں کے ویمانوں کو بھی اٹھائے پھرتی ہے۔

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

چوتھی حیاتی ہوا ‘سَموَہ’ کہلاتی ہے؛ وہ ‘گِری مَردَن’ یعنی پہاڑوں کو کچلنے والی ہے۔ اس کے تیز زور سے درختوں کا رس مَتھ کر بہنے لگتا ہے۔

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

پانچویں تیزترین ماروت کا نام ‘وِواہ’ ہے۔ جب وہ موجزن ہوتا ہے تو آسمانی پانی فضا کے راستے بہہ لے جایا جاتا ہے۔

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

آکاش گنگا کا پاک پانی وہیں ٹھہرا رہتا ہے—ہمیشہ قائم—جہاں دور سے آنے والی سورج کی ایک کرن بھی روک دی جاتی ہے اور پلٹ جاتی ہے۔

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

وہی ہزار کرنوں والے (سورج) کا سرچشمہ ہے، جس کی قوت سے وہ زمین پر اپنی گردش کرتا ہے۔ اسی سے سوم (چاند) پرورش پا کر بڑھتا ہے؛ وہی امرت کا الٰہی خزانہ بھی ہے۔

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

چھٹی حیاتی ہوا ‘پریوَہ’ کہلاتی ہے؛ وہ جانداروں کے لیے ہواؤں میں افضل ہے۔ موت کے وقت وہ تمام ذی‌روحوں کے پران کو باہر نکال دیتی ہے۔

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

جس کے دھرم کے مطابق موت اور ویوسوت یم—دونوں چلتے ہیں، وہ شانت، آتما میں نِتْی ٹھہری ہوئی بدھی سے درست طور پر پرکھتا ہے؛ تب وہ بھی اس کے دھرم کے تابع ہو جاتے ہیں۔

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

جو دھیان کی بار بار مشق میں مگن ہو کر اَمِرتتو (لازوالیت) کے لائق ہو جاتا ہے، اسے تیزی سے پا کر وہ سمتوں کے انت—یعنی پرم گتی—کو پہنچ گئے۔

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

پرجاپتی دکش کے دس بیٹوں کے ہزاروں جتھے تھے۔ ایک قوت سے بارش مغلوب کی جاتی ہے، اور دوسری قوت سے پانیوں کو واپس ہٹا دیا جاتا ہے۔

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

‘پریواہ’ نام کی ایک برتر ہوا ہے—جو ناقابلِ مغلوب اور عبور سے باہر ہے۔ اسی طرح دِتی کے یہ بیٹے، مروت، نہایت عجیب و غریب ہیں۔

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

وہ رکتے نہیں؛ ان کے اعضا کامل ہیں اور وہ ہر سمت چلتے پھرتے ہیں۔ پھر بھی یہ بڑا تعجب ہے کہ یہی (ایک) پہاڑوں میں سب سے برتر ہے۔

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

وہ اُس پاکیزہ کرنے والی ہوا سے یکایک لرز اٹھا۔ یہ درحقیقت وِشنو کے سانس کی ہوا ہے، جب وہ شدید رفتار سے چلائی جائے۔

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

اے عزیز! جب ہوا یکایک اٹھتی ہے تو دنیا اس وقت بے چین ہو کر لرزتی ہے۔ اسی لیے اہلِ برہمن (برہما کے جاننے والے) تیز آندھی میں برہمن-پाठ نہیں کرتے۔

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

یہ کہا گیا ہے کہ وायु کو بھی وायु کا خوف ہوتا ہے، اور برہما بھی اس سے متاثر و مضطرب ہو جاتے ہیں۔ اتنا کہہ کر پرَاشر کے فرزندِ جلیل نے کلام ختم کیا۔

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

بیٹے سے فرمایا: ‘مطالعہ کرو’ اور وِیاس تب آسمانی گنگا کی طرف چلے گئے۔ وِیاس کے جانے کے بعد برہمن کے جاننے والوں میں افضل شُک نہانے کے لیے گیا۔

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

اے برہمن! اس نے سوادھیائے کیا اور ویدوں اور ویدانگوں میں کامل مہارت پائی۔ اے منی! وہاں اس نے وِیاس کے فرزند شُک کو سوادھیائے میں محو دیکھا۔

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

برکت والے سَنَتکُمار تنہائی میں قریب آئے۔ کارشْنی نے اٹھ کر برہما کے پُتر کا حسبِ دستور احترام کیا۔

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

پھر، اے برہمنوں کے سردار، اہلِ معرفت میں افضل نے شُک سے کہا: “اے نہایت بخت ور، اے وِیاس کے جلیل القدر فرزند، تم کیا کر رہے ہو؟”

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

شُک نے کہا: “میں سوادھیائے میں مشغول ہوں اور اس وقت برہما کے پُتر کی حیثیت سے قائم ہوں۔ کسی نہ کسی نیکی کے سبب مجھے آپ کے دیدار کی سعادت ملی ہے۔”

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

میں آپ سے کچھ پوچھنا چاہتا ہوں: حقیقتِ تَتّو اور موکش تک پہنچانے والا سادن۔ اے صاحبِ سعادت، کرم فرما کر بیان کیجیے تاکہ میں اس حقیقت کا گیان پا لوں۔

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

سَنَتکُمار نے فرمایا: “وِدیا جیسی کوئی آنکھ نہیں، وِدیا جیسا کوئی تپسیا نہیں۔ راگ جیسا کوئی دکھ نہیں، اور تیاگ جیسا کوئی سکھ نہیں۔”

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

گناہ آلود اعمال سے کنارہ کشی، ہمیشہ نیکی و ثواب کے عمل میں ثابت قدمی، اور حسنِ سلوک کے مطابق پاکیزہ روزمرہ آداب—یہی اعلیٰ ترین فلاح کا بے مثال راستہ ہے۔

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

دُکھ سے بھرے اس نایاب انسانی وجود کو پا کر جو شخص وابستگی میں پھنس جاتا ہے وہ فریبِ موہ میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ وہ غم سے نجات کے لائق نہیں، کیونکہ وابستگی ہی دُکھ کی علامت ہے۔

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

آسکت شخص کی عقل فریبِ موہ کے جال کو ہی بڑھاتی ہے۔ اسی موہ کے جال میں ڈھک کر وہ یہاں بھی اور آخرت میں بھی دُکھ بھگتتا ہے۔

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

جو اعلیٰ ترین بھلائی کا طالب ہو، اسے ہر ممکن طریقے سے خواہش اور غصّے کو قابو میں رکھنا چاہیے؛ کیونکہ یہ دونوں ہمیشہ فلاح کو برباد کرنے پر آمادہ رہتے ہیں۔

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

ہمیشہ غصّے سے اپنے تپسیا کی حفاظت کرو؛ حسد سے اپنی شری و دولت کی حفاظت کرو؛ عزّت و ذلّت سے اپنے علم کی حفاظت کرو؛ اور غفلت سے اپنی ذات کی حفاظت کرو۔

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

رحم دلی سب سے اعلیٰ دھرم ہے، اور درگزر سب سے بڑی قوت ہے۔ آتما-گیان سب سے برتر گیان ہے، اور سچائی ہی یقیناً سب سے بڑا بھلا ہے۔

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

جس نے سب کچھ ترک کر دیا، وہی حقیقت میں عالم اور پندت ہے۔ وہ اس دنیا میں آتما کے قابو میں رہنے والی حِسّوں کے ساتھ حِسّی موضوعات کے درمیان چلتا پھرتا ہے۔

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

جو کسی سے چمٹتا نہیں، پُرسکون آتما والا، بےتغیر اور یکسو—وہ اپنے جیسے لوگوں میں بھی اور اپنے جیسے نہ ہونے والوں میں بھی بےتعلق رہتا ہے؛ صحبت میں ہو یا تنہائی میں، وہ یکساں رہتا ہے۔

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

ایسا آزاد شدہ مرد دیر نہ لگاتے ہوئے پرم شریہ کو پا لیتا ہے۔ وہ سدا (دنیاوی) دید سے بےنیاز، لمس سے بےنیاز، اور اسی طرح گفتار کے کاروبار سے بھی کنارہ کش رہتا ہے۔

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

اے مُنی، جو سب بھوتوں کے ساتھ ہم آہنگی سے رہتا ہے وہ عظیم شریہ پاتا ہے۔ وہ کسی بھی جاندار کو آزار نہ دے، بلکہ تمام مخلوقات کے ساتھ دوستی و خیرخواہی سے زندگی بسر کرے۔

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

اس انسانی جنم کو پا کر کسی سے بھی دشمنی نہ کرے۔ بےملکیت، گہرا قناعت، نتیجے کی خواہش سے آزادی اور بےچنچل استقامت اختیار کرے۔

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

وہ کہتے ہیں کہ خود شناسی اور نفس پر قابو رکھنے والے کے لیے یہی سب سے بڑا خیر ہے۔ اے عزیز، ہر طرح کے پرِگ्रह کو چھوڑ کر حواس پر غالب آ۔

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

غم سے پاک مقام میں ٹھہر—یہاں بھی اور آخرت میں بھی بےخوف۔ جو بےتوقع ہوتے ہیں وہ غم نہیں کرتے؛ پس اپنے لیے اجر کی خواہش چھوڑ دے۔

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

اے نرم دل، اگر تو اجر کی خواہش چھوڑ دے تو غم کے ‘گاؤں’ سے آزاد ہو جائے گا۔ یہ نجات اس نِتّیہ تپسوی، دانت اور ضبطِ نفس والے مُنی کے طریق سے حاصل ہوتی ہے۔

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

جو اَجیت (من) کو جیتنا چاہے، وہ تعلقات کے بیچ رہ کر بھی بےتعلق رہے۔ گُنوں کے میل جول میں غیر وابستہ ہو کر ہمیشہ تنہا ریاضت میں مشغول رہے۔

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

سچا برہمن جلد ہی بے مثال سعادت پا لیتا ہے؛ مگر بدحال شخص—اگرچہ ‘مُنی’ کہلائے—دوئی میں کھیلنے والی مخلوقات کے بیچ ہی لذت ڈھونڈتا ہے۔

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

جو کچھ بھی بصیرت سے سیراب اور سچے علم سے بھرپور ہو، وہ غم نہیں کرتا۔ خالص نیک اعمال سے دیوتا پن ملتا ہے، اور ملے جلے اعمال سے انسانی جنم۔

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

اور بداعمالیوں سے وہ بے بس ہو کر پست جنم پاتا ہے؛ وہاں موت، بڑھاپا اور دکھ اسے مسلسل ستاتے رہتے ہیں۔

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

جاندار اس دنیاوی چکر کو دیکھتا ہے—پھر بھی تم کیسے نہیں سمجھتے؟ جو نقصان دہ ہے اسے فائدہ سمجھتے ہو، اور جو ناپائیدار ہے اسے پائیدار کہہ دیتے ہو۔

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

تم نقصان کو نفع (فائدہ) سمجھتے ہو—پھر کیوں نہیں سمجھتے؟ اپنے ہی پیدا کیے ہوئے فریب کے بے شمار دھاگے تمہیں سختی سے لپیٹ رہے ہیں۔

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

ریشم کے کیڑے کی طرح اپنے ہی کوکون میں لپٹ کر تم اپنے آتما-سوروپ کو نہیں پہچانتے۔ یہاں جمع و پرِگ्रह بس کرو—پرِگ्रह خود ہی عیوب سے بھرا ہے۔

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

کونپل/کوکون بنانے والا کیڑا اپنے ہی پرِگ्रह کے سبب بندھ جاتا ہے۔ اسی طرح بیٹا، بیوی اور خاندان میں گرفتار جاندار غم و رنج میں ڈوب جاتے ہیں۔

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

کیچڑ کے سمندر جیسے تالاب میں دھنسے ہوئے، بوڑھے جنگلی ہاتھیوں کی مانند—فریب کے جال سے کھینچے گئے نہایت غم زدہ جانداروں کو دیکھو۔

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

خاندان، بیٹا اور بیوی، جسم اور مال کا ذخیرہ—یہ سب پرایا اور ناپائیدار ہے۔ پھر حقیقت میں اپنا کیا ہے؟ صرف سُکرت اور دُشکرت، یعنی اعمال کا پھل۔

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

جب بے بسی کے ساتھ سب کچھ چھوڑ کر جانا ہی ہے، تو بے فائدہ چیزوں میں تم کیوں گرفتار ہو؟ اپنے حقیقی بھلے کی راہ کیوں نہیں اپناتے؟

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

جس راہ میں نہ آرام ہے، نہ سہارا، نہ زادِ راہ، نہ رہنما، اور جس کا بنانے والا ہی تاریکی ہے—تم اکیلے اس راہ پر کیسے جاؤ گے؟

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

جب تم روانہ ہوگے تو پیچھے سے کوئی تمہارے ساتھ نہ چلے گا؛ صرف تمہارے نیک اعمال اور بد اعمال ہی تمہارے ساتھ آگے جائیں گے۔

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

علم، عمل، شجاعت اور نہایت وسیع معرفت بھی اکثر دنیاوی فائدے کے لیے بار بار اختیار کیے جاتے ہیں؛ مگر جس نے حقیقی مقصد پا لیا وہ بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے۔

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

گاؤں کی زندگی سے جو دل بستگی ہے وہی باندھنے والی رسی ہے؛ نیکوکار اسے کاٹ کر پار ہو جاتے ہیں، مگر بدکار اسے نہیں کاٹتے۔

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

تم اپنے ہی جیسے نسب، عمر اور حسن والوں کو بھی موت کے ہاتھوں اٹھتے دیکھتے ہو؛ پھر بھی تم میں ذرا سا بھی زہد و بےرغبتی نہیں—واقعی تمہارا دل لوہے کا ہے۔

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

دل و ذہن کا بہاؤ صورت کے کناروں والا ہے؛ لمس کے جزیرے ہیں اور یہ ذائقہ بہا لے جاتا ہے۔ بو کی کیچڑ اور آواز کا پانی—اسی سے جنت کا راستہ چڑھنا دشوار ہو جاتا ہے۔

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

بصیرت کی کشتی، جس کی پتوار معافی ہے، جس کا جوہر سچائی ہے اور جو دین (دھرم) کو مضبوطی دیتی ہے—ترکِ دنیا کی ہوا اسے تیزی سے چلاتی ہے؛ اسی سے (سنسار کی) ندی پار کرنی چاہیے۔

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

دھرم اور ادھرم دونوں کو چھوڑ کر، سچ اور جھوٹ کی جوڑی کو بھی ترک کر دے۔ بے ارادہ (بے نیت) ہو کر ‘دھرم’ کو چھوڑ، اور اہنسا (عدمِ تشدد) کے ذریعے ‘ادھرم’ کو بھی چھوڑ دے۔

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

اعلیٰ اور پختہ یقین کے ساتھ عقل میں سچ اور جھوٹ دونوں کو یکساں، محض خیال سمجھ۔ یہ بدن ہڈیوں کا ستون ہے، رگوں سے بندھا ہوا، گوشت اور خون سے لپٹا ہوا۔

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

یہ بدن ‘دھرم’ کے تصور سے بندھا ہوا، بدبو دار، پیشاب اور پاخانے سے بھرا ہے۔ بڑھاپے اور غم میں گھرا، بیماریوں کا ٹھکانہ اور ناپائیدار ہے۔

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

رَجَس سے آلودہ اور ناپائیدار اس مخلوقات کے مسکن کو ترک کر دو۔ یہ سارا کائنات—یہ تمام جگت—جو کچھ بھی وجود میں آتا ہے، حقیقت میں دائمی اور حقیقی نہیں۔

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

یہ سب مہابھوتوں سے مرکب ہے—کثیف سے لے کر ذرّۂ اوّل (پرمانو) تک۔ اور پانچ حواس، نیز تمس، ستو اور رجس بھی ہیں۔

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

یوں یہ سترہ اجزاء کا مجموعہ ‘وَیَکت’ (ظاہر) کہلاتا ہے۔ یہاں تمام حسی موضوعات کے ساتھ مل کر یہ ظاہر و غیر ظاہر کے امتیاز کی بنیاد بنتا ہے۔

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

یہ گروہ جو ظاہر و غیر ظاہر پر مشتمل ہے ‘پنچ وِمشک’ یعنی ‘پچیس’ کہلاتا ہے۔ ان سب کے امتزاج سے جو کچھ بھی بنتا ہے، اسے ناپائیدار کہا گیا ہے۔

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

یہاں تری ورگ (دھرم، ارتھ، کام) بھی ہے، اور سکھ-دکھ، نیز زندگی اور موت بھی۔ جو اسے حقیقت کے ساتھ جان لے، وہی پیدائش اور فنا (آغاز و انجام) کو جانتا ہے۔

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

جو کچھ حواس کے ذریعے پکڑا جائے وہ ‘وَیَکت’ (ظاہر) کہلاتا ہے۔ مگر جو ‘اَوَیَکت’ (غیر ظاہر) جاننے کے لائق ہے وہ حواس سے ماورا ہے اور صرف لِنگ (علامتی نشان) سے ہی سمجھ میں آتا ہے۔

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

جب حواس قابو میں آ جائیں تو مجسم جیو ایسے سیراب ہوتا ہے جیسے مسلسل دھاراؤں سے تازگی ملے۔ پھر وہ دنیا میں قائم آتما کو اور آتما کے اندر منعکس دنیا کو دیکھتا ہے۔

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

جو قوت اعلیٰ و ادنیٰ دونوں کو دیکھتی ہے وہ ‘علم کے کسی لمحے’ کو نہیں دیکھتی۔ اس بینا کے لیے تمام جاندار ہر حالت میں ہر وقت نظر میں رہتے ہیں۔

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

جو برہمن میں قائم ہو چکا ہو اس کا نحوست و بدی سے میل ممکن نہیں۔ پھر بھی محض علم سے جسم سے پیدا ہونے والی طرح طرح کی تکلیفوں کی کامل نجات نہیں ہوتی۔

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

دنیا میں درست فہم کی روشنی سے زندگی کا راستہ برباد نہیں ہوتا۔ جیو کو بے آغاز و بے انجام، غیر فانی، اور آتما میں قائم حقیقت کے طور پر پہچاننا چاہیے۔

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

تیर्थ وِد بھگوان نے فرمایا—آتما اَکرتا اور اَموڑھ ساکشی ہے؛ پھر بھی یہ جیو اپنے ہی کیے ہوئے کرموں کے سبب ہمیشہ دُکھ پاتا ہے۔

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

اپنے دُکھ کو ٹالنے کے لیے جیو کئی طرح سے دوسروں کو ایذا دیتا ہے؛ اسی سے وہ پھر کرم باندھ لیتا ہے—بہت سے نئے اعمال۔

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

پھر وہی چیز اسے دوبارہ جلاتی ہے، جیسے بیمار آدمی ناپسندیدہ غذا کھا کر تڑپتا ہے؛ موہ میں ڈوبا جیو مسلسل دُکھ ہی کو سُکھ سمجھ لیتا ہے۔

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

وہ ہمیشہ خوف سے بھرے آلام کے ذریعے بار بار زخمی اور ستایا جاتا ہے؛ پھر اسی جہان میں اپنے کرموں کے اُدَے اور پھل کے آغاز سے بندھن سے نِوِرتی کی طرف پلٹتا ہے۔

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

صحیح وسیلوں کی ‘بازوؤں’ سے محروم وہ پہیے کی طرح سنسار میں بھٹکتا رہتا ہے؛ مگر سَیَم سے تعلقات کٹتے ہیں، اور نِوِرتی—تپس کے بَل سے—مُکتی عطا کرتی ہے۔

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

بہت سوں نے ایسی روحانی کمال (سِدھی) پائی ہے جو بے رکاوٹ ہے اور جس سے حقیقی خوشی کا ظہور ہوتا ہے۔