Adhyaya 180
Ādi Parva, Adhyāya 180 — Svayaṃvara-Virodha and Pāṇḍava Parākrama (Draupadī Episode)
Upa-parva: Svayaṃvara–Saṃrambha (Draupadī Svayaṃvara Aftermath Episode)
Vaiśaṃpāyana reports that when Drupada intends to give the maiden (Draupadī) to a brāhmaṇa (the successful contender in disguise), the assembled kings react with anger, interpreting the act as an affront to their status and to svayaṃvara convention. They articulate a rationale grounded in kṣatriya prerogative: selection in svayaṃvara is traditionally for kṣatriyas, and a brāhmaṇa is described as lacking adhikāra in this context. Some voices escalate toward punitive intent against Drupada, while another strand of argument introduces restraint: even if the brāhmaṇa acted from youth or greed, he should not be harmed, and the kings profess that their resources exist for brāhmaṇa welfare—framing non-violence toward brāhmaṇas as a dharmic boundary. The kings then surge forward armed, seeking to seize Drupada; Drupada, alarmed, seeks refuge among brāhmaṇas. As the kings advance like charging elephants, the Pāṇḍava brothers (notably Arjuna and Bhīma) move to resist them. Bhīma uproots a tree and wields it as an improvised weapon, standing near Arjuna in a defensive posture. Observing these extraordinary feats, Dāmodara (Kṛṣṇa) speaks to Halāyudha (Balarāma), identifying Arjuna by his distinctive bowmanship and Bhīma by his superhuman strength. Kṛṣṇa further infers the presence of the Pāṇḍavas and Pṛthā (Kuntī) as survivors of the lac-house fire; Balarāma expresses satisfaction upon hearing that their paternal aunt has been rescued along with the Kuru princes.
Chapter Arc: और्व ऋषि अपने भीतर धधकते क्रोध को ‘अरणि में छिपी अग्नि’ की तरह बताते हैं—वह व्यर्थ नहीं जाएगा, पर उसे किस दिशा में छोड़ा जाए, यही संकट है। → पितर (पूर्वज) और्व को रोकते हैं: क्रोध का निरर्थक प्रतिज्ञा बन जाना भी अधर्म है, और क्रोध को सह लेना भी तभी सार्थक है जब वह त्रिवर्ग (धर्म-अर्थ-काम) की रक्षा करे। वे स्मरण कराते हैं कि पाप को रोकने वाला यदि समर्थ होकर भी न रोके, तो वह भी उसी पाप का भागी होता है। और्व के भीतर न्याय-प्रतिशोध और लोक-रक्षा का द्वंद्व तीव्र होता जाता है। → और्व स्वीकार करते हैं कि उनका क्रोध लोकों को भस्म कर सकता है; वे स्वयं को ‘लोकानामीश्वर’ के समान समर्थ मानते हुए भी पितरों के वचन से बँधने को कठिन बताते हैं—और फिर निर्णायक क्षण में उस क्रोधाग्नि को बडवानल (समुद्र की अग्नि) के रूप में समुद्र में त्याग देते हैं, ताकि विनाश का वेग लोकों पर न टूटे। → क्रोध का ‘निष्फल’ होना नहीं, उसका ‘नियमन’ होता है: और्व प्रतिशोध की ऊर्जा को विश्व-विनाश से हटाकर एक नियंत्रित, दूरस्थ रूप में स्थापित करते हैं। पितरों की शिक्षा—पाप-निरोध, सामर्थ्य की जिम्मेदारी, और क्रोध का धर्म-संगत उपयोग—स्थिर हो जाती है।
Shlokas
Verse 1
जज बक। अकाल एकोनाशीरत्याधिेकशततमो< ध्याय: ऑऔर्व और पितरोंकी बातचीत तथा और्वका अपनी क्रोधाग्निको बडवानलरूपसे समुद्रमें त्यागना ऑर्व उवाच उक्तवानस्मि यां क्रोधात् प्रतिज्ञां पितरस्तदा । सर्वलोकविनाशाय न सा मे वितथा भवेत्
اَوروَ نے کہا—اے پِتروں! غصّے کے عالم میں میں نے اُس وقت تمام جہانوں کی تباہی کے لیے جو قسم کھائی تھی، وہ میری جھوٹی نہ ٹھہرے۔
Verse 2
वृथारोषप्रतिज्ञो वै नाहं भवितुमुत्सहे । अनिस्तीर्णो हि मां रोषो देहेदग्निरिवारणिम्
اورْو نے کہا— “میں ایسا شخص بننے کی تاب نہیں رکھتا جس کا غضب اور عہد بے نتیجہ رہ جائے۔ اگر میرا غصہ اپنے مقررہ انجام تک نہ پہنچا تو وہی بے مصرف رَوش مجھے اسی طرح جلا ڈالے گا جیسے آگ اَرَنی کی لکڑی کو بھسم کر دیتی ہے۔”
Verse 3
यो हि कारणत:ः क्रोध॑ संजातं क्षन्तुमर्हति । नालं स मनुज: सम्यक् त्रिवर्ग परिरक्षितुम्
اورْو نے کہا— “جو آدمی کسی سبب سے پیدا ہونے والے غضب کو سہہ کر دبا لیتا ہے، وہ درحقیقت دھرم، ارتھ اور کام—ان تین مقاصدِ حیات—کی درست نگہبانی کے لائق نہیں رہتا۔” پھر وسیع یَجْن میں، اپنے والد شکتی کے قتل کو بار بار یاد کرتے ہوئے، مہامنی پراشر نے راکشسوں کو—بوڑھوں اور بچوں تک کو—جلانا شروع کر دیا۔
Verse 4
अशिष्टानां नियन्ता हि शिष्टानां परिरक्षिता । स्थाने रोष: प्रयुक्त: स्यान्नूपै: सर्वजिगीषुभि:
اورْو نے کہا— “غصہ جب مناسب وقت پر بروئے کار لایا جائے—خصوصاً اُن بادشاہوں کے لیے جو سب پر فتح چاہتے ہیں—تو وہ بدقماشوں کو لگام دیتا ہے اور شائستہ و صالح لوگوں کی حفاظت کرتا ہے۔” اسی لیے وشیِشٹھ نے یہ طے کر کے کہ “اس کی دوسری قسم نہ ٹوٹے”، اسے راکشسوں کے قتل سے نہ روکا۔
Verse 5
अश्रौषमहमूरुस्थो गर्भशय्यागतस्तदा । आसवं मातृवर्गस्थ भगूणां क्षत्रियैर्वथे
اورْو نے کہا— “جب میں رحم میں، ماں کی ران پر آرام کیے ہوئے تھا، تب بھی کشتریوں کے ہاتھوں بھارگوؤں کے قتل کے وقت ماؤں کی دردناک چیخ و پکار مجھے صاف سنائی دیتی تھی۔” اور اُس یَجْن-سَتر میں، تین دہکتے مقدس آتشوں کے سامنے، مہامنی پراشر چوتھی آگ کی مانند—تاباں اور ہیبت ناک—چمک رہا تھا۔
Verse 6
संहारो हि यदा लोके भृगूणां क्षत्रियाधमै: । आगर्भोच्छेदनात् क्रान्तस्तदा मां मन्युराविशत्
اورْو نے کہا— “جب اس دنیا میں کمینے کشتریوں نے بھِرگوؤں کی نسل کشی شروع کی—یہاں تک کہ رحم میں پلتے بچوں کو بھی کاٹ ڈالا—تب میرے اندر غضب اتر آیا۔” اور جب شکتی کے بیٹے پراشر نے اُس نہایت پاکیزہ یَجْن میں آہوتیاں ڈالنا شروع کیں تو ہَوَن کی آگ ایسی بھڑکی کہ اس کے تیز سے سارا آسمان یوں روشن ہو اٹھا جیسے بارش کے بادل چھٹ جانے پر سورج کی روشنی پھیل جاتی ہے۔
Verse 7
सम्पूर्णकोशा: किल मे मातर: पितरस्तथा । भयात् सर्वेषु लोकेषु नाधिजग्मु: परायणम्
اُروَ نے کہا—جن کی کوکھیں بھری ہوئی تھیں، وہ میری مائیں اور میرے پِتَر بھی خوف کے مارے تمام جہانوں میں بھٹکتے پھرے، مگر کہیں پناہ نہ ملی۔ تب وہاں وشیِشٹھ وغیرہ سب رِشیوں نے اس تپسی کو، جو روحانی تَیج سے دہک رہا تھا، گویا دوسرے سورج کی مانند دیکھا۔
Verse 8
तान् भूगूणां यदा दारान् वक्रिन्नाभ्युपपद्यत । माता तदा दधारेयमूरुणैकेन मां शुभा
اُروَ نے کہا—جب بھِرگوؤں کی بیویوں کے لیے کوئی محافظ نہ ملا تو میری نیک بخت ماں نے مجھے اپنی ایک ران میں چھپا لیا۔ پھر یہ جان کر کہ دوسروں کے لیے اس سَتر یَجْن کو ختم کرانا نہایت دشوار ہے، عالی ہمت مہارشی اَتری اسے تمام کرانے کی خواہش سے وہاں آ پہنچے۔
Verse 9
प्रतिषेद्धा हि पापस्य यदा लोकेषु विद्यते । तदा सर्वेषु लोकेषु पापकृन्नोपपद्यते
اُروَ نے کہا—جب تک جہانوں میں کوئی ایسا موجود ہے جو گناہ کو روکے، تب تک یہ ممکن نہیں کہ ہر جگہ گناہگار ہی غالب آ جائیں۔ اسی طرح، اے دشمنوں کے قاتل ارجن، پُلستیہ، پُلَہ، کرتو اور مہاکرتو بھی راکشسوں کی جانیں بچانے کی خواہش سے وہاں آ پہنچے۔
Verse 10
यदा तु प्रतिषेद्धारं पापों न लभते क्वचित् | तिष्ठन्ति बहवो लोकास्तदा पापेषु कर्मसु
اُروَ نے کہا—جب گناہگار آدمی کو کہیں بھی روکنے والا نہ ملے تو بہت سے لوگ گناہ کے کاموں میں جم جاتے ہیں۔ اے بھرت شریشٹھ! راکشسوں کا قتل ہوتے دیکھ کر پُلستیہ نے، اے پارتھ، دشمن شکن پراشر سے یہ بات کہی۔
Verse 11
जानन्नपि च यः पापं शक्तिमान् न नियच्छति । ईश: सन् सो$पि तेनैव कर्मणा सम्प्रयुज्यते
اُروَ نے کہا—جو شخص طاقت ور ہو کر بھی گناہ کو گناہ جانتے ہوئے اسے نہیں روکتا، وہ خود مختار ہوتے ہوئے بھی اسی عمل کے سبب آلودہ و گرفتار ہو جاتا ہے۔ بتاؤ، پیارے بچے! کیا تمہارا یہ یَجْن بے رکاوٹ چل رہا ہے؟ اور اے فرزند، اپنے باپ کی موت کے معاملے سے بے خبر، بے قصور ان سب راکشسوں کو قتل کر کے کیا تم واقعی خوش ہو؟
Verse 12
राजभिश्रेश्वरैश्वेव यदि वै पितरो मम । शक्तैर्न शकितास्त्रातुमिष्टं मत्वेह जीवितम्
اورْو نے کہا— اگر میرے آباء و اجداد کی حفاظت بہترین بادشاہوں اور حکمرانوں نے، قدرت رکھتے ہوئے بھی، اس خیال سے نہ کی کہ ‘اس دنیا میں زندگی سب کو عزیز ہے’ تو میں بھی ان تمام جہانوں پر غضبناک ہو گیا ہوں۔ انہیں سزا دینے کی قوت مجھ میں ہے؛ اس لیے اس معاملے میں تمہاری درخواست ماننے سے میں قاصر ہوں۔ (بزرگوں نے کہا)—بیٹے! اس طرح عظیم نسل کشی کرنا تمہیں زیب نہیں دیتا۔ عزیز! ایسی ہنسا (تشدد) کبھی تپسوی دْوِج برہمنوں کا دھرم نہیں مانی گئی۔
Verse 13
अत एषामहं क़ुद्धो लोकानामी श्वरो हाहम् । भवतां च वचो नालमहं समभिवर्तितुम्
اورْو نے کہا— اسی سبب سے میں ان جہانوں پر غضبناک ہوں—ہائے، میں جو ان کا رب ہوں! میں تمہاری بات ماننے کے قابل نہیں۔ (بزرگوں نے کہا)—پراشر! شَم (ضبطِ نفس) ہی اعلیٰ ترین دھرم ہے؛ اسی پر عمل کرو۔ تم برتر برہمن ہو کر بھی یہ ادھرم کیوں کرتے ہو؟
Verse 14
ममापि चेद् भवेदेवमी श्वरस्य सतो महत् | उपेक्षमाणस्य पुनर्लोकानां किल्बिषाद् भयम्
اورْو نے کہا— اگر میں بھی، قوت رکھتے ہوئے، لوگوں کے اس عظیم گناہ آلود چلن کو بے نیازی سے دیکھتا رہوں تو مجھے بھی ان کے گناہ کا خوف لاحق ہو سکتا ہے۔ اور اے دھرم کے جاننے والے! تمہیں شکتی کی مقرر کی ہوئی حد سے تجاوز نہیں کرنا چاہیے۔ نیز میری نسل کو اس طرح مٹانا بھی تمہارے لیے درست نہیں۔
Verse 15
यश्चायं मन्युजो मेडग्निलोकानादातुमिच्छति । दहेदेष च मामेव निगृहीत: स्वतेजसा
اورْو نے کہا— میرے غضب سے پیدا ہونے والی یہ آگ جہانوں کو اپنی لپیٹ میں لینا چاہتی ہے؛ اگر میں اسے روکوں تو یہ اپنے ہی تیز سے مجھے ہی جلا کر راکھ کر دے گی۔ اے وِسِشٹھ کے کُلنشان! اُس وقت وہ آفت شکتی کے شاپ ہی سے برپا ہوئی تھی۔ وہ اپنے ہی قصور کے سبب اس دنیا سے رخصت ہو کر سُورگ کو گیا؛ اس میں راکشسوں پر کوئی الزام نہیں۔
Verse 16
भवतां च विजानामि सर्वलोकहितेप्सुताम् । तस्माद् विधध्व॑ यच्छेयो लोकानां मम चेश्वरा:
اورْو نے کہا— میں جانتا ہوں کہ تم سب جہانوں کی بھلائی ہی چاہتے ہو۔ پس اے طاقتور بزرگوں (پِتروں)! ایسا کرو جو ان جہانوں اور میرے—دونوں—کے لیے بہتر اور خیر کا باعث ہو۔ (بزرگوں نے کہا)—اے منی! کوئی راکشس انہیں کھا جانے کے قابل نہ تھا؛ بلکہ اپنے ہی عمل کے نتیجے سے، اسی انجام کے سبب، انہوں نے اُس وقت اپنی موت کو دیکھا۔
Verse 17
पितर ऊचु. य एष मन्युजस्तेडग्निलोंकानादातुमिच्छति । अप्सु तं मुज्च भद्रं ते लोका हाप्सु प्रतिष्ठिता:
پِتروں نے کہا: “اے اَورْوَ! تمہارے غضب سے پیدا ہونے والی یہ آگ جو تمام جہانوں کو نگل جانا چاہتی ہے، اسے پانیوں میں چھوڑ دو۔ تمہارا بھلا ہو؛ کیونکہ جہان پانیوں ہی پر قائم ہیں۔ اس معاملے میں پراشر، وشوامتر اور راجا کلمाषپاد محض سببِ ظاہری تھے؛ تمہارے آباؤ اجداد کی موت میں تقدیر ہی اصل عامل تھی۔ اور اب بھی تمہارے والد شکتی سوَرگ کو پہنچ کر وہاں مسرور ہیں۔”
Verse 18
आपोमया: सर्वरसा: सर्वमापोमयं जगत् | तस्मादप्सु विमुञ्चेम॑ क्रोधाग्निं द्विजसत्तम
اَورْوَ نے کہا: “تمام ذائقے پانی ہی سے پیدا ہوتے ہیں، اور سارا جہان بھی پانی ہی کی تبدیلی سمجھا جاتا ہے۔ پس اے بہترین دْوِج، اس غضب کی آگ کو پانیوں میں چھوڑ دو۔ اور مہامنی وسِشٹھ کے وہ بیٹے جو شکتی سے چھوٹے تھے—اے مہامنی—وہ سب دیوتاؤں کے ساتھ خوشی میں متحد ہو کر مسرور ہیں۔”
Verse 19
अयं तिष्ठतु ते विप्र यदीच्छसि महोदधौ । मन्युजोग्निर्दहन्नापो लोका ह्यापोमया: स्मृता:
اَورْوَ نے کہا: “اے برہمن! اگر تم چاہو تو یہ غضب سے پیدا ہونے والی آگ پانیوں کو جھلساتی ہوئی مہاسَمُندر میں ٹھہری رہے؛ کیونکہ جہانوں کو پانی ہی سے بنا ہوا یاد کیا گیا ہے۔ اے مہامنی! یہ سب وسِشٹھ کو معلوم ہے۔ اور اے شکتی کے فرزند، راکشسوں کے استیصال کے لیے جو یہ سَتر ہے، اس میں تم محض آلۂ کار بنے ہو؛ پس اس یَجْن-سَتر کو ترک کر دو۔ تمہارا بھلا ہو؛ یہ نشست اب اپنے شایانِ انجام کو پہنچے۔”
Verse 20
एवं प्रतिज्ञा सत्येयं तवानघ भविष्यति । न चैवं सामरा लोका गमिष्यन्ति पराभवम्
اَورْوَ نے کہا: “اے بےگناہ! یوں کرنے سے تمہاری نذر یقیناً سچی ہو جائے گی، اور دیوتاؤں سمیت تمام جہان تباہی میں نہیں پڑیں گے۔ اور اے وسِشٹھ کے نسل والے، اس یَجْن میں تم محض سببِ آلہ ہو۔ پس اس سَتر کو ترک کر دو؛ تمہارا بھلا ہو—یہ نشست اب اپنے شایانِ اختتام کو پہنچے۔”
Verse 21
वसिष्ठ उवाच ततस्तं क्रोधजं तात और्वोडग्निं वरुणालये । उत्ससर्ज स चैवाप उपयुद्धक्ते महोदधौ
وسِشٹھ نے کہا: “پھر، اے عزیز پراؔشر، اَورْوَ نے اپنے غضب سے پیدا ہونے والی آگ کو ورُوṇ کے آستانے—یعنی سمندر—میں چھوڑ دیا۔ وہ آج بھی مہاسागर میں پانی پیتی ہوئی بھڑکتی رہتی ہے۔” گندھرو نے کہا: “پُلستیہ اور نہایت دانا وسِشٹھ کے یوں کہنے پر مہامنی شکتی کے فرزند پراؔشر نے اسی وقت یَجْن-سَتر کو ختم کر دیا۔”
Verse 22
महद्धयशिरो भूत्वा यत् तद् वेदविदो विदुः । तमग्निमुद्गिरद् वक्त्रात् पिबत्यापो महोदधौ
وسِشٹھ نے کہا—اے پراشر! جس ہستی کو وید کے جاننے والے پہچانتے ہیں، وہی عظیم ‘گھوڑی-سر’ صورت اختیار کر کے مہاساگر میں قائم ہے۔ وہ اپنے دہن سے لگاتار آگ اگلتی ہوئی مہاساگر کے پانی کو پیتی رہتی ہے۔ پھر تمام راکشسوں کی ہلاکت کے لیے ہونے والے سَتر کے واسطے جو آگ جمع کی گئی تھی، اسے شمال کی سمت ہمالیہ کے نزدیک کے وسیع جنگل میں چھوڑ دیا گیا۔
Verse 23
तस्मात् त्वमपि भद्ठं ते न लोकान् हन्तुमरहसि । पराशर परॉल्लोकान् जानउज्ञानवतां वर
پس تمہارا بھلا ہو—تمہیں بھی عوالم کو ہلاک کرنے کی خواہش نہیں کرنی چاہیے۔ اے پراشر، داناؤں میں برتر! تم پرلوک کی حقیقتوں سے واقف ہو؛ اس لیے تمام جانداروں کی تباہی تمہیں زیب نہیں دیتی۔ کیونکہ آج بھی اسی مقام پر، ہر موسم کے لوٹتے ہوئے دور میں، وہ آگ بار بار دیکھی جاتی ہے—راکشسوں، درختوں اور پتھروں تک کو کھا کر جلا دیتی ہے۔
Verse 178
इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपव॑के अन्तर्गत चैत्ररथपर्वमें और्वक्रोधनिवारण-विषयक एक सौ अठहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
یوں شری مہابھارت کے آدی پَرو کے تحت چَیتررتھ پَرو میں، اَوروَ کے غضب کی تسکین و ضبط کے موضوع پر ایک سو اٹھترویں باب کا اختتام ہوا۔
Verse 179
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि चैत्ररथपर्वण्यौर्वोपाख्याने एकोनाशीत्यधिकशततमो< ध्याय:
اِتی شری مہابھارت کے آدی پَرو میں، چَیتررتھ پَرو کے اَوروَ اُپاکھیان میں، ایک سو اناسیواں باب۔
Verse 180
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि चैत्ररथपर्वण्यौवोपाख्याने अशीत्यधिकशततमो<ध्याय:
اِتی شری مہابھارت کے آدی پَرو میں، چَیتررتھ پَرو کے اَووَ اُپاکھیان میں، ایک سو اسیواں باب۔
Frequently Asked Questions
The chapter stages a dharma-saṅkaṭa between enforcing kṣatriya protocol (svayaṃvara as a kṣatriya institution) and maintaining dharmic restraint toward brāhmaṇas (non-violability and reverence), even when political honor feels threatened.
The narrative implies that social order depends not only on asserting rights but also on limiting retaliation: dharma operates through boundaries (who may be punished, how far honor-claims may go) and through strategic recourse to legitimate protective institutions (śaraṇa among brāhmaṇas).
No explicit phalaśruti appears in the supplied verses; instead, the chapter functions as narrative meta-commentary by using recognition (Kṛṣṇa and Balarāma identifying the Pāṇḍavas) to signal the epic’s larger providential and dynastic continuity.