
Nāciketasya Yamālaya-gamanaṃ satya-stutiś ca
Ethical-Discourse (Satya-dharma) with Afterlife Topography (Yamālaya inquiry)
Sa anyong pagtuturo nina Varāha at Pṛthivī, isinalaysay ang huwarang pangyayari: si Haring Janamejaya, nababalisa sa bunga ng karma, ay nagtanong kay Vaiśaṃpāyana tungkol sa Yamālaya—anyo, sukat, at paano ito namamasdan. Sumagot ang pantas sa pagsasalaysay ng naunang kuwento nina Uddālaka at anak niyang si Nāciketa. Sa galit, isinumpa ni Uddālaka si Nāciketa na pumaroon kay Yama; tinanggap ito ng anak upang mapangalagaan ang katotohanan ng salita ng isang dhārmika at nangakong babalik. Nauwi ang usapan sa mahabang satya-stuti: ang katotohanan ang saligan ng kaayusang kosmiko, bisa ng ritwal, at asal-panlipunan, at siyang nagpapatatag sa daigdig at sa mga hangganan ng mundo.
Verse 1
अथ नचिकेतः प्रयाणवर्णनम् ॥ लोमहर्षण उवाच ॥ व्यासशिष्यं महाप्राज्ञं वेदवेदाङ्गपारगम् ॥ द्वारदेशे समासीनं कृतपूर्वाह्निकक्रियम्
Ngayon ay (sinisimulan) ang paglalarawan ng pag-alis ni Naciketas. Sinabi ni Lomaharṣaṇa: (Nakita ko) ang alagad ni Vyāsa—dakilang pantas, ganap na bihasa sa mga Veda at mga Vedāṅga—na nakaupo sa may pintuang-daan, matapos maisagawa ang mga ritwal sa umaga.
Verse 2
अश्वमेधे तथा वृत्ते राजा वै जनमेजयः ॥ ब्रह्मवध्याभिभूतस्य दीक्षां द्वादशवार्षिकीम्
Nang matapos nang gayon ang Aśvamedha, si Haring Janamejaya—upang pawiin ang pagkakasalang dulot ng pagpatay sa isang brāhmaṇa—ay nagsagawa ng isang dīkṣā, isang panatang pagtatalaga, sa loob ng labindalawang taon.
Verse 3
प्रायश्चित्तं चरित्वैवमागतो गजसाह्वयम् ॥ उपगम्य महात्मानं जाह्नवीतीरसंश्रयम् ॥
Matapos maisagawa nang gayon ang ritwal ng pag-alis-sala, siya’y dumating sa pook na tinatawag na Gajasāhvaya; at lumapit sa dakilang kaluluwa na nananahan sa pampang ng Jāhnavī (Gaṅgā).
Verse 4
ऋषिं परमसंपन्नं वैशम्पायनमञ्जसा ॥ कर्मणा प्रेरितस्तेन चिन्ताव्याकुललोचनः ॥
—sa ganap na pinagpala at lubhang ganap na ṛṣi na si Vaiśampāyana, nang tuwiran; at dahil sa gawang iyon, ang kaniyang mga mata’y nababalisa sa pag-aalalang pagninilay.
Verse 5
कुरूणां पश्चिमो राजा पश्चात्तापेन पीडितः ॥ व्यासशिष्यमुपागम्य प्रश्नमेनमपृच्छत ॥
Ang huling hari sa angkan ng mga Kuru, pinahihirapan ng pagsisisi, ay lumapit sa alagad ni Vyāsa at nagtanong sa kaniya ng isang katanungan.
Verse 6
जनमेजय उवाच ॥ भगवञ्जायते तीव्रं चिन्तयानस्य सुव्रत ॥ कर्मपाकफलं यस्मिन्मानुषैरुपभुज्यते ॥
Sinabi ni Janamejaya: “O kagalang-galang, habang ako’y nagmumuni-muni, sumisidhi ang aking pag-aalala, O ikaw na may mabuting panata: sa anong paraan nararanasan ng mga tao ang bungang nahihinog mula sa mga gawa (karma)?”
Verse 7
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं कीदृशं तु यमालयम् ॥ किं प्रमाणं च किं रूपं कथं गत्वा स पश्यति ॥
“Ito ang nais kong marinig: ano ang anyo ng tahanan ni Yama? Ano ang sukat nito at ano ang hugis; at paano—pagdating doon—ito nakikita ng tao?”
Verse 8
न गच्छेयं कथं विप्र प्रेतराज्ञो निवेशनम् ॥ धर्मराजस्य धीरस्य सर्वलोकानुशासिनः ॥
“O brāhmaṇa, paano nga ba hindi mapupunta sa tahanan ng Hari ng mga yumao—ng matatag na Dharma-rāja na namamahala sa lahat ng daigdig?”
Verse 9
सूत उवाच ॥ एवं पृष्टो महातेजास्तेन राज्ञा द्विजोत्तमः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं राजानं जनमेजयम् ॥
Sūta ang nagsabi: Nang tanungin siya nang gayon ng haring iyon, ang pinakadakila sa mga dvija, na may dakilang ningning, ay nagsalita ng matatamis na salita kay Haring Janamejaya.
Verse 10
पावनीं सर्वपापानां प्रवृत्तौ शुभकारिणीम् ॥ इतिहासपुराणानां कथां वै विदुषां प्रियाम् ॥
(Isinalaysay niya) ang kuwentong Itihāsa at Purāṇa—minamahal ng mga pantas—na nagpapadalisay mula sa lahat ng kasalanan at nagbubunga ng mapalad na pamumuhay at gawain.
Verse 11
कश्चिदासीत्पुरा राजन् ऋषिः परमधार्मिकः ॥ उद्दालक इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥
Noong unang panahon, O hari, may isang ṛṣi na lubhang maka-Dharma; siya’y kilala bilang Uddālaka, at batid niya ang mga simulain ng lahat ng Vedāṅga.
Verse 12
तस्य पुत्रो महातेजा योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥ नाचिकेत इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥
Ang kanyang anak, na may dakilang ningning at matalino, na nagsagawa ng disiplina ng yoga, ay kilala bilang Nāciketa—isang nakaaalam ng mga simulain ng lahat ng Vedāṅga.
Verse 13
तेन रुष्टेन शप्तोऽभूत्पुत्रः परमधार्मिकः ॥ गच्छ शीघ्रं यमं पश्य मम क्रोधेन दुर्मते ॥
Dahil sa kanyang galit, isinumpa ang anak na lubhang matuwid: “Humayo ka agad at masdan si Yama; sa aking poot, O hangal ang isip.”
Verse 14
क्षणेनान्तरहितो जातः पितरं प्रत्युवाच ह ॥ विनयात्पृष्टतो वाक्यं भावेन च समन्वितम् ॥
Sa isang kisapmata siya’y naging di-nakikita, at saka kinausap ang kanyang ama; nagsalita siya ng mga salitang tinanong nang may pagpapakumbaba at may tapat na damdamin.
Verse 15
मा भूद्वाक्यं च ते मिथ्या धार्मिकस्य कदाचन ॥ गमिष्यामि पुरं रम्यं धर्मराजस्य धीमतः ॥
“Huwag nawang maging kasinungalingan ang iyong salita kailanman, lalo na sa isang taong matuwid. Pupunta ako sa kaaya-ayang lungsod ng marunong na Dharmarāja.”
Verse 16
इह चैव पुनस्तावदागमिष्ये न संशयः ॥
“At dito rin, muli, ako’y babalik sa di magtatagal—walang pag-aalinlangan.”
Verse 17
तथेत्युक्त्वा महातेजाः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ चिन्तयित्वा मुहूर्तं तु योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥
Pagkasabi ng “Gayon nga,” ang anak na lubhang matuwid, na may dakilang ningning, ay nagmuni-muni sandali; at bilang marunong, pumasok siya sa yogikong pagninilay.
Verse 18
पितोवाच ॥ एकस्त्वमसि वत्सश्च नान्यो बन्धुर्विधीयते ॥ अधर्मं चानृतं चास्तु त्वकीर्तिर्वापि पुत्रक ॥
Sinabi ng ama: “Ikaw lamang ang aking anak; wala nang ibang kamag-anak na itinakda para sa akin. Kahit pa magkaroon ng adharma at kasinungalingan—kahit pa masira ang aking dangal, anak ko…”
Verse 19
अप्रवृत्तस्त्वसम्भाष्यो योऽहं मिथ्या प्रयुक्तवान् ॥ त्वां वै धर्मसमाचारमभिधानॆन शप्तवान् ॥
“Ako—na hindi dapat kumilos nang gayon, na hindi karapat-dapat kausapin—ay gumamit ng kasinungalingan at tunay ngang isinumpa ka, ikaw na may matuwid na asal, sa pamamagitan lamang ng pagbigkas ng isang pagtukoy (pangalan).”
Verse 20
अहं पुत्र न सद्वादी न क्षमे धर्मदूषितम् ॥ मम त्वं हि महाभाग नित्यं चित्तानुपालकः ॥
“Anak, hindi ako yaong nagsasalita nang mabuti o tapat; hindi ko pinahihintulutan ang anumang dumudungis sa dharma. Ngunit ikaw, mapalad, ay laging tagapagbantay ng aking isip (ng aking pagpipigil sa sarili).”
Verse 21
धर्मज्ञश्च यशस्वी च नित्यं क्षान्तो जितेन्द्रियः ॥ शुश्रूषुरनहंवादी शक्तस्तारयितुं मम ॥
“Ikaw ay nakaaalam ng dharma at may mabuting pangalan; laging matiisin, napipigil ang mga pandama—masigasig sa paglilingkod, walang pagmamapuri—may kakayahang iligtas ako.”
Verse 22
याचितस्त्वं मया पुत्र गन्तुं वै तत्र नार्हसि ॥
“Kahit nakiusap ako sa iyo, anak, hindi ka nararapat na pumunta roon.”
Verse 23
यदि वैवस्वतो राजा तत्र प्राप्तं यदृच्छया ॥ रोषेण त्वां महातेजा विसृज्येन्न कदाचन ॥
Kung ang Haring Vaivasvata ay dumating doon nang di inaasahan, ang makapangyarihang iyon, sa galit, ay hindi ka kailanman pakakawalan.
Verse 24
विनश्येयमहं पश्य कुलसेतु-विनाशनः ॥ धिक्कृतः सर्वलोकेन पापकर्ता नराधमः ॥
Masdan— mapapahamak ako, sapagkat winawasak ko ang tulay ng angkan; hahamakin ng buong daigdig, tagagawa ng kasalanan, pinakamasama sa mga tao.
Verse 25
नरकस्य पूदिताख्या दुःखेन नरकं विदुः ॥ पुतित्राणं भवेत् पुत्रादिहेष्यति परत्र च ॥
Nalalaman nila ang impiyernong tinatawag na Pūditā, isang impiyernong hitik sa pagdurusa. Sa pamamagitan ng anak, may pag-iingat at pagliligtas (trāṇa) para sa ama—dito sa daigdig at gayundin sa kabilang-buhay.
Verse 26
हुतं दत्तं तपस्तप्तं पितरश्चापि पोषिताः ॥ अपुत्रस्य हि तत्सर्वं मोघं भवति निश्चयः ॥
Ang mga handog na inialay, mga kaloob na ibinigay, mga pag-aayunong isinagawa, at maging ang mga ninuno na napakain— para sa walang anak na lalaki, ang lahat ng iyon ay nagiging walang bunga; ito ang tiyak na pasya.
Verse 27
शुश्रूषावान्भवेच्छूद्रो वैश्यो वा कृषिजीवनः ॥ सस्यगोप्ता तु राजन्यो ब्राह्मणो वा स्वकर्मकृत् ॥
Ang Śūdra ay dapat maging masikap sa paglilingkod; o ang Vaiśya ay mamuhay sa pagsasaka. Ang Kṣatriya ay dapat maging tagapangalaga ng mga pananim; at ang Brāhmaṇa ay yaong tumutupad sa sarili niyang itinakdang tungkulin.
Verse 28
पुत्रेण लभते जन्म पौत्रेण तु पितामहः ॥ पुत्रस्य च प्रपौत्रेण मोदते प्रपितामहः ॥
Sa pamamagitan ng anak, nakakamtan ang (muling) kapanganakan; sa pamamagitan ng apo, ito’y nakakamtan ng lolo (pitāmaha); at sa pamamagitan ng apo-sa-tuhod, nagagalak ang ninunong-lolo (prapitāmaha).
Verse 29
न हास्यामिति वत्स त्वां मम वंशविवर्धनम् ॥ याच्यमानः प्रयत्नेन तत्र गन्तुं न चार्हति ॥
“Hindi kita pababayaan, anak—ikaw na nagpapalago ng aking angkan.” Kahit siya’y taimtim na pakiusapan nang buong pagsisikap, hindi siya nararapat na pumaroon doon.
Verse 30
वैशम्पायन उवाच ॥ एवं विलपमानं तं पितरं प्रत्युवाच ह ॥ हृष्टपुष्ट वपुर्भूत्वा पुत्रः परमधार्मिकः ॥
Sinabi ni Vaiśaṃpāyana: Sa gayon, sa amang nananaghoy, sumagot ang anak—lubhang matuwid—na naging masaya at matipuno ang katawan.
Verse 31
पुत्र उवाच ॥ न विषादस्त्वया कार्यो द्रक्ष्यसे मामिहागतम् ॥ दृष्ट्वा च तमहं देवं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥
Sinabi ng anak: “Huwag kang malugmok. Makikita mo akong muling darating dito. At pagkakita ko sa Diyos na yaon, na sinasamba ng lahat ng mga daigdig, ako…”
Verse 32
आगच्छामि पुनश्चात्र न भयं मेऽस्ति मृत्युतः ॥ पूजयिष्यति मां तात राजा त्वदनुकम्पया ॥
“Babalik akong muli rito; wala akong takot sa kamatayan. Ang hari, dahil sa habag sa iyo, ama, ay pararangalan ako.”
Verse 33
सत्ये तिष्ठ महाभाग सत्यं च परिपालय ॥ सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव
O mapalad, manatili kang matatag sa katotohanan at ingatan ang katotohanan. Ang katotohanan ang hagdan patungong langit, at gaya ng bangka sa pagtawid sa malayong pampang ng karagatan.
Verse 34
सूर्यस्तपति सत्येन वातः सत्येन वाति च ॥ अग्निर्दहति सत्येन सत्येन पृथिवी स्थिता
Sa pamamagitan ng katotohanan umiinit ang araw; sa pamamagitan ng katotohanan humihihip ang hangin. Sa pamamagitan ng katotohanan nagliliyab ang apoy; sa pamamagitan ng katotohanan nananatiling matatag ang daigdig.
Verse 35
उदधिर्ल्लङ्घयेन्नैव मर्यादां सत्यपालितः ॥ मन्त्रः प्रयुक्तः सत्येन सर्वलोकहितायते
Ang karagatan ay hindi lalampas sa hangganan nito kapag ang hangganang iyon ay pinangangalagaan ng katotohanan. Ang isang mantra, kapag ginamit na may katotohanan, ay nagiging kapaki-pakinabang sa lahat ng mga daigdig.
Verse 36
सत्येन यज्ञा वर्त्तन्ते मन्त्रपूताः सुपूजिताः ॥ सत्येन वेदा गायन्ति सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः
Sa pamamagitan ng katotohanan nagpapatuloy ang mga yajña—dalisay sa mga mantra at nararapat na pinararangalan. Sa pamamagitan ng katotohanan umaawit ang mga Veda; sa katotohanan nakatatag ang mga daigdig.
Verse 37
सत्येन सर्वं लभते यथा तात मया श्रुतम् ॥ न हि सत्यमतिक्रम्य विद्यते किञ्चिदुत्तमम्
Sa pamamagitan ng katotohanan nakakamit ng tao ang lahat, gaya ng aking narinig, mahal kong anak. Sapagkat kapag nilabag ang katotohanan, walang anumang higit na dakila ang masusumpungan.
Verse 38
देवदेवेन रुद्रेण वेदगर्भः पुरा किल ॥ सत्यस्थितेन देवानां परित्यक्तो महात्मना
Noong una, ayon sa salaysay, si Vedagarbha ay iniwan ng mga diyos—sa pamamagitan ni Rudra, ang Diyos ng mga diyos, ang dakilang-loob—sapagkat siya’y nanatiling matatag sa katotohanan.
Verse 39
दीक्षां धारयते ब्रह्मा स तेनैव सुयन्त्रितः ॥ और्वेणाग्निस्तथा क्षिप्तः सत्येन वडवामुखे
Pinananatili ni Brahmā ang banal na disiplina ng pagdīkṣā; sa pamamagitan niyon lamang siya’y lubos na napipigil. Gayundin, sa pamamagitan ng katotohanan, ang apoy na Auruva ay inihahagis sa bibig na mukhang-kabayong (sa ilalim ng dagat).
Verse 40
संवर्तेन पुरा तात सर्वे लोकाः सदैवताः ॥ देवानामनुकम्पार्थं धृता वीर्यवता तदा
Noong una, mahal na anak, sa panahon ng Saṃvarta (pagkalusaw), ang lahat ng mga daigdig, kasama ang kanilang mga diyos, ay iningatan noon ng isang makapangyarihan—dahil sa habag para sa mga diyos.
Verse 41
पाताले पालयन् सत्यं बद्धो वैरोचनो वसन् ॥ वर्द्धमानो महाशृङ्गैः शतशृङ्गो महागिरिः
Sa Pātāla, pinangangalagaan ang katotohanan habang nananahan doon, ang anak ni Virocana (si Bali) ay nanatiling nakagapos. Ang dakilang bundok na Śataśṛṅga, lumalago sa matatayog na tuktok, (ay halimbawa).
Verse 42
स्थितः सत्ये महाविन्ध्यो वर्द्धमानो न वर्द्धते ॥ सर्वं चराचरमिदं सत्येन श्रीयते जगत्
Nakatatag sa katotohanan, ang dakilang Vindhya—bagaman ‘lumalago’—ay hindi lumalampas sa sukat. Ang buong daigdig na ito, gumagalaw at di-gumagalaw, ay umuunlad sa pamamagitan ng katotohanan.
Verse 43
गृहधर्माश्च ये दृष्टा वानप्रस्थाश्च शोभिताः ॥ यतीनां च गतिः शुद्धा ये चान्ये व्रतसंस्थिताः
Ang mga tungkuling pangmaybahay na isinasagawa, at ang mararangal na naninirahan sa gubat na pinalalamutian ng disiplina; at ang dalisay na landas ng mga yati (asceta), pati ang iba pang matatag sa mga panata—kinikilala ang mga pamumuhay na ito.
Verse 44
अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् ॥ अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते
Isang libong Aśvamedha na paghahandog at ang katotohanan ay itinimbang sa timbangan; tunay nga, ang katotohanan ay nakahihigit kahit sa isang libong Aśvamedha.
Verse 45
सत्येन पालयते धर्मो धर्मो रक्षति रक्षितः ॥ तस्मात् सत्यं कुरुष्वाद्य रक्ष आत्मानमात्मना
Sa katotohanan napapanatili ang dharma; at ang dharma, kapag iningatan, siya ring nag-iingat. Kaya’t isagawa mo ang katotohanan ngayon; ingatan mo ang iyong sarili sa pamamagitan ng sariling pagpipigil.
Verse 46
ऋषिपुत्रो महातेजा सत्यवागनसूयकः ॥ प्राप्तश्च परमं स्थानं यत्र राज्ञो यमस्य तु
Ang anak ng isang rishi, dakila ang ningning—mapagkatotohanan sa pananalita at walang masamang-loob—ay nakamit ang pinakamataas na tahanan, doon sa kinaroroonan ni Haring Yama.
Verse 47
वैशम्पायन उवाच ॥ शृणु राजन् पुरावृत्तां कथां परमशोभनाम् । धर्मवृद्धिकरीं नित्यां यशस्यां कीर्तिवर्ध्धिनीम्
Sinabi ni Vaiśampāyana: Makinig ka, O Hari, sa sinaunang salaysay na lubhang marilag—na laging nagpapalago ng dharma, nagdudulot ng dangal, at nagpaparami ng katanyagan.
Verse 48
मिथ्याभिशंसिनं तात यथेष्टं तारयिष्यति ॥ रोषेण हि मृषावादी निर्दयः कुलपांसनः
O mahal, (may magsabi na) ang mapanirang-puri na sinungaling ay ‘maililigtas’ ayon sa nais; ngunit sa galit, ang sinungaling ay nagiging walang-awa—isang kahihiyan sa kanyang angkan.
Verse 49
तपो वा विपुलं तप्त्वा दत्त्वा दानमनुत्तमम् ॥ अपुत्रो नाप्नुयात्स्वर्गं यथा तात मया श्रुतम्
Kahit magsagawa ng saganang tapas (mahigpit na pag-aayuno at pagsasanay), o magbigay ng walang kapantay na dāna (kaloob), ang walang anak na lalaki ay hindi makakamit ang langit—ganyan, mahal, ang aking narinig.
Verse 50
सत्यं गाति तथा साम सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ सत्यं स्वर्गश्च धर्मश्च सत्यादन्यन्न विद्यते
Ang katotohanan ang nananaig, at gayundin ang pagkakasundo; ang lahat ay nakasalig sa katotohanan. Katotohanan—kasama ang langit at dharma—ang pinakamahalaga; bukod sa katotohanan, wala nang iba (sa huli) na masusumpungan.
Verse 51
एवमुक्त्वा हृष्टपुष्टः स्वेन देहेन सुव्रत ॥ तपसा प्राप्तयोगस्तु जितात्मा कृतसंयमः
Pagkasabi nito, O may mabuting panata, siya’y naging masaya at tumibay sa sarili niyang katawan; sa pamamagitan ng tapas ay nakamit niya ang yogic na kaganapan—napagtagumpayan ang sarili at sanay sa pagpipigil.
Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the discourse pivots to an exemplary narration: King Janamejaya, troubled by karmic consequences, asks Vaiśaṃpāyana to describe Yamālaya—its form, measure, and the means of beholding it.
Vaiśaṃpāyana recounts the episode of Uddālaka and his son Nāciketa: in a moment of anger Uddālaka utters a curse sending Nāciketa to Yama; Nāciketa accepts the command to preserve the inviolability of a dhārmika’s speech and vows to return, turning the narrative into a sustained eulogy of satya (truth).
The satya-stuti reaches its doctrinal peak by presenting truthfulness as the cosmic stabilizer—ground of dharma, efficacy of mantra and yajña, and the principle that keeps the earth steady and the ocean within its boundary (maryādā). Nāciketa’s obedience becomes the lived proof that satya must be upheld even when speech is harsh or costly.
Gajāhvaya (Hastināpura); Jāhnavī-tīra (bank of the Gaṅgā/Jāhnavī); Kurūṇāṃ paścima (western Kuru region); Yamālaya (abode of Yama); Pātāla (netherworld).
The text foregrounds satya (truthfulness) as the highest sustaining principle: it presents satya as the basis for dharma, the efficacy of mantras and yajñas, and the stability of the world’s order. Nāciketas’ acceptance of the curse functions as an exemplar of preserving truthful speech and disciplined conduct even under distress.
No explicit tithi, māsa, or seasonal markers are specified in the provided passage. The narrative references a long dīkṣā of twelve years (dvādaśa-vārṣikī dīkṣā) undertaken as expiation, which is a durational (chronological) marker rather than a calendrical one.
Environmental balance is implied through cosmological ethics: satya is described as what upholds the earth’s stability (pṛthivī sthitā) and maintains boundaries (e.g., the ocean not transgressing its maryādā). This frames moral truthfulness as a principle that preserves terrestrial order and prevents destabilization—an early ecological-ethical linkage expressed through cosmic governance.
The chapter references King Janamejaya of the Kuru lineage, the sage Vaiśaṃpāyana (Vyāsa’s disciple), the sage Uddālaka, and his son Nāciketa; it also invokes Yama (Dharmarāja/Vaivasvata) as the ruler of the dead. Additional named figures appear as exempla within the satya-stuti (e.g., Rudra, Brahmā, Auruva, Saṃvarta, Virocana), functioning as cultural-mythic authorities rather than a continuous genealogy.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.