Varaha Purana - Adhyaya 117
Varaha PuranaAdhyaya 11751 Shlokas

Adhyaya 117: The Thirty-Two Offenses: Rules of Purity and Proper Conduct in Worship

Dvātṛṃśad-aparādhaḥ (Arcana-śuddhi-nirdeśaḥ)

Ritual-Manual (Ethical-Discourse on purity, food, and devotional discipline)

Nagsalita si Varāha kay Pṛthivī (Vasundharā) at naglatag ng “āhāra-vidhi-niścaya,” na naghihiwalay sa katanggap-tanggap at di-katanggap-tanggap na asal kaugnay ng pagkain at pagsamba. Ibinilang ang dvātṛṃśad aparādhāḥ—tatlumpu’t dalawang paglabag na humahadlang sa dharma at nagpaparumi sa paglapit sa Varāha: mga dungis ng kadalisayan (pagdikit matapos ang karumihan ng kamatayan, hindi pag-ācamana, paglapit matapos ang pakikipagtalik, karumihang kaugnay ng regla), kawalan ng ayos sa arcana (di-wastong pananalita, pagdumi habang sumasamba, paghipo sa lampara), at maling handog o kasuotan (di-nalabhang tela; itim, bughaw o pulang damit; insenso na walang bulaklak). Itinapat dito ang huwarang deboto: ahiṃsā, dayā, śauca, pagpipigil ng pandama, kaalaman sa śāstra, katapatan, at kaayusang panlipunan (cāturvarṇya). Sa huli, nililimitahan ang pagtuturo nito sa karapat-dapat, inisyado, at di-mapanirang tagatanggap, bilang pangangalaga sa kaayusan ng lupa at lipunan sa pamamagitan ng disiplinadong pagsasagawa.

Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

dvātṛṃśad-aparādha (thirty-two ritual offenses)āhāra-niyama (food discipline)arcana-śuddhi (purity in worship)ācamana (ritual sipping for purification)aśauca (impurity associated with death/sexual contact)ahiṃsā and sarvabhūta-dayā (non-violence and compassion)indriya-nigraha (sense-restraint)adhikāra and secrecy of instruction (eligibility to receive teaching)
Recitation with translationVaraha Purana Adhyaya 117

Shlokas in Adhyaya 117

Verse 1

अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Ngayon ay (tatalakayin) ang tatlumpu’t dalawang paglabag. Si Śrī Varāha ay nagsabi: Makinig, O pinagpala, sa dakilang kababalaghan—ang tiyak na paghatol sa mga tuntunin ng pagkain; at makinig, O Vasundharā, sa kung alin ang wastong pagkain at alin ang di-wastong hindi pagkain.

Verse 2

भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥

Sa pagkain nang may disiplina, siya’y lumalakad at kumakain para sa aking yoga, O Mādhavī; kahit nakagawa ng di-mabuting gawa, ang tao ay maaari pa ring maging yaong kumakapit at sumisilong sa dharma.

Verse 3

आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥

At ang nakaaalam ng dharma ay dapat kumain ng pagkain nang palagian. Dito, ang lahat ng pangunahing pagkain ay nararapat gamitin—mga butil ng bigas (vrīhi) at gayundin ang śāli-bigas.

Verse 4

अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥

Ipahahayag ko ang mga di-wastong gawain na dahil dito ang pagkain (o handog) ay kinakain kaugnay sa akin; sa gayong paraan mismo ng pagkain, sumisibol ang isang mabigat na paglabag na may dakilang bunga.

Verse 5

प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥

Una: ang pagkaing may kaugnayan sa paglabag ay hindi dapat kalugdan, O aking minamahal. Ngunit kung nakain ang pagkain ng iba, dapat siyang maging masigasig na umiwas at tumigil sa gayong gawi.

Verse 6

द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥

Ito ang ikalawang paglabag; tunay na nagiging hadlang ito sa dharma: ang lalaking humahawak o sumasayad sa akin matapos makipagniig sa pakikipagtalik.

Verse 7

तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥

Itinatakda ko ang ikatlong paglabag, O Vasundharā: yaong, matapos makita ang isang babaeng may regla, ay lumalapit sa amin (sa sagradong saklaw ng pakikisalamuha at pagtalima).

Verse 8

चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥

“Ang ikaapat na pagkakasala—kapag natukoy—hindi ko pinatatawad. Ito’y kapag nahipo ang bangkay, at kapag ang mga ritwal ay naisagawa nang hindi wasto, na walang nararapat na saṃskāra,” wika ng Guro sa pag-uusap.

Verse 9

पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥

“Ang ikalimang pagkakasala rin ay hindi ko pinatatawad, O Vasundharā: yaong, pagkakita sa bangkay, ay humahawak sa akin (lumalapit sa pagsamba) nang hindi muna nagsasagawa ng ācamana (ritwal na pag-inom para sa paglilinis).”

Verse 10

सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥

“Isinasalaysay ko ang ikapitong pagkakasala, O Vasundharā: sinumang lumalapit sa akin para sa pagsamba na nababalutan ng bughaw na kasuotan.”

Verse 11

अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥

“Tinutukoy ko ang ikawalong pagkakasala, O Vasundharā: yaong nagsasalita nang hindi nararapat o salungat sa mismong oras ng aking pagsamba.”

Verse 12

नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

“Ang ikasiyam na pagkakasala ay hindi ko kinalulugdan, O Vasundharā: yaong, matapos gumawa ng di-wastong pamamaraan (avidhāna), ay nagpapatuloy pa ring lumapit sa akin para sa pagsamba.”

Verse 13

दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥

Ito ang ikasampung paglabag, at hindi kalugud-lugod sa akin: ang mga gawaing ritwal na isinasagawa ng tagapagganap habang siya’y nagngangalit sa galit.

Verse 14

एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

Isinasaysay ko ang ikalabing-isang paglabag, O Vasundharā: yaong nag-aalay sa akin ng mga ‘mabubuting gawa’ na hindi nararapat gawin, mga di-wasto o di-pinahihintulutang kabanalan.

Verse 15

द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥

Itinatakda ko ang ikalabindalawang paglabag, O Vasundharā: sinumang lumalapit sa pagsamba na nakasuot ng pulang kasuotan—yaong tinina ng safflower (kausumbha).

Verse 16

त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥

Itinatakda ko ang ikalabintatlong paglabag, O Vasundharā: O Diyosa, sinumang humipo sa akin kailanman sa kadiliman.

Verse 17

चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥

Isinasaysay ko ang ikalabing-apat na paglabag, O Vasundharā: sinumang magpaganap ng aking mga ritwal habang ang tagapagganap ay nakasuot ng itim na kasuotan.

Verse 18

अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

“O Vasundharā, itinatakda ko ang ikalabinlimang pagkakasala: sinumang maghandog sa akin gamit ang telang hindi nahugasan.”

Verse 19

अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥

“O Vasundharā, itinatakda ko ang ikalabimpitong pagkakasala: sinumang lumalapit sa akin nang may debosyon matapos kumain ng isda at karne.”

Verse 20

अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥

“O Vasundharā, itinatakda ko rin ang ikalabingwalong pagkakasala: sinumang lumalapit sa akin matapos kumain ng jālapāda.”

Verse 21

एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

“O Vasundharā, itinatakda ko ang ikalabinsiyam na pagkakasala: sinumang humipo sa aking lampara at saka lumalapit sa akin para sa pagsamba.”

Verse 22

विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

“O marikit ang mukha, itinatakda ko iyon bilang ikadalawampung pagkakasala: sinumang nagpunta sa libingan ng pagsusunog ng bangkay at saka lumalapit sa akin para sa pagsamba.”

Verse 23

एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥

O Vasundharā, itinatakda ko ito bilang ikadalawampu’t isang paglabag: ang sinumang lumalapit sa akin matapos kumain ng piṇyāka (latak ng langis).

Verse 24

द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥

Minamahal, lagi kong itinatakda ito bilang ikadalawampu’t dalawang paglabag: sinumang kumuha at maghandog ng karne ng baboy-ramo sa pamamagitan ng pagbili o pakikipagkalakalan.

Verse 25

अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥

O Vasundharā, itinatakda ko bilang ikadalawampu’t tatlong paglabag: ang mortal na uminom ng surā (nakalalasing na alak) at lumalapit sa akin kailanman.

Verse 26

अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥

O Vasundharā, itinatakda ko bilang ikadalawampu’t apat na paglabag: ang nagsasagawa ng pagsamba matapos kumain ng kusumbha at ng aking mga gulay na dahon (śāka).

Verse 27

अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥

O Vasundharā, itinatakda ko bilang ikadalawampu’t limang paglabag: sinumang lumalapit sa akin na nakasuot ng balabal o kasuotan ng ibang tao.

Verse 28

सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति

Itinatakda ko bilang ikadalawampu’t pitong paglabag, O marangal: ang lumapit sa banal na pook na may suot na panyapak, at gayundin ang pumunta sa balon o hakbang-balón (vāpī) nang nakasuot nito.

Verse 29

अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि

Itinatakda ko bilang ikadalawampu’t walong paglabag, O marangal: yaong, matapos kuskusin o imasahe ang katawan (sa di nararapat na paraan), ay saka lumalapit at umaabot sa akin, O Mādhavī.

Verse 30

एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति

Ang gumagawa ng ikadalawampu’t siyam na paglabag ay hindi makararating sa mga langit: yaong lumalapit sa akin habang sinasapian ng hindi pagkatunaw ng pagkain (ajīrṇa).

Verse 31

त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते

Itinatakda ko bilang ikatatlumpung paglabag, O tanyag: yaong nag-aalay ng insenso ngunit hindi muna naghandog ng mga pabango at mga bulaklak.

Verse 32

एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम

Itinatakda ko bilang ikatatlumpu’t isang paglabag, O marunong: ang pagbubukas ng aking pinto nang walang tunog ng tambol at iba pang katulad na tugtugin.

Verse 33

महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्

Alamin mo, mahal ko, na ito ang ika-tatlumpu’t dalawa—isang dakilang paglabag. Makinig ka pa; ipahahayag ko ang walang kapantay na matibay na panata.

Verse 34

कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः

Matapos gampanan ang kinakailangang tungkulin, siya’y napaparoon sa aking daigdig; laging nakatuon, bihasa sa mga śāstra, at nakatalaga sa aking mga itinakdang gawain.

Verse 35

अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः

At yaong para sa kaniya ang ahiṃsā ang pinakamataas, at nakatuon sa habag sa lahat ng nilalang—panatag ang loob, dalisay, may kakayahan—laging nananatili sa aking landas.

Verse 36

निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः

Pinigilan ang pangkat ng mga pandama at malaya sa mga paglabag—mapagbigay, matuwid, at matatag na tapat sa sariling asawa sa loob ng pag-aasawa.

Verse 37

आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि

Kung siya’y deboto sa guro, deboto sa mga diyos sa pagsamba, at mapagmahal sa asawa—namumuhay nang wasto kahit sa gitna ng sanlibutan—kung siya’y magpatuloy, mauuna siyang makarating sa iyo.

Verse 38

मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥

Ang yaong nananahan sa aking daigdig ay tunay na tumitingin sa kanyang asawa. Kung ang isang lalaking deboto ko ay lumisan matapos talikuran ang isang babae,

Verse 39

स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥

kung gayon ay nararapat siyang maghintay dito sa kanyang asawa, na mapagmahal sa kanyang kabiyak. At sasabihin ko rin sa iyo ang iba pa—ang pinakamainam sa mga gawa.

Verse 40

ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥

Hindi ako nakikita ng mga rishi, kahit sila’y nakatindig sa landas ng aking mga gawa. Gayunman, sa aking mga daigdig, maging ang mga rishi ay nakikita, O marikit ang mukha.

Verse 41

किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥

Lalo pa nga sa mga tao na nakatalaga sa aking itinakdang mga gawa. Yaong mga deboto sa ibang mga diyos ay tunay na nalilinlang, may isip na nakahilig sa kasalanan.

Verse 42

मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥

Yaong mga nalilinlang ng aking māyā ay hindi sumasaklolo sa akin, O Mādhavī. Datapwat yaong sumasaklolo sa akin, O Vasundharā, ay mga naghahangad ng moksha, ang kalayaan.

Verse 43

तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥

Nakilala ko silang ganap sa likás na pag-uugali, kaya tunay kong ipinamamahagi sa kanila ang bunga ng biyaya—sa pamamagitan ng sukdulang kapangyarihang yaon na sa pamamagitan nito ikaw ay aking inaalalayan, O Daigdig.

Verse 44

तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥

Sa gayon, O Diyosa, naipahayag ang salaysay na ito na kaugnay ng dharma. Hindi ito dapat ibigay sa mapanirang-dila, ni sa mangmang, O Mādhavī.

Verse 45

ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥

Kaya hindi ito dapat ipagkaloob sa hindi wastong naturuan, ni sa mapanlinlang. Hindi ito dapat ibigay sa hindi pa naisasailalim sa dikṣā, ni sa hindi lumalapit nang nararapat at may pagsisikap.

Verse 46

एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥

Ito, O Diyosa, ay naipahayag ko sa iyo—ang aking dharma na makapangyarihan—para sa kapakanan ng lahat ng daigdig. Ano pa ang iyong itinatanong?

Verse 47

षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥

Ang ikaanim na paglabag na iyon, tunay, ay hindi ko pinatatawad, O Vasundharā: kapag isinasagawa ang aking pagsamba, ang sinumang pumupunta upang dumumi…

Verse 48

षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥

O magandang-mukha, itinatakda ko ang ikalabing-anim sa mga paglabag. O Mādhavī, kahit dahil sa kamangmangan, ang sinumang kumain ng pagkain nang mag-isa (nang walang wastong pagbabahagi o ritwal) ay ibinibilang na paglabag.

Verse 49

अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥

O Vasundharā, itinatakda ko ang ikadalawampu’t anim sa mga paglabag: ang kumakain ng bagong lutong pagkain ay hindi dapat magpabaya sa handog sa mga diyos, ni magpabaya sa mga ritwal para sa mga ninuno.

Verse 50

शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥

Dalubhasa sa mga śāstra at may kakayahan, nakatuon sa aking mga itinakdang gawain—O Bhadrā—manatiling matatag sa mabubuting landas na nauukol sa apat na varṇa (apat na uri ng kaayusang panlipunan).

Verse 51

शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥

At hindi dapat magbigay sa mapanlinlang, ni sa walang pananampalataya—O Mādhavī—maliban sa isang debotong bhāgavata na nakatuon sa aking mga itinakdang gawain.

Inside Adhyaya 117

How it unfolds

  1. Where it opens

    Varāha addresses Pṛthivī (Vasundharā) and introduces an āhāra-vidhi-niścaya: a decisive rule-set for food-related discipline and the purity conditions required for approaching worship.

  2. Central event

    A structured enumeration of dvātṛṃśad aparādhāḥ (thirty-two offenses) that obstruct dharma and invalidate or degrade one’s approach to Varāha—centered on aśauca (death/sexual impurity), lapses in ācamana and bodily cleanliness, breaches of decorum during arcana, and improper attire/offerings.

  3. Climax resolution

    The discourse pivots from prohibitions to the positive portrait of the qualified devotee: ahiṃsā, sarvabhūta-dayā, śauca, indriya-nigraha, śāstra-jñāna, fidelity and steadiness, and alignment with social order (cāturvarṇya). The teaching culminates in an adhikāra-rule: transmit these norms only to initiated, non-malicious, fit recipients, framing secrecy as protection of dharma and terrestrial order.

Geographical context

No explicit toponyms, rivers, tīrthas, or ecological regions are named in this adhyāya; the setting is primarily dialogic (Varāha–Pṛthivī) and normative rather than geographically anchored.

Ritual instructions

  • Primary RitualArcana-śuddhi and āhāra-niyama (purity-regulated worship and disciplined food-conduct) framed through avoidance of dvātṛṃśad aparādha.
  • BenefitRemoval of ritual obstacles (aparādha-doṣa), stabilization of dharma through disciplined worship and food-conduct, and safeguarding of communal/terrestrial order as implied by the Varāha–Pṛthivī frame.

The narrative frame

  • VarāhaPṛthivī (Vasundharā) · Normative, prescriptive, and protective—manual-like injunctions framed as dharma-guarding counsel.

The emotional journey

  • Dominant RasaŚānta (didactic serenity with a strong ethical-regulatory thrust)
  • Emotional ProgressionConcern for disorder and impurity → precise boundary-setting via offenses → reassurance through the ideal devotee’s virtues → guarded confidence via restricted transmission (adhikāra).

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityNot tirtha-specific; apply as a home/temple worship checklist rather than a travel chapter.

Frequently Asked Questions

The chapter frames devotion as inseparable from disciplined conduct: correct food-practice (āhāra), ritual purity (śuddhi), and regulated behavior during worship (arcana) are presented as safeguards of dharma. The text’s internal logic treats these norms as stabilizing social and terrestrial order (Pṛthivī’s well-being) by minimizing impurity, aggression, and negligence, while promoting ahiṃsā, dayā, śauca, and indriya-nigraha.

No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal markers are specified. Timing is indicated only situationally (e.g., “mama arcanasya kāle,” during the time of worship), emphasizing contextual ritual propriety rather than calendrical scheduling.

Environmental concern appears indirectly through the Varāha–Pṛthivī dialogue frame: the instruction implies that terrestrial stability is supported by human self-regulation—cleanliness, non-violence (ahiṃsā), compassion toward beings (sarvabhūta-dayā), and restraint. By portraying impurity and negligence as “aparādha” that disrupts dharma, the chapter links personal and communal discipline to the maintenance of Earth’s moral-ecological equilibrium.

No named kings, dynasties, or specific ṛṣi lineages are listed. The chapter references generalized categories—ṛṣayaḥ (sages), śāstra-jña (scripture-knowers), bhāgavata (devotee), and the social framework of cāturvarṇya—without attaching them to identifiable historical persons.

Ask anything about Adhyaya 117 of the Varaha Purana

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play