
นารทมุนีสอนเหล่าฤๅษีให้เข้าใจ “กัลปะ” ในฐานะคัมภีร์ว่าด้วยระเบียบพิธีของพระเวท โดยแจกแจงเป็น นักษัตร-กัลปะ (เทวะแห่งนักษัตร), อางคิรส-กัลปะ (ษัฏกรรม/อภิจาร), และศานติ-กัลปะ (พิธีสงบเคราะห์ลางร้ายในแดนทิพย์ แผ่นดิน และอากาศ) จากนั้นกล่าวถึงคฤหยะ-กัลปะสำหรับพิธีในเรือน: ความเป็นมงคลของโอมการะและวาจาศักดิ์สิทธิ์; วิธีเก็บและใช้กุศะ/ทรภะ; การคุ้มครองอหิงสา (ปริสมูหะนะ); การชำระด้วยการฉาบมูลโคและพรมน้ำ; การนำไฟมาและตั้งไฟ; การจัดวางพื้นที่ป้องกัน (ทิศใต้เป็นอันตราย; ตั้งพรหมา; วางภาชนะทิศเหนือ/ตะวันตก; ยชามานหันตะวันออก); การเลือกผู้ช่วย (พรหมจารีสองรูปจากสาขาของตน; พราหมณ์ตามที่หาได้); และการกำหนดขนาดด้วยหน่วยอังคุละสำหรับแหวน สฺรุวะ ถ้วย ระยะ และมาตรฐาน “ภาชนะเต็ม” ท้ายบทสรุปด้วยความหมายเชิงเทววิทยาของเครื่องประกอบพิธี (สฺรุวะมีเทวะหกองค์) และความสอดคล้องกับกายในการบูชา ผสานพิธีกรรมกับนัยจักรวาลอย่างศรัทธา.
Verse 1
अथातः संप्रवक्ष्यामि कल्पग्रन्थं मुनीश्वर । यस्य विज्ञानमात्रेण स्यात् कर्मकुशलो नरः 1. ॥ १ ॥
บัดนี้ ข้าแต่พระมุนีผู้เป็นใหญ่ ข้าพเจ้าจักอธิบาย “คัลปะ-คัมภีร์” โดยพิสดาร; เพียงรู้ความหมายก็ทำให้มนุษย์ชำนาญในการประกอบพิธีกรรมได้.
Verse 2
नक्षत्रकल्पो वेदानां संहितानां तथैव च । चतुर्थः स्यादाङ्गिरसः शान्तिकल्पश्च पञ्चमः ॥ २ ॥
สำหรับพระเวทและสังหิตาทั้งหลาย บทที่สี่เรียกว่า “นักษัตร-คัลปะ”; บทที่ห้าคือ “อางคิรสะ-คัลปะ” และยังมี “ศานติ-คัลปะ” ด้วย.
Verse 3
नक्षत्राधीश्वराख्यानं विस्तरेण यथातथम् । नक्षत्रकल्पे निर्दिष्टं ज्ञातव्यं तदिहापि च ॥ ३ ॥
เรื่องราวโดยพิสดารของเทพผู้เป็นเจ้าแห่งนักษัตรทั้งหลาย ได้กล่าวไว้ตามจริงใน “นักษัตร-คัลปะ”; คำสอนนั้นเองพึงเข้าใจในที่นี้ด้วย.
Verse 4
वेदकल्पे विधानं तु ऋगादीनां मुनीश्वर । धर्मार्थकाममोक्षाणां सिद्ध्यै प्रोक्तं सविस्तरम् ॥ ४ ॥
ข้าแต่มุนีผู้เป็นใหญ่ ใน “เวท-คัลปะ” ได้กล่าววิธีปฏิบัติของฤคเวทและเวทอื่น ๆ โดยพิสดาร เพื่อความสำเร็จแห่งธรรมะ อรรถะ กามะ และโมกษะ.
Verse 5
मन्त्राणामृषयश्चैव छन्दांस्यथ च देवताः । निर्दिष्टाः संहिताकल्पे मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ ५ ॥
ฤๅษีของมนต์ ฉันท์ (ฉันทัส) และเทวะผู้เป็นประธาน—ทั้งหมดนี้ได้ถูกระบุไว้แล้วในคัมภีร์สํหิตาและคัลปะ โดยเหล่ามุนีผู้เห็นสัจธรรม
Verse 6
तथैवाङ्गिरसे कल्पे षट्कर्माणि सविस्तरम् । अभिचारविधानेन निर्दिष्टानि स्वयम्भुवा ॥ ६ ॥
เช่นเดียวกัน ในอางคิรสคัลปะ ได้อธิบาย “ษัฏกรรม” ทั้งหกอย่างโดยพิสดาร; สวะยัมภู (พรหมา) ได้กำหนดไว้ตามวิธีแห่งอภิจะระ
Verse 7
शान्तिकल्पे तु दिव्यानां भौमानां मुनिसत्तम । तथान्तरिक्षोत्पातानां शान्तयो ह्युदिताः पृथक् ॥ ७ ॥
แต่ในศานติคัลปะ โอ้มุนีผู้ประเสริฐ ได้สอนพิธีบรรเทาเคราะห์แยกเป็นส่วนๆ สำหรับลางสวรรค์ ลางแผ่นดิน และลางอาเพศในชั้นอากาศ
Verse 8
संक्षेपेणैतदुद्दिष्टं लक्षणं कल्पलक्षणे । विशेषः पृथगेतेषां स्थितः शाखान्तरेषु च ॥ ८ ॥
ดังนี้ ในหัวข้อว่าด้วยลักษณะของคัลปะ ได้กล่าวเครื่องหมายนี้โดยสังเขป; ส่วนรายละเอียดเฉพาะของแต่ละอย่างนั้นมีอยู่แยกกันในสาขาเวทต่างๆ ด้วย
Verse 9
गृह्यकल्पे तु सर्वेषामुपयोगितयाऽधुना । वक्ष्यामि ते द्विजश्रेष्ठ सावधानतया शृणु ॥ ९ ॥
บัดนี้ เพื่อประโยชน์แก่ชนทั้งปวง เราจักอธิบายคฤหยะคัลปะแก่ท่าน; โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ จงฟังด้วยความตั้งใจยิ่ง
Verse 10
ॐकारश्चाथ शब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा । कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान्माङ्गल्यकाविमौ ॥ १० ॥
ในปฐมกาล โอมการะและศัพทศักดิ์สิทธิ์ทั้งสองได้พุ่งออกจากพรหมา โดยทะลุผ่านลำคอของท่าน; เพราะฉะนั้นทั้งสองจึงเป็นมงคลโดยสภาวะเอง
Verse 11
कृत्वा प्रोक्तानि कर्माणि तदूर्द्ध्वानि करोति यः । सोऽथ शब्दं प्रयुञ्जीत तदानन्त्यार्थमिष्यते ॥ ११ ॥
ผู้ใดทำพิธีกรรมที่สอนไว้ก่อน แล้วจึงดำเนินสู่การปฏิบัติที่สูงกว่า (ละเอียดกว่า) ผู้นั้นพึงใช้ศัพทศักดิ์สิทธิ์ต่อจากนั้น; เพราะมีไว้เพื่อพาไปสู่อนันต์
Verse 12
कुशाः परिसमूहाय व्यस्तशाखाः प्रकीर्तिताः । न्यूनाधिका निष्फलाय कर्मणोऽभिमतस्य च ॥ १२ ॥
หญ้ากุศะพึงรวบเป็นกำแน่นสำหรับ ‘ปริสมูหนะ’ โดยให้ปลายแยกออกจากกัน; หากน้อยหรือมากเกินไป พิธีกรรมที่มุ่งหมายย่อมไร้ผล
Verse 13
कृमिकीटपतङ्गाद्या भ्रमति वसुधातले । तेषां संरक्षणार्थाय प्रोक्तं परिसमूहनम् ॥ १३ ॥
หนอน แมลง ผีเสื้อกลางคืน และสัตว์เล็กอื่น ๆ ย่อมเที่ยวไปบนผิวแผ่นดิน; เพื่อคุ้มครองพวกมัน จึงทรงบัญญัติวิธีที่เรียกว่า ‘ปริสมูหนะ’
Verse 14
रेखाः प्रोक्ताश्च यास्तिस्रः कर्तव्यास्ताः समा द्विज । न्यूनाधिका न कर्तव्या इत्येव परिभाषितम् ॥ १४ ॥
โอ ทวิชะ! เส้นทั้งสามที่กำหนดไว้พึงทำให้เสมอและสม่ำเสมอ; ไม่พึงทำให้น้อยหรือมากเกิน—นี่คือข้อกำหนด
Verse 15
मेदिनी मेदसा व्याप्ता मधुकैटभदैत्ययोः । गोमयेनोपलेप्येयं तदर्थमिति नारद ॥ १५ ॥
แผ่นดินนี้ซึมซาบด้วยไขมันของอสูรมธุและไกฏภะ; เพราะเหตุนั้นเพื่อความชำระและคุ้มครอง จึงควรฉาบด้วยมูลโค—นารทกล่าวไว้
Verse 16
वन्ध्या दुष्टा च दीनाङ्गी मृतवत्सा स च या भवेत् । यज्ञार्थं गोमयं तस्या नाहरेदिति भाषितम् ॥ १६ ॥
มีคำกล่าวว่า ไม่ควรเก็บมูลโคเพื่อการยัญจากโคที่เป็นหมัน ดุร้าย อ่อนแอ หรือโคที่ลูกตายแล้ว
Verse 17
ये भ्रमन्ति सदाकाशे पतङ्गाद्या भयङ्कराः । तेषां प्रहरणार्थाय मतं प्रोद्धरणं द्विज ॥ १७ ॥
โอ ทวิชะ! เหล่าสัตว์น่ากลัวตั้งแต่พวกแมลงมีปีกที่เที่ยวไปในท้องฟ้าเสมอ เพื่อโจมตีให้ร่วงลง วิธีที่ยอมรับคือการขว้างอาวุธขึ้นไปเบื้องบน
Verse 18
स्रुवेण च कुशेनापि कुर्यादुल्लेखनं भुवः । अस्थिकण्टकसिर्द्ध्य्थं ब्रह्मणा परिभाषितम् ॥ १८ ॥
ควรใช้สฺรุวะ (ทัพพีพิธี) หรือแม้แต่ใบหญ้ากุศะ ขีดหรือกรีดพื้นดินเบา ๆ; วิธีนี้พระพรหมทรงกำหนดไว้เพื่อจัดการและขจัดสิ่งปนเปื้อนอย่างกระดูกและหนาม
Verse 19
आपो देवगणाः सर्वे तथा पितृगणा द्विज । तेनाद्भिरुक्षणं प्रोक्तं मुनिभिर्विधिकोविदैः ॥ १९ ॥
โอ ทวิชะ! น้ำ (อาปะห์) คือหมู่เทพทั้งปวง และเป็นหมู่บรรพชนด้วย; เพราะฉะนั้น ฤษีผู้ชำนาญพิธีกรรมจึงบัญญัติการประพรมด้วยน้ำเพื่อความบริสุทธิ์
Verse 20
अग्नेरानयनं प्रोक्तं सौभाग्यस्त्रीभिरेव च । शुभदे मृण्मये पात्रे प्रोक्ष्याद्भिस्तं निधापयेत् ॥ २० ॥
การอัญเชิญไฟศักดิ์สิทธิ์พึงกระทำโดยสตรีผู้มีสามีอันเป็นมงคลเท่านั้น ครั้นพรมน้ำแล้ว จึงประดิษฐานไฟนั้นไว้ในภาชนะดินเผาอันเป็นสิริมงคล.
Verse 21
अमृतस्य क्षयं दृष्ट्वा ब्रह्माद्यैः सर्वदैवतैः । वेद्यां निधापितस्तस्मात्समिद्गर्भो हुताशनः ॥ २१ ॥
ครั้นเห็นว่าอมฤตเริ่มร่อยหรอ พระพรหมเป็นต้นพร้อมด้วยเทพทั้งปวง จึงประดิษฐานหุตาศนะผู้มีฟืนบูชาอยู่ภายในไว้บนเวที เพื่อให้พิธียัญดำรงอยู่.
Verse 22
दक्षिणस्यां दानवाद्याः स्थिता यज्ञस्य नारद । तेभ्यः संरक्षणार्थाय ब्रह्माणं तद्दिशि न्यसेत् ॥ २२ ॥
โอ้นารท! ด้านทิศใต้ของยัญมีพวกทานวะและผู้ก่ออุปสรรคยืนอยู่ เพื่อคุ้มครองจากพวกนั้น พึงประดิษฐานพระพรหมไว้ในทิศนั้นเอง.
Verse 23
उत्तरे सर्वपात्राणि प्रणीताद्यानि पश्चिमे । यजमानः पूर्वतः स्युर्द्विजाः सर्वेऽपि नारद ॥ २३ ॥
โอ้นารท! ภาชนะพิธีทั้งปวงพึงวางไว้ทางทิศเหนือ น้ำปรณีตและสิ่งประกอบพึงตั้งไว้ทางทิศตะวันตก ยชามานพึงนั่งหันหน้าไปทิศตะวันออก และพราหมณ์ผู้เป็นทวิชทั้งปวงก็เช่นกัน.
Verse 24
द्यूते च व्यवहारे च यज्ञकर्मणि चेद्भवेत् । कर्त्तोदासीनचित्तस्तत्कर्म नश्येदिति स्थितिः ॥ २४ ॥
ไม่ว่าจะเป็นการเล่นพนัน การติดต่อทางโลก หรือแม้แต่การประกอบยัญ—หากผู้กระทำมีจิตวางเฉย ไม่ยึดติด กรรมนั้นย่อมไม่ผูกพันและชื่อว่าสลายไป; นี่คือหลักที่ตั้งมั่น.
Verse 25
ब्रह्माचार्यौ स्वशाखौ हि कर्तव्यौ यज्ञकर्मणि । ऋत्विजां नियमो नास्ति यथालाभं समर्चयेत् ॥ २५ ॥
ในพิธียัญญะ พึงแต่งตั้งพรหมจารีสองรูปจากสาขาเวทของตนโดยแท้ ส่วนฤตวิช (ปุโรหิตผู้ประกอบพิธี) นั้นไม่มีข้อจำกัดตายตัว; ผู้ใดมีอยู่ก็พึงบูชาและให้เกียรติตามพระวินัยพิธี แล้วใช้ประกอบยัญญะ॥๒๕॥
Verse 26
द्वे पवित्रे त्र्यङ्गुलेस्तः प्रोक्षिणी चतुरङ्गुला । आज्यस्थाली त्र्यङ्गुलाथ चरुस्थाली षडङ्गुला ॥ २६ ॥
พวิตร (วงแหวนหญ้ากุศะ) สองวง วงละสามอังคุล; โปรกษิณีสี่อังคุล; อาชยสถาลีสามอังคุล; และจรุสถาลีหกอังคุลเป็นประมาณ॥๒๖॥
Verse 27
द्व्यङ्गुलं तूपयमनमेकं सम्मार्जनाङ्गुलम् । स्रुवं षडङ्गुलं प्रोक्तं स्रुचं सार्द्धत्रयाङ्गुलम् ॥ २७ ॥
อุปยมนะมีประมาณสองอังคุล; อังคุลสำหรับการชำระ (สัมมารชนะ) หนึ่งอังคุล; สฺรุวะยาวหกอังคุล และสฺรุจมีประมาณสามอังคุลครึ่ง॥๒๗॥
Verse 28
प्रादेशमात्रा समिधः पूर्णपात्रं षडङ्गुलम् । प्रोक्षिण्या उत्तरे भागे प्रणीतापात्रमष्टभिः ॥ २८ ॥
ฟืนสมิธควรยาวหนึ่งปราเทศะ (ช่วงมือ). ภาชนะที่บรรจุเต็มมีประมาณหกอังคุล. ทางทิศเหนือของโปรกษิณี ให้ตั้งภาชนะปรณีตาไว้ห่างแปดอังคุล॥๒๘॥
Verse 29
यानि कानि च तीर्थानि समुद्राः सरितस्तथा । प्रणीतायां समासन्नात्तस्मात्तां पूरयेज्जलैः ॥ २९ ॥
เพราะฉะนั้น เมื่อภาชนะปรณีตาถูกนำมาใกล้ พึงเติมน้ำให้เต็ม พร้อมระลึกถึงบรรดาตีรถะทั้งหลาย มหาสมุทร และสายน้ำศักดิ์สิทธิ์ทั้งปวง॥๒๙॥
Verse 30
वैदिका वस्त्रहीना च नग्ना संप्रोच्यते द्विज । परिस्तीर्य्य ततो दर्भैः परिदध्यादिमां बुधः ॥ ३० ॥
โอ ทวิชะ! เมื่อพิธีเวทปราศจากเครื่องปกคลุมและอุปกรณ์อันสมควร ย่อมเรียกว่า ‘เปลือย’ ดังนั้นจงปูหญ้าดัรภะก่อน แล้วบัณฑิตจึงจัดวางและประกอบพิธีนี้ให้ถูกต้องตามวิธี. ๓๐
Verse 31
इन्द्र वज्रं विष्णुचक्रं वामदेवत्रिशूलकम् । दर्भरूपतया त्रीणि पवित्रच्छेदनानि च ॥ ३१ ॥
วัชระของพระอินทร์ จักรของพระวิษณุ และตรีศูลของวามเทวะ—ทั้งสามนี้เมื่อกำหนดเป็นรูปหญ้าดัรภะแล้ว ย่อมเป็น ‘เครื่องตัดอันศักดิ์สิทธิ์’ สำหรับจัดทำปวิตระ (วงแหวน/สายชำระ). ๓๑
Verse 32
प्रोक्षणी च प्रकर्तव्या प्रणीतोदकसंयुता । तेनातिपुण्यदं कर्म पवित्रमिति कीर्तितम् ॥ ३२ ॥
พึงจัดเตรียม ‘โปรกษณี’ ภาชนะสำหรับประพรม ซึ่งบรรจุ ‘ปรณีโตทกะ’ คือ น้ำที่ผ่านการสังสการแล้ว ด้วยสิ่งนั้นพิธีย่อมให้บุญยิ่งนัก จึงได้รับการสรรเสริญว่าเป็น ‘ปวิตระ’ คือเครื่องชำระ. ๓๒
Verse 33
आज्यस्थाली प्रकर्तव्या पलमात्रप्रमाणिका । कुलालचक्रघटितं आसुरं मृण्मयं स्मृतम् ॥ ३३ ॥
พึงทำ ‘อาชยะ-สถาลี’ ภาชนะสำหรับเนยใส ให้มีขนาดหนึ่งปละ ภาชนะดินที่ขึ้นรูปด้วยล้อช่างปั้น ย่อมถูกกล่าวว่าเป็นชนิด ‘อาสุระ’. ๓๓
Verse 34
तदेव हस्तघटितं स्थाल्यादि दैविकं भवेत् । स्रुवे च सर्वकर्माणि शुभान्यप्यशुभानि च ॥ ३४ ॥
ภาชนะอย่างสถาลีเป็นต้น ที่ปั้นด้วยมือเท่านั้นจึงเป็น ‘ไทวิกะ’ คือเหมาะแก่การใช้ในพิธีของทวยเทพ และใน ‘สรุวะ’ (ทัพพี/ช้อนตักเครื่องบูชา) นั้น รวมไว้ซึ่งกรรมทั้งปวง—ทั้งมงคลและอวมงคล. ๓๔
Verse 35
तस्य चैव पवित्रार्थं वह्नौ तापनमीरितम् । अग्रे धृतेन वैधव्यं मध्ये चैव प्रजाक्षयः ॥ ३५ ॥
เพื่อความบริสุทธิ์ของสิ่งนั้น มีบัญญัติให้ลนด้วยไฟ หากจับไว้ส่วนหน้าโดยมีเนยใส จะก่อให้เกิดความเป็นหม้าย; หากจับไว้ส่วนกลาง จะทำให้วงศ์สืบสายสิ้นไป.
Verse 36
मूले च म्रियते होता तस्माद्धार्यं विचार्य तत् । अग्निः सूर्यश्च सोमश्च विरञ्चिरनिलो यमः ॥ ३६ ॥
เมื่อรากถูกตัด โหตฤ (ผู้ประกอบยัญ) ก็พินาศด้วย; เพราะฉะนั้นพึงไตร่ตรองแล้วธำรงรากนั้นไว้. อัคนี สุริยะ โสม วิรัญจิ (พรหมา) อนิล (วายุ) และยม คือพลังเทพผู้ค้ำจุนสิ่งนั้น.
Verse 37
स्रुवे षडेते दैवास्तु प्रत्यङ्गुलमुपाश्रिताः । अग्निर्भोगार्थनाशाय सूर्यो व्याधिकरो भवेत् ॥ ३७ ॥
ในสรวะ (ทัพพีบูชา) เทพทั้งหกนี้กล่าวว่าประทับอยู่คนละหนึ่งองคุลี. ที่นั่นอัคนีมีไว้เพื่อทำลายผลแห่งความเสพสุข และสุริยะเป็นผู้ก่อให้เกิดโรคภัย.
Verse 38
निष्फलस्तु स्मृतः सोमो विरञ्चिः सर्वकामदः । अनिलो वृद्धिदः प्रोक्तो यमो मृत्युप्रदो मतः ॥ ३८ ॥
โสมถูกจดจำว่าให้ผลไม่เกิด; วิรัญจิ (พรหมา) เป็นผู้ประทานความปรารถนาทั้งปวง. อนิล (วายุ) กล่าวกันว่าให้ความเจริญงอกงาม และยมถือว่าเป็นผู้ประทานความตาย.
Verse 39
सम्मार्जनोपयमनं कर्तव्यं च कुशद्वयम् । पूर्वं तु सर्वशाखं स्यात्पञ्चशाखं तथा परम् ॥ ३९ ॥
เพื่อประกอบพิธี พึงจัดทำเครื่องกวาดชำระ (สัมมารฺชน) และอุปยมน พร้อมทั้งเตรียมหญ้ากุศะเป็นคู่. กุศะอันแรกให้มีหลายกิ่ง และอีกอันให้มีห้ากิ่ง.
Verse 40
श्रीपर्णी च शमी तद्वत्खदिरश्च विकङ्कतः । पलाशश्चैव विज्ञेयाः स्रुवे चैव तथा स्रुचि ॥ ४० ॥
ไม้ศรีปัรณี ไม้ชะมี ไม้คะทิระ ไม้วิกังกตะ และไม้ปะลาศะ—ล้วนเป็นไม้ที่พึงรู้ว่าเหมาะสำหรับทำสฺรุวะและสฺรุจ (ทัพพีและช้อนบูชาในยัญพิธี)
Verse 41
हस्तोन्मितं स्रुवं शस्तं त्रिदशाङ्गुलिकं स्रुचम् । विप्राणां चैतदाख्यातं ह्यन्येषामङ्गुलोनकम् ॥ ४१ ॥
สฺรุวะกำหนดให้ยาวหนึ่งหัตถะ และสฺรุจกำหนดให้ยาวสามสิบองคุลี มาตรานี้กล่าวไว้สำหรับพราหมณ์; สำหรับผู้อื่นให้ลดลงหนึ่งองคุลี
Verse 42
शूद्रा णां पतितानां च खरादीनां च नारद । दृष्टिदोषविनाशार्थं पात्राणां प्रोक्षणं स्मृतम् ॥ ४२ ॥
โอ้นารท! ภาชนะที่ถูกชูทร ผู้ตกต่ำ (ปติตะ) หรือแม้ลาต่าง ๆ มองเห็นแล้ว ย่อมมีมลทินจาก ‘โทษแห่งสายตา’; เพื่อกำจัดโทษนั้น จึงสอนให้ทำโปรกษณะ คือพรมน้ำศักดิ์สิทธิ์
Verse 43
अकृते पूर्णपात्रे तु यज्ञच्छिद्रं समुद्भवेत् । तस्मिन् पूर्णीकृते विप्र यज्ञसम्पूर्णता भवेत् ॥ ४३ ॥
หากมิได้ประกอบพิธี ‘ปูรณปาตระ’ ย่อมเกิดช่องโหว่ (ยัญฉิดระ) ในยัญพิธี แต่เมื่อทำให้ปูรณปาตระสมบูรณ์ตามวิธีแล้ว โอ้พราหมณ์ ยัญพิธีย่อมถึงความครบถ้วน
Verse 44
अष्टमुष्टिर्भवेत् किञ्चित् पुष्कलं तच्चतुष्टयम् । पुष्कलानि तु चत्वारि पूर्णपात्रं विदुर्बुधाः ॥ ४४ ॥
‘กิญจิต’ หมายถึงแปดกำมือ; สี่เท่าของนั้นเรียกว่า ‘ปุษกละ’ และเมื่อรวม ‘ปุษกละ’ สี่ส่วนเข้าด้วยกัน บัณฑิตทั้งหลายเรียกว่า ‘ปูรณปาตระ’ คือภาชนะเต็ม
Verse 45
होमकाले तु सम्प्राप्ते न दद्यादासनं क्वचित् । दत्ते तृप्तो भवेद् वह्निः शापं दद्याच्च दारुणम् ॥ ४५ ॥
เมื่อถึงกาลประกอบโหมะ (บูชาไฟ) ไม่พึงถวายที่นั่งแก่ผู้ใดเลย หากถวายไป พระอัคนีเทพจะถือว่าเป็นส่วนของตน พอพระทัยแล้วอาจประทานคำสาปอันน่ากลัวได้.
Verse 46
आघारौ नासिके प्रौक्तौ आज्यभागौ च चक्षुषी । प्राजापत्यं मुखं प्रोक्तं कटिर्व्याहृतिभिः स्मृता ॥ ४६ ॥
อาฆาระสองครั้งกล่าวว่าเป็นรูจมูกทั้งสอง; อาชยภาคะ (ส่วนเนยใส) สองส่วนเป็นดวงตาทั้งสอง. พิธีปราชาปัตยะกล่าวว่าเป็นปาก และเอวระลึกว่าเป็นวฺยาหฤติ (ถ้อยศักดิ์สิทธิ์: ภูห์ ภุวะห์ สวะห์).
Verse 47
शीर्षं हस्तौ च पादौ च पञ्चवारुणमीरितम् । तथास्विष्टकृतं विप्र श्रोत्रे पूर्णाहुतिस्तथा ॥ ४७ ॥
ศีรษะ มือทั้งสอง และเท้าทั้งสอง กล่าวไว้ว่าเป็นพิธี ‘วารุณ’ ห้าประการ. อีกทั้ง โอ้พราหมณ์ พึงทำอาหุติปิดท้ายคือ สฺวิษฺฏกฤต และในส่วนของหูทั้งสอง มีบัญญัติพิธีปูรณาหุติ (อาหุติครบถ้วน) ด้วย.
The classification establishes Kalpa’s scope across specialized ritual domains—astral (nakṣatra), effect-oriented operations (āṅgirasa/abhicāra), and pacification (śānti)—so that the subsequent Gṛhya-kalpa is understood as a practical subset within a larger Vedāṅga framework.
Sprinkling is framed as purification because Waters are identified with divine and ancestral hosts, making consecrated water a medium of sacral reset. Cow-dung plastering is justified as protective purification of the ground, presented through a mythic-ritual explanation (removing demonic taint associated with Madhu and Kaiṭabha).
Metrological precision is treated as a condition of efficacy: deficiency or excess renders rites fruitless, and correct proportions ensure the rite is properly ‘clothed’ with its required appurtenances. The chapter uses measurement as a practical control system for reproducible ritual outcomes.
It encodes a cosmological reading of ritual technology: the implement is not merely a tool but a microcosm where divine powers are stationed in measured loci. This sacralizes procedure and frames correct handling as interaction with living divine presences.