Adhyaya 10
Karma-vāda Critiqued, Varṇāśrama Reframed, and the Soul’s Distinction from the Body
พระศรีกฤษณะทรงสั่งสอนอุทธวะต่อเนื่อง ในบทนี้ทรงวางท่าทีที่ถูกต้องต่อวรรณะ–อาศรมะ คือพึ่งพาพระภควานโดยสิ้นเชิง ตั้งจิตในภักติ-เสวา และปฏิบัติหน้าที่ตามระเบียบโดยไร้ความปรารถนาส่วนตน พระองค์ทรงเปิดเผยว่าความพยายามที่ตั้งอยู่บนความสุขทางอินทรีย์นั้นไร้สาระ ดุจวัตถุในความฝัน เป็นสิ่งที่มายาสร้างและสุดท้ายไม่ก่อประโยชน์ จากนั้นทรงแสดงลำดับทางปฏิบัติ: กรรมที่มีระเบียบเพื่อชำระจิต ต่อมาละข้อกำหนดที่มุ่งผลเมื่อผู้แสวงหาอาตมัน-ตัตตวะอย่างเต็มที่ และท้ายที่สุดเข้าหาสัทคุรุผู้แท้จริง คุณธรรมของศิษย์ถูกกล่าวไว้—ถ่อมตน ไม่ยึดถือความเป็นเจ้าของ เพียรพยายาม ปราศจากความอิจฉาและวาจาไร้สาระ ทางปรัชญา พระองค์ทรงแยกอาตมันออกจากกายหยาบและกายละเอียดด้วยอุปมาไฟกับเชื้อเพลิง อธิบายว่าพันธะเกิดจากการหลงยึดกายที่เกิดจากคุณะ และกำจัดได้ด้วยญาณ แล้วทรงโต้กรรมวาทะและเรื่องผลบุญสวรรค์ว่า กาลเวลาทำลายผลทั้งปวง บาปนำสู่ภาวะนรก แม้พระพรหมก็ยังหวั่นเกรงกาลเวลา ตอนท้ายอุทธวะทูลถามว่าอาตมันจะถูกกล่าวว่าทั้งผูกพันและเป็นอิสระได้อย่างไร เพื่อปูทางสู่บทถัดไปว่าด้วยลักษณะของผู้ยังถูกปรุงแต่งและผู้หลุดพ้น
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า— ผู้ใดพึ่งพาเราอย่างเต็มที่ ตั้งใจในสวธรรมะที่เรากล่าวไว้ และมีใจไร้ความใคร่ส่วนตน พึงประพฤติตามวรรณะ-อาศรมและจารีตตระกูล
Verse 2
अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥
ดวงจิตที่บริสุทธิ์พึงพิจารณาเห็นว่า เหล่าสัตว์ผู้มีร่างกายซึ่งหมกมุ่นในความสุขทางอินทรีย์ ได้หลงยึดวัตถุแห่งความเพลิดเพลินว่าเป็นความจริง; ด้วยการเพ่งพินิจตัตตวะในคุณทั้งสาม ความพยายามทั้งปวงของเขาจึงกลับกลายและล้มเหลว
Verse 3
सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥
ดังคนที่หลับย่อมเห็นวัตถุแห่งความเพลิดเพลินมากมายในความฝัน และความเพ้อฝันของผู้เพ่งก็หลากรูปจึงไร้ผล; ฉันใดก็ฉันนั้น ชีวะที่หลับใหลต่ออัตลักษณ์ทางจิตวิญญาณ ย่อมเห็นอารมณ์สัมผัสนานาประการด้วยปัญญาแห่งความแตกต่างอันเกิดจากคุณ—ทั้งหมดเป็นสิ่งชั่วคราวที่มายาศักติของพระผู้เป็นเจ้าสร้างขึ้น ผู้ที่ถูกอินทรีย์ผลักดันให้เพ่งสิ่งเหล่านั้น ย่อมใช้ปัญญาอย่างไร้ประโยชน์
Verse 4
निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥
ผู้ที่ตั้งเราไว้ในใจเป็นเป้าหมายแห่งชีวิต พึงละกิจกรรมที่ตั้งอยู่บนความเพลิดเพลินทางอินทรีย์ และปฏิบัติงานตามหลักวินัยเพื่อความก้าวหน้า แต่เมื่อผู้ใดหมกมุ่นอย่างเต็มที่ในการสืบค้นสัจจะสูงสุดของอาตมัน ผู้นั้นไม่ควรยึดถือบัญญัติในคัมภีร์ที่ชักนำสู่กรรมอันมีผลตอบแทน
Verse 5
यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्वचित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥
ผู้ที่ยอมรับเราเป็นเป้าหมายสูงสุดแห่งชีวิต พึงเคร่งครัดในยมะที่ห้ามบาป และเท่าที่ทำได้พึงปฏิบัตินิยมะเล็กน้อย เช่น ความสะอาด แต่ท้ายที่สุดควรเข้าไปพึ่งพาสัตคุรุผู้รู้เราอย่างแท้จริง ผู้สงบ และด้วยความยกระดับทางจิตวิญญาณย่อมไม่ต่างจากเรา
Verse 6
अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोदृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥
ผู้รับใช้หรือศิษย์ของครูจิตวิญญาณควรปราศจากความยโสเทียม ไม่อิจฉา ขยันคล่องแคล่วไม่เกียจคร้าน และละความเป็นเจ้าของต่อวัตถุแห่งอินทรีย์ รวมทั้งภรรยา บุตร บ้าน และสังคม ควรมีมิตรภาพอันรักใคร่มั่นคงต่อครู ไม่หลงทางหรือสับสน ปรารถนาความก้าวหน้าในความเข้าใจทางจิตวิญญาณ ไม่ริษยาใคร และหลีกเลี่ยงถ้อยคำไร้สาระ
Verse 7
जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥
ในภรรยา บุตร เรือน ที่ดิน ญาติ มิตร และทรัพย์เป็นต้น พึงมองด้วยใจเสมอเห็นประโยชน์แท้ของอาตมัน แล้วดำรงความไม่ยึดติด
Verse 8
विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वदृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥
อาตมันผู้เป็นผู้เห็นตน ย่อมต่างจากกายหยาบและกายละเอียด; ดุจไฟที่เผาและส่องสว่าง ย่อมต่างจากฟืนซึ่งเป็นสิ่งถูกเผา
Verse 9
निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥
ดุจไฟที่ปรากฏเป็นดับอยู่ ลุกขึ้น อ่อน หรือรุ่งโรจน์ ตามสภาพเชื้อเพลิง ฉันใด วิญญาณก็เข้าสู่กายแล้วดูประหนึ่งรับคุณลักษณะของกายนั้นฉันนั้น
Verse 10
योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥
กายหยาบและกายละเอียดที่ร้อยเรียงด้วยคุณแห่งธรรมชาติ คือเครื่องผูกพันเป็นสังสารของสัตว์; การถือเอาคุณของกายว่าเป็นตนเป็นมายา ซึ่งถูกตัดด้วยญาณแท้
Verse 11
तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥
ฉะนั้นด้วยการบ่มเพาะญาณ จงเข้าถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดผู้สถิตในตน; เมื่อรู้ความมีอยู่ที่บริสุทธิ์เหนือโลกของพระองค์แล้ว จงค่อยๆ ละความเห็นผิดที่ถือว่าโลกเป็นความจริงอิสระ
Verse 12
आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥
อาจารย์เปรียบดังไม้ก่อไฟท่อนล่าง ศิษย์เปรียบดังท่อนบน และคำสอนของครูคือไม้ท่อนที่สามตรงกลาง เมื่อสัมผัสกันย่อมเกิดไฟแห่งญาณอันเหนือโลก เผาความมืดแห่งอวิชชาเป็นเถ้า นำความปีติยิ่งแก่ครูและศิษย์
Verse 13
वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥
เมื่อศิษย์ผู้ชำนาญน้อมฟังจากครูผู้เชี่ยวชาญ ปัญญาย่อมบริสุทธิ์ยิ่งและขจัดการโจมตีของมายาที่เกิดจากสามคุณะได้ ในที่สุดญาณอันบริสุทธิ์นั้นเผาผลาญคุณะทั้งหลายแล้วก็ดับเอง ดุจไฟที่ดับเมื่อเชื้อเพลิงสิ้นไป
Verse 14
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
อุทธวาผู้เป็นที่รัก ยังมีนักปรัชญาบางพวกโต้แย้งข้อสรุปของเรา เขาเห็นสัตว์โลกเป็นผู้กระทำกรรมและเป็นผู้เสวยสุขทุกข์จากกรรมของตน และกล่าวว่าโลก กาล คัมภีร์ และอาตมันมีความหลากหลายและเป็นนิรันดร์ไหลไปในกระแสแห่งการแปรเปลี่ยน เขายังว่า ความรู้ไม่อาจเป็นหนึ่งหรือเป็นนิรันดร์ เพราะเกิดจากรูปทรงของสิ่งที่เปลี่ยนไป จึงแปรผันเสมอ ถึงยอมรับทัศนะนั้นก็ตาม การเกิด ตาย แก่ เจ็บย่อมเกิดซ้ำไม่สิ้น เพราะสัตว์ทั้งหลายต้องรับกายวัตถุที่อยู่ใต้อำนาจกาล
Verse 15
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
เขายังเห็นว่าสภาวะทั้งปวงตั้งอยู่ราวกับเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ และเพราะความต่างแห่งรูปทรงของสิ่งทั้งหลาย ปัญญาจึงเกิดและแตกแปรเปลี่ยนไป ดังนั้นเขาจึงว่า ความรู้ไม่เป็นหนึ่งและไม่เป็นนิรันดร์
Verse 16
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
ถึงกระนั้นนะผู้เป็นที่รัก สรรพสัตว์ผู้มีร่างกาย เพราะผูกพันกับกายและอยู่ใต้ส่วนแห่งกาล ย่อมมีสภาวะคือการเกิดเป็นต้น—เกิด ตาย แก่ เจ็บ—เกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า ดังนั้นวงจรสังสารวัฏจึงไม่หยุด
Verse 17
तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्त्र्यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥
แม้ในกรณีนั้นก็เห็นชัดว่าผู้ทำกรรมมิได้เป็นอิสระ ผู้เสวยสุขทุกข์เมื่ออยู่ใต้การบังคับบัญชาของผู้อื่น แล้วกรรมที่ทำด้วยความจำยอมจะให้ผลอันมีค่าได้อย่างไร
Verse 18
न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥
ในโลกนี้เห็นได้ว่าแม้คนฉลาดก็มีคราวไม่เป็นสุข และแม้คนโง่ยิ่งก็มีคราวเป็นสุข ความคิดว่าจะได้สุขด้วยความชำนาญในกิจทางโลกเป็นเพียงการอวดอัตตาเท็จอันไร้ประโยชน์
Verse 19
यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥
แม้ผู้คนจะรู้วิธีได้สุขและหลีกทุกข์ แต่ก็ยังไม่รู้หนทางโยคะที่ทำให้ความตายไม่อาจมีอำนาจเหนือเขาได้
Verse 20
कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥
เมื่อความตายอยู่ใกล้ กามหรือวัตถุแห่งความเพลิดเพลินจะทำให้ผู้นี้เป็นสุขได้อย่างไร ดุจนักโทษประหารที่ถูกพาไปสู่ที่ประหาร ย่อมไม่อาจได้ความพอใจฉันนั้น
Verse 21
श्रुतं च दृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥
ความสุขทางวัตถุที่เราได้ยิน เช่นการไปสวรรค์เพื่อเสวยทิพยสุข ก็ไม่ต่างจากความสุขที่เราเคยพบมา ทั้งสองถูกมัวหมองด้วยการแข่งขัน ความอิจฉา ความเสื่อม และความตาย ดังนั้นดุจการเพาะปลูกที่ไร้ผลเมื่อมีโรคพืช แมลงระบาด หรือภัยแล้งมากมาย ความพยายามแสวงหาสุขทางวัตถุทั้งบนโลกหรือในสวรรค์ย่อมไร้ผลเพราะอุปสรรคอเนกอนันต์
Verse 22
अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥
หากผู้ใดปฏิบัติธรรมและประกอบพิธีกรรมพระเวทโดยปราศจากอุปสรรคและมลทิน ย่อมได้ไปสู่ฐานะแห่งสวรรค์; แต่ผลนั้นเองก็ถูกกาลเวลาครอบงำให้เสื่อมสิ้น—จงฟังเถิด
Verse 23
इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥
ผู้ที่บนโลกนี้บูชายัญเพื่อให้เหล่าเทวะพอใจ ย่อมไปสู่สวรรค์ และที่นั่นย่อมเสวยสุขทิพย์ที่ตนสั่งสมไว้ ดุจเทวะเอง
Verse 24
स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥
ครั้นถึงสวรรค์ เขาท่องเที่ยวด้วยวิมานอันเรืองรองซึ่งได้มาจากบุญที่สั่งสมบนโลก; เหล่าคันธรรพขับร้องสรรเสริญ และเขาสวมอาภรณ์งดงามรื่นใจ เสพสุขท่ามกลางเทพนารี
Verse 25
स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥
ท่ามกลางสตรีสวรรค์ เขาเริงเล่นบนวิมานที่ไปได้ตามปรารถนา ประดับด้วยพวงกระดิ่งกังวานไพเราะ; มัวเมาในสวนสำราญของเทวะ เขาไม่ตระหนักว่าบุญกำลังร่อยหรอ และไม่นานจะตกลงสู่โลกมนุษย์
Verse 26
तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥
ตราบใดที่บุญยังไม่สิ้น เขาย่อมเริงสุขในสวรรค์; ครั้นบุญร่อยหรอหมดไป แม้ไม่ปรารถนา ก็ต้องตกลงสู่เบื้องล่าง ถูกกาลเวลาขับเคลื่อน
Verse 27
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
หากมนุษย์หมกมุ่นในอธรรมเพราะคบคนชั่วหรือเพราะไม่อาจสำรวมอินทรีย์ เขาย่อมเต็มไปด้วยกามตัณหา กลายเป็นคนตระหนี่ โลภ หลงมัวเมาในกายสตรี และทำร้ายสรรพชีวิต เมื่อจิตเศร้าหมอง เขาฆ่าสัตว์โดยไร้บัญญัติแห่งพระเวทเพื่อสนองกิเลส และบูชาพวกเปรตภูต; ชีวะผู้หลงผิดนั้นตกสู่นรก ได้กายที่ถูกครอบงำด้วยตมสอันมืดทึบ แล้วทำกรรมอัปมงคลที่เพิ่มทุกข์ต่อไป จึงต้องรับกายเช่นเดิมซ้ำแล้วซ้ำเล่า—ผู้ทำกรรมที่ลงท้ายด้วยความตายจะมีสุขได้อย่างไร
Verse 28
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
ผู้ที่ฝ่าฝืนบัญญัติแห่งพระเวท ฆ่าสัตว์โดยผิดวิธี และบูชาพวกเปรตภูต ย่อมเป็นชีวะที่หลงมัวเมา ตกสู่นรกและพบความมืดอันน่ากลัว; ที่นั่นเขาได้กายที่หนาแน่นด้วยตมส
Verse 29
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
ด้วยผลของกรรมนั้น ชีวะยังคงทำกรรมที่ให้ผลเป็นทุกข์ด้วยกายเดิม และรับกายเช่นนั้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ผู้ยึดมั่นในกรรมที่ท้ายที่สุดลงเอยด้วยความตาย จะมีสุขได้อย่างไร
Verse 30
लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥
ในสรรพโลกทั้งหลาย ตั้งแต่สวรรค์ถึงนรก และในหมู่โลกบาลผู้มีอายุยืนตลอดหนึ่งกัลป์ ล้วนมีความหวาดเกรงต่อเราในรูปแห่งกาลเวลา แม้พรหมาผู้มีอายุยืนถึงทวิปรารธะก็ยังเกรงกลัวเรา
Verse 31
गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥
คุณะทั้งหลายก่อให้เกิดกรรม และคุณะก็สืบต่อคุณะ ชีวะเมื่อประกอบด้วยคุณะย่อมเสวยผลแห่งกรรม เขาเป็นผู้รับผลของการกระทำที่ถูกขับเคลื่อนด้วยสัตตวะ รชัส และตมส
Verse 32
यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्त्र्यं तदैव हि ॥ ३२ ॥
ตราบใดที่ชีวะยังเห็นว่าคุณแห่งปรกฤติแยกกันเป็นจริง เขาย่อมต้องเกิดในรูปนานาและเสวยภาวะวัตถุหลากหลาย ดังนั้นจึงเป็นผู้พึ่งพาผลกรรมภายใต้คุณทั้งหลายโดยสิ้นเชิง
Verse 33
यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥
ตราบใดที่ชีวะยังไม่เป็นอิสระ เขาย่อมหวาดกลัวต่อเรา ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด เพราะเรากำหนดผลแห่งกรรม ผู้ที่ยึดถือทัศนะวัตถุ เห็นความหลากหลายของคุณว่าเป็นจริง แล้วหมกมุ่นในความเพลิดเพลิน ย่อมจมอยู่ในความโศกเศร้าเสมอ
Verse 34
काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥
เมื่อคุณทั้งหลายเกิดความปั่นป่วนและปฏิสัมพันธ์กัน สรรพชีวิตย่อมกล่าวถึงเราหลายประการ เช่น กาลอันทรงฤทธิ์ อาตมัน คัมภีร์เวท จักรวาล ธรรมชาติของตน พิธีกรรมแห่งธรรมะ เป็นต้น
Verse 35
श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥
ศรีอุทธวะทูลว่า: ข้าแต่พระผู้ทรงเดช แม้ชีวะจะอยู่ท่ามกลางคุณและสุขทุกข์ที่เกิดจากกาย เหตุใดจึงไม่ถูกคุณผูกมัด? หรือหากชีวะเป็นนิรันดร์ บริสุทธิ์ และเหนือโลกวัตถุแล้ว เขาจะถูกปรกฤติผูกมัดได้อย่างไร
Verse 36
कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
เขาดำรงอยู่และเที่ยวไปอย่างไร จะรู้ได้ด้วยลักษณะใด? เขากินอะไร ขับถ่ายอย่างไร นอน นั่ง หรือเดินอย่างไร? ข้าแต่พระอจยุตะ ผู้เลิศในการตอบปัญหา โปรดอธิบายแก่ข้าพเจ้า ความสับสนของข้าพเจ้าคือ ชีวะเดียวกันถูกกล่าวว่าทั้งผูกพันนิรันดร์และหลุดพ้นนิรันดร์
Verse 37
कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
ข้าแต่พระอจฺยุตะ ผู้ไม่เสื่อมตก! ชีวะดวงเดียวกันบางคราวถูกกล่าวว่า “ผูกพันนิรันดร์” และบางคราวว่า “หลุดพ้นนิรันดร์” ข้าพเจ้าไม่เข้าใจสภาพแท้จริงนั้น พระองค์ทรงเป็นยอดแห่งผู้ตอบปัญหาตัตตวะ โปรดตรัสบอกลักษณะให้แยกผู้หลุดพ้นกับผู้ผูกพันได้เถิด เขาดำรงอยู่และเที่ยวไปอย่างไร รู้ได้ด้วยเครื่องหมายใด เขาบริโภคและขับถ่ายอย่างไร นอน นั่ง หรือเดินอย่างไร
Frequently Asked Questions
It presents varṇāśrama as a regulated framework meant to support purification when performed without personal desire and with full shelter in Bhagavān. Duties are not the final goal; they are subordinated to fixing the mind in devotional service and advancing toward realized truth.
Because dream-objects appear real to a sleeping person but are mental constructions with no lasting substance. Similarly, sense objects pursued by one “asleep” to spiritual identity are māyā’s temporary manifestations; meditation on them, driven by the senses, misuses intelligence and yields no permanent gain.
Kṛṣṇa indicates that when one is fully engaged in searching out the ultimate truth of the soul (ātma-tattva-vicāra) and not motivated by sense gratification, one should not accept injunctions governing fruitive activities (karma-kāṇḍa), while still maintaining purity and approaching a realized guru.
The guru is described as fully knowledgeable of Kṛṣṇa as He is, peaceful, and spiritually elevated—so aligned with the Lord’s will that he is said to be ‘not different’ in the sense of representing the Lord’s instruction and presence without personal agenda.
Using the fire-and-fuel analogy: fire (the conscious seer) is distinct from firewood (the body to be illumined). The soul is self-luminous consciousness, while gross and subtle bodies are guṇa-made instruments mistakenly taken as the self.
They are karma-vādīs who claim the living entity’s natural position is fruitive action and that he is the independent enjoyer of results. The chapter argues this view cannot remove birth and death and is contradicted by observation: results are controlled, happiness is inconsistent, and time ultimately destroys all fruits.
Because svarga results depend on exhaustible piety and are vanquished by time. The chapter describes heavenly luxury to show its impermanence: when merit ends, the soul falls against his desire, proving that karma cannot grant lasting fearlessness or liberation.
Uddhava asks how the soul can be described as both eternally conditioned and eternally liberated, and how bondage occurs if the self is transcendental. This directly sets up the subsequent explanation of the symptoms and lived characteristics of conditioned versus liberated beings.