
บทนี้สอนให้ผู้พิชิตอ่านภูมิศาสตร์เป็นเครื่องจักรสร้างพันธมิตร โดยจำแนกศัตรูและพันธมิตรเพื่อใช้การทูตและกำลังอย่างคาดการณ์ได้สูงสุดและสูญเสียต่ำสุด ความใกล้ชิดเป็นตัวขับเคลื่อน: เพื่อนบ้านที่ใกล้ที่สุดมักเป็นศัตรูตามธรรมชาติ และความสัมพันธ์แผ่ขยายออกไปเป็นหมวดหมู่ที่มีโครงสร้าง บทนี้นิยามและแยกแยะพันธมิตรตามธรรมชาติ (ประกฤติ-มิตร) จากพันธมิตรที่จัดตั้งขึ้น (กฤตริมะ) โดยเน้นผลกระทบต่อความน่าเชื่อถือ และแนะนำกษัตริย์มัธยมะและอุทาสีนะว่าเป็นผู้รักษาเสถียรภาพหรือตัวขยายพันธมิตรที่สำคัญ มิใช่เพียงฝ่ายเป็นกลาง บทนี้ให้ไวยากรณ์การกำหนดเป้าหมายที่เชื่อมการจำแนกมณฑลกับการเลือกอุปายะ (สาม, ทาน, เภท, ทัณฑะ) และปกป้องขีดความสามารถภายในของรัฐโดยป้องกันการจัดสรรพระคลัง, กองทัพ, ป้อมปราการ และชนบทผิดพลาดให้แก่คู่ต่อสู้หรือคู่มือที่ประเมินผิด
Sutra 1
शमव्यायामौ योगक्षेमयोर्योनिः ॥
ความยับยั้งชั่งใจ (śama) และความเพียรพยายาม (vyāyāma) เป็นแหล่งกำเนิดของการได้มาและความมั่นคง (yogakṣema).
Sutra 2
कर्मारम्भाणां योगाराधनो व्यायामः ॥
ความเพียรพยายาม (vyāyāma) คือการมุ่งแสวงหาการได้มา (yoga) ด้วยการเริ่มลงมือทำกิจการต่าง ๆ.
Sutra 3
कर्मफलोपभोगानां क्षेमाराधनः शमः ॥
ความยับยั้งชั่งใจ (śama) คือการมุ่งแสวงหาความมั่นคง (kṣema) ในการเสพและใช้ผลแห่งการกระทำ.
Sutra 4
शमव्यायामयोर्योनिः षाड्गुण्यम् ॥
แหล่งกำเนิดของทั้งความยับยั้งชั่งใจและความเพียรพยายาม คือ ษาฑคุณยะ (มาตรการนโยบายต่างประเทศหกประการ).
Sutra 5
क्षयः स्थानं वृद्धिरित्युदयास्तस्य ॥
ผลลัพธ์ของมันคือ ความเสื่อมถอย ความคงตัว และความเจริญเติบโต.
Sutra 6
मानुषं नयापनयौ दैवमयानयौ ॥
ปัจจัยของมนุษย์คือ นโยบายที่ถูกต้องและนโยบายที่ผิดพลาด; ส่วนชะตาคือโอกาสที่เกื้อหนุนและโอกาสที่เป็นปฏิปักษ์.
Sutra 7
दैवमानुषं हि कर्म लोकं यापयति ॥
เพราะการกระทำที่ถูกหล่อหลอมทั้งด้วยชะตาและความพยายามของมนุษย์เท่านั้นที่ทำให้โลกดำเนินต่อไปได้.
Sutra 8
अदृष्टकारितं दैवम् ॥
ชะตาคือสิ่งที่เกิดจากเหตุที่มองไม่เห็น.
Sutra 9
तस्मिन्निष्टेन फलेन योगोऽयः अनिष्टेनानयः ॥
ใน (การกระทำ) นั้น หากได้ผลที่พึงประสงค์ย่อมเป็นโยคะ/อายะ (การได้มา/รายได้); หากได้ผลที่ไม่พึงประสงค์ย่อมเป็นอนยะ (ความสูญเสีย/ผลร้าย).
Sutra 10
दृष्टकारितं मानुषम् ॥
ปัจจัยมนุษย์ (มานุษ) คือสิ่งที่เห็นได้และสิ่งที่ทำให้เกิดขึ้น/กระทำให้เกิดขึ้น.
Sutra 11
तस्मिन्योगक्षेमनिष्पत्तिर्नयः विपत्तिरपनयः ॥
ในขอบเขตนั้น (ขอบเขตของมนุษย์) การบรรลุความมั่นคงและสวัสดิภาพ (โยคเกษม) อย่างสำเร็จคือ ‘นยะ’ (นโยบาย); ส่วนการเกิดวิบัติคือ ‘อปนยะ’ (ความล้มเหลว/ความเสื่อมของนโยบาย).
Sutra 12
तच्चिन्त्यमचिन्त्यं दैवम् ॥
สิ่งนั้น (อีกปัจจัยหนึ่ง) คือ ‘ไทวะ’ (daiva): บางส่วนคาดหมายได้และบางส่วนคาดหมายไม่ได้.
Sutra 13
राजा आत्मद्रव्यप्रकृतिसम्पन्नो नयस्याधिष्ठानं विजिगीषुः ॥
พระราชาผู้มุ่งพิชิต (vijigīṣu) ผู้เพียบพร้อมด้วยความสามารถส่วนตน ทรัพยากร และองค์ประกอบของรัฐ (prakṛti) ที่มั่นคง เป็นฐานสถาบันของนโยบาย (naya)
Sutra 14
तस्य समन्ततो मण्डलीभूता भूम्यनन्तरा अरिप्रकृतिः ॥
รอบพระองค์ เมื่อรวมกันเป็นวง (maṇḍala) ดินแดนที่ติดกันโดยตรงคือองค์ประกอบฝ่ายศัตรู (ari-prakṛti)
Sutra 15
तथैव भूम्येकान्तरा मित्रप्रकृतिः ॥
เช่นเดียวกัน ดินแดนที่คั่นด้วยแผ่นดินหนึ่งชั้น (เพื่อนบ้านของเพื่อนบ้าน) คือองค์ประกอบฝ่ายมิตร/พันธมิตร (mitra-prakṛti)
Sutra 16
अरिसम्पद्युक्तः सामन्तः शत्रुः व्यसनी यातव्यः अनपाश्रयो दुर्बलाश्रयो वोच्छेदनीयः विपर्यये पीडनीयः कर्शनीयो वा ॥
สāmanta (ขุนศึก/เพื่อนบ้านชายแดน) ที่มีทรัพยากรแบบศัตรูเป็นอำนาจฝ่ายศัตรู ผู้ที่ถูกครอบงำด้วยอบาย/เคราะห์ร้ายควรถูกยกทัพไปโจมตี ผู้ที่ไร้ที่พึ่งหรือมีแต่ฝ่ายอ่อนแอหนุนหลังควรถูกกำจัด; แต่หากสถานการณ์กลับกัน ควรกดดันรบกวนหรือบั่นทอนให้ร่อยหรอ
Sutra 17
इत्यरिविशेषाः ॥
ดังนี้คือความแตกต่าง/จำแนกของศัตรู
Sutra 18
तस्मान्मित्रमरिमित्रं मित्रमित्रमरिमित्रमित्रं चानन्तर्येण भूमीनां प्रसज्यन्ते पुरस्तात्पश्चात्पार्ष्णिग्राह आक्रन्दः पार्ष्णिग्राहासार आक्रन्दासारः ॥
ดังนั้น ในลำดับของดินแดนที่ติดต่อกัน ย่อมเกิดขึ้นตามลำดับคือ มิตร มิตรของศัตรู มิตรของมิตร และมิตรของมิตรของศัตรู เบื้องหน้าและเบื้องหลังมี (ตามลำดับ) pārṣṇigrāha ผู้กดดัน/ยึดจากด้านหลัง และ ākranda ผู้ร้องขอความช่วยเหลือ/ผู้บุกปล้น รวมทั้งผู้สนับสนุนของ pārṣṇigrāha และผู้สนับสนุนของ ākranda ด้วย.
Sutra 19
भूम्यनन्तरः प्रकृतिमित्रः तुल्याभिजनः सहजः विरुद्धो विरोधयिता वा कृत्रिमः ॥
มิตรโดยธรรมชาติ (prakṛti-mitra) คือผู้ที่มีดินแดนติดกัน มีชาติกำเนิด/สถานะใกล้เคียง และเข้ากันได้โดยนิสัย ส่วนมิตรที่สร้างขึ้น (kṛtrima) คือผู้ที่เป็นปฏิปักษ์ต่อศัตรู หรือผู้ที่สามารถชักจูงให้เป็นปฏิปักษ์ต่อศัตรูได้.
Sutra 20
भूम्येकान्तरं प्रकृतिमित्रं मातापितृसम्बद्धं सहजम् धनजीवितहेतोराश्रितं कृत्रिमम् ॥
พันธมิตร ‘โดยธรรมชาติ’ (prakṛti-mitra) คือผู้ที่ถูกคั่นด้วยดินแดนระหว่างกลาง; พันธมิตร ‘โดยกำเนิด’ (sahaja) คือผู้ที่เกี่ยวพันกันทางสายมารดาหรือบิดา; พันธมิตร ‘ที่สร้างขึ้น’ (kṛtrima) คือผู้ที่เข้าพึ่ง/ขอความช่วยเหลือเพื่อทรัพย์สินหรือเพื่อความอยู่รอด.
Sutra 21
अरिविजिगीष्वोर्भूम्यनन्तरः संहतासंहतयोरनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतयोर्मध्यमः ॥
‘กษัตริย์กลาง’ (madhyama) คือผู้ที่ดินแดนติดกับทั้งศัตรูและผู้ใฝ่พิชิต; เขาสามารถเกื้อหนุนได้ทั้งฝ่ายที่รวมตัวกันหรือแตกแยกกัน และสามารถยับยั้งฝ่ายที่แตกแยกกันได้ด้วย.
Sutra 22
अरिविजिगीषुमध्यानां बहिः प्रकृतिभ्यो बलवत्तरः संहतासंहतानामरिविजिगीषुमध्यमानामनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतानामुदासीनः ॥
‘ผู้เป็นกลาง’ (udāsīna) คืออำนาจที่อยู่นอกวงของศัตรู ผู้ใฝ่พิชิต และกษัตริย์กลาง และมีทรัพยากรเหนือกว่าพวกเขา; เขาสามารถเกื้อหนุนฝ่ายใดก็ได้ในหมู่พวกเขา—ไม่ว่าจะรวมตัวกันหรือแตกแยกกัน—และสามารถยับยั้งฝ่ายที่แตกแยกกันได้ด้วย.
Sutra 23
इति प्रकृतयः ॥
ดังนี้ (จึงเป็น) prakṛtayaḥ คือองค์ประกอบ/การจำแนกประเภท.
Sutra 24
विजिगीषुर्मित्रं मित्रमित्रं वास्य प्रकृतयस्तिस्रः ॥
สำหรับเขา (ผู้ใคร่พิชิต—vijigīṣu) องค์ประกอบทางการเมืองมีสามประการ คือ ผู้ใคร่พิชิตเอง (vijigīṣu) มิตร (mitra) และมิตรของมิตร (mitramitra)۔
Sutra 25
ताः पञ्चभिरमात्यजनपददुर्गकोशदण्डप्रकृतिभिरेकैकशः सम्युक्ता मण्डलमष्टादशकं भवति ॥
เมื่อจับคู่แต่ละหนึ่งในสามนั้น ทีละหนึ่ง กับองค์ประกอบของรัฐห้าประการ—เสนาบดี ดินแดน/ประชากร ป้อมปราการ คลัง และกองกำลัง—มณฑลจึงเป็นสิบแปดประการ।
Sutra 26
अनेन मण्डलपृथक्त्वं व्याख्यातमरिमध्यमोदासीनानाम् ॥
ด้วยสิ่งนี้ ความแตกต่างของการจัดจำแนกมณฑลของศัตรู กษัตริย์กึ่งกลาง (madhyama) และอำนาจเป็นกลาง (udāsīna) ก็ได้รับการอธิบายแล้ว।
Sutra 27
एवं चतुर्मण्डलसंक्षेपः ॥
ดังนี้คือบทสรุปโดยย่อของมณฑลทั้งสี่।
Sutra 28
द्वादश राजप्रकृतयः षष्टिर्द्रव्यप्रकृतयः संक्षेपेण द्विसप्ततिः ॥
มีองค์ประกอบ ‘ฝ่ายกษัตริย์’ สิบสอง และองค์ประกอบ ‘ฝ่ายวัตถุ/ทรัพย์’ หกสิบ; โดยย่อรวมเป็นเจ็ดสิบสอง (องค์ประกอบ)۔
Sutra 29
तासां यथास्वं सम्पदः ॥
ความรุ่งเรือง/กำลังของสิ่งเหล่านั้นพึงประเมินตามสิ่งที่เหมาะสมแก่แต่ละส่วนประกอบนั้นๆ
Sutra 30
शक्तिः सिद्धिश्च ॥
(กษัตริย์พึงประเมิน) ศักติ (พลัง/อำนาจ) และสิทธิ (ความสามารถที่จะสำเร็จ)۔
Sutra 31
बलं शक्तिः ॥
พลัง (ศักติ) คือกำลัง (พละ)।
Sutra 32
सुखं सिद्धिः ॥
ความสำเร็จ (สิทธิ) คือความผาสุก/ประโยชน์ (สุขะ)।
Sutra 33
शक्तिस्त्रिविधा ज्ञानबलं मन्त्रशक्तिः कोशदण्डबलं प्रभुशक्तिः विक्रमबलमुत्साहशक्तिः ॥
พลังมีสามประการ: (1) กำลังแห่งความรู้—อำนาจด้านคำปรึกษา/ยุทธศาสตร์ (มันตระ-ศักติ); (2) กำลังแห่งพระคลังและการบังคับใช้โทษ—อำนาจของผู้ปกครอง/ฝ่ายบริหาร (ประภู-ศักติ); (3) กำลังแห่งความกล้าหาญ/ความริเริ่ม—อำนาจแห่งความฮึกเหิม (อุตสาหะ-ศักติ)।
Sutra 34
एवं सिद्धिस्त्रिविधैव मन्त्रशक्तिसाध्या मन्त्रसिद्धिः प्रभुशक्तिसाध्या प्रभुसिद्धिः उत्साहशक्तिसाध्या उत्साहसिद्धिः ॥
ฉันนั้น ความสำเร็จมีสามประการ: ความสำเร็จที่บรรลุด้วยกำลังแห่งการวางแผน/คำปรึกษาเชิงยุทธศาสตร์คือ มนตรสิทธิ (mantra-siddhi); ความสำเร็จที่บรรลุด้วยอำนาจผู้ปกครอง/อำนาจบริหารคือ ประภูสิทธิ (prabhu-siddhi); และความสำเร็จที่บรรลุด้วยกำลังแห่งความฮึกเหิมริเริ่มคือ อุตสาหสิทธิ (utsāha-siddhi).
Sutra 35
ताभिरभ्युच्चितो ज्यायान्भवति अपचितो हीनः तुल्यशक्तिः समः ॥
ผู้ที่ถูกยกระดับด้วยกำลังเหล่านี้ย่อมเป็นผู้เหนือกว่า; ผู้ที่เสื่อมลงในกำลังเหล่านี้ย่อมเป็นผู้น้อยกว่า; ผู้มีกำลังเท่าเทียมกันย่อมเป็นผู้เสมอกัน.
Sutra 36
तस्माच्छक्तिं सिद्धिं च घटेतात्मन्यावेशयितुं साधारणो वा द्रव्यप्रकृतिष्वानन्तर्येण शौचवशेन वा ॥
ดังนั้นเขาควรพยายามรวบรวมและทำให้พลังกับความสำเร็จฝังแน่นในตน—ไม่ว่าจะด้วยวิธีที่หาได้ทั่วไป หรือด้วยการเสริมความเข้มแข็งอย่างต่อเนื่องแก่ปัจจัยวัตถุของรัฐ หรือด้วยศौจ (śauca: ความบริสุทธิ์/ความซื่อตรงอย่างมีวินัย).
Sutra 37
दूष्यामित्राभ्यां वापक्रष्टुं यतेत ॥
หรือเขาควรพยายามดึง (คน/ทรัพยากร) ออกห่างจากองค์ประกอบที่เสื่อมเสียได้ (dūṣya) และจากศัตรู.
Sutra 38
यदि वा पश्येत् अमित्रो मे शक्तियुक्तो वाग्दण्डपारुष्यार्थदूषणैः प्रकृतीरुपहनिष्यति सिद्धियुक्तो वा मृगयाद्यूतमद्यस्त्रीभिः प्रमादं गमिष्यति स विरक्तप्रकृतिरुपक्षीणः प्रमत्तो वा साध्यो मे भविष्यति विग्रहाभियुक्तो वा सर्वसंदोहेनैकस्थोऽदुर्गस्थो वा स्थास्यति स संहतसैन्यो मित्रदुर्गवियुक्तः साध्यो मे भविष्यति बलवान्वा राजा परतः शत्रुमुच्छेत्तुकामः तमुच्छिद्य मामुच्छिन्द्यादिति बलवता प्रार्थितस्य मे विपन्नकर्मारम्भस्य वा साहाय्यं दास्यति मध्यमलिप्सायां च इत्येवं आदिषु कारणेष्वमित्रस्यापि शक्तिं सिद्धिं चेच्छेत् ॥
หรือหากเขาคาดเห็นว่า: ‘ศัตรูของข้า แม้จะมีกำลัง ก็จะทำร้ายองค์ประกอบของรัฐของตนเองด้วยวาจาและการลงโทษที่หยาบกร้าว และด้วยการทำลายเศรษฐกิจ; หรือแม้จะประสบความสำเร็จ ก็จะตกอยู่ในความประมาทเพราะการล่าสัตว์ การพนัน สุรา และสตรี—เมื่อองค์ประกอบของรัฐเกิดความแปลกแยก เขาจะอ่อนกำลังหรือเลินเล่อและกลายเป็นผู้ที่ข้าจัดการได้. หรือหากเขาหมกมุ่นในสงครามและรวบรวมกำลังทั้งหมดไว้ ณ ที่เดียว โดยไร้ป้อมปราการ—แม้มีกองทัพรวมเป็นหนึ่ง แต่เมื่อขาดมิตรและป้อมปราการ เขาก็จะเป็นผู้ที่ข้าจัดการได้. หรือหากกษัตริย์ที่เข้มแข็งกว่าขอความช่วยเหลือจากข้าเพื่อกำจัดศัตรูของผู้อื่น—(โดยคิดว่า) “เมื่อกำจัดเขาแล้วอาจมากำจัดข้าต่อ” —เขาจะให้ความช่วยเหลือแก่ข้าเมื่อถูกขอ หรือเมื่อการเริ่มต้นงานของข้าล้มเหลว และยังรวมถึงเมื่อข้าปรารถนาจะได้ฐานะ ‘กษัตริย์ระดับกลาง’.’ ในเหตุเช่นนี้และทำนองเดียวกัน อาจถึงกับแสวงหาพลังและความสำเร็จของศัตรูได้ (คือยึดมาโดยนโยบาย).
Sutra 39
नेमिमेकान्तरान् राज्ञः कृत्वा चानन्तरानरान् ॥
เมื่อจัดให้คนสนิทของพระราชา (เอกานตระ) เป็นดั่ง ‘ขอบล้อ’ (เนมิ) แล้ว ก็ควรจัดวางผู้ติดตาม/คนรับใช้ที่อยู่ชิดใกล้ทันที (อนันตราน นราน) เป็นชั้นควบคุมถัดไปด้วย
Sutra 40
उच्छेद्यः पीडनीयो वा बलवानपि जायते ॥
ดังนั้น ต่อให้เขาแข็งแกร่งขึ้นก็ต้องกำจัดเสีย หรืออย่างน้อยก็กดดัน/รบกวนให้ถดถอยอยู่เสมอ
Accurate maṇḍala-classification reduces strategic error: the king avoids needless wars, isolates structurally hostile neighbors, secures dependable allies, and thereby stabilizes revenue, borders, and public safety through predictable external relations.
This chapter does not specify a juridical penalty; the operative ‘daṇḍa’ is strategic: failure to classify correctly results in loss of kośa and daṇḍa, diplomatic encirclement, and vulnerability to the sāmanta-śatru—punishments enforced by interstate consequence rather than court sentence.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.