Arthashastra Adhyaya 2
Mandala-yoniAdhyaya 240 Sutras

Adhyaya 2

บทนี้สอนให้ผู้พิชิตอ่านภูมิศาสตร์เป็นเครื่องจักรสร้างพันธมิตร โดยจำแนกศัตรูและพันธมิตรเพื่อใช้การทูตและกำลังอย่างคาดการณ์ได้สูงสุดและสูญเสียต่ำสุด ความใกล้ชิดเป็นตัวขับเคลื่อน: เพื่อนบ้านที่ใกล้ที่สุดมักเป็นศัตรูตามธรรมชาติ และความสัมพันธ์แผ่ขยายออกไปเป็นหมวดหมู่ที่มีโครงสร้าง บทนี้นิยามและแยกแยะพันธมิตรตามธรรมชาติ (ประกฤติ-มิตร) จากพันธมิตรที่จัดตั้งขึ้น (กฤตริมะ) โดยเน้นผลกระทบต่อความน่าเชื่อถือ และแนะนำกษัตริย์มัธยมะและอุทาสีนะว่าเป็นผู้รักษาเสถียรภาพหรือตัวขยายพันธมิตรที่สำคัญ มิใช่เพียงฝ่ายเป็นกลาง บทนี้ให้ไวยากรณ์การกำหนดเป้าหมายที่เชื่อมการจำแนกมณฑลกับการเลือกอุปายะ (สาม, ทาน, เภท, ทัณฑะ) และปกป้องขีดความสามารถภายในของรัฐโดยป้องกันการจัดสรรพระคลัง, กองทัพ, ป้อมปราการ และชนบทผิดพลาดให้แก่คู่ต่อสู้หรือคู่มือที่ประเมินผิด

Recitation with translationArthashastra 6.2

Sutras

Sutra 1

शमव्यायामौ योगक्षेमयोर्योनिः ॥

ความยับยั้งชั่งใจ (śama) และความเพียรพยายาม (vyāyāma) เป็นแหล่งกำเนิดของการได้มาและความมั่นคง (yogakṣema).

Sutra 2

कर्मारम्भाणां योगाराधनो व्यायामः ॥

ความเพียรพยายาม (vyāyāma) คือการมุ่งแสวงหาการได้มา (yoga) ด้วยการเริ่มลงมือทำกิจการต่าง ๆ.

Sutra 3

कर्मफलोपभोगानां क्षेमाराधनः शमः ॥

ความยับยั้งชั่งใจ (śama) คือการมุ่งแสวงหาความมั่นคง (kṣema) ในการเสพและใช้ผลแห่งการกระทำ.

Sutra 4

शमव्यायामयोर्योनिः षाड्गुण्यम् ॥

แหล่งกำเนิดของทั้งความยับยั้งชั่งใจและความเพียรพยายาม คือ ษาฑคุณยะ (มาตรการนโยบายต่างประเทศหกประการ).

Sutra 5

क्षयः स्थानं वृद्धिरित्युदयास्तस्य ॥

ผลลัพธ์ของมันคือ ความเสื่อมถอย ความคงตัว และความเจริญเติบโต.

Sutra 6

मानुषं नयापनयौ दैवमयानयौ ॥

ปัจจัยของมนุษย์คือ นโยบายที่ถูกต้องและนโยบายที่ผิดพลาด; ส่วนชะตาคือโอกาสที่เกื้อหนุนและโอกาสที่เป็นปฏิปักษ์.

Sutra 7

दैवमानुषं हि कर्म लोकं यापयति ॥

เพราะการกระทำที่ถูกหล่อหลอมทั้งด้วยชะตาและความพยายามของมนุษย์เท่านั้นที่ทำให้โลกดำเนินต่อไปได้.

Sutra 8

अदृष्टकारितं दैवम् ॥

ชะตาคือสิ่งที่เกิดจากเหตุที่มองไม่เห็น.

Sutra 9

तस्मिन्निष्टेन फलेन योगोऽयः अनिष्टेनानयः ॥

ใน (การกระทำ) นั้น หากได้ผลที่พึงประสงค์ย่อมเป็นโยคะ/อายะ (การได้มา/รายได้); หากได้ผลที่ไม่พึงประสงค์ย่อมเป็นอนยะ (ความสูญเสีย/ผลร้าย).

Sutra 10

दृष्टकारितं मानुषम् ॥

ปัจจัยมนุษย์ (มานุษ) คือสิ่งที่เห็นได้และสิ่งที่ทำให้เกิดขึ้น/กระทำให้เกิดขึ้น.

Sutra 11

तस्मिन्योगक्षेमनिष्पत्तिर्नयः विपत्तिरपनयः ॥

ในขอบเขตนั้น (ขอบเขตของมนุษย์) การบรรลุความมั่นคงและสวัสดิภาพ (โยคเกษม) อย่างสำเร็จคือ ‘นยะ’ (นโยบาย); ส่วนการเกิดวิบัติคือ ‘อปนยะ’ (ความล้มเหลว/ความเสื่อมของนโยบาย).

Sutra 12

तच्चिन्त्यमचिन्त्यं दैवम् ॥

สิ่งนั้น (อีกปัจจัยหนึ่ง) คือ ‘ไทวะ’ (daiva): บางส่วนคาดหมายได้และบางส่วนคาดหมายไม่ได้.

Sutra 13

राजा आत्मद्रव्यप्रकृतिसम्पन्नो नयस्याधिष्ठानं विजिगीषुः ॥

พระราชาผู้มุ่งพิชิต (vijigīṣu) ผู้เพียบพร้อมด้วยความสามารถส่วนตน ทรัพยากร และองค์ประกอบของรัฐ (prakṛti) ที่มั่นคง เป็นฐานสถาบันของนโยบาย (naya)

Sutra 14

तस्य समन्ततो मण्डलीभूता भूम्यनन्तरा अरिप्रकृतिः ॥

รอบพระองค์ เมื่อรวมกันเป็นวง (maṇḍala) ดินแดนที่ติดกันโดยตรงคือองค์ประกอบฝ่ายศัตรู (ari-prakṛti)

Sutra 15

तथैव भूम्येकान्तरा मित्रप्रकृतिः ॥

เช่นเดียวกัน ดินแดนที่คั่นด้วยแผ่นดินหนึ่งชั้น (เพื่อนบ้านของเพื่อนบ้าน) คือองค์ประกอบฝ่ายมิตร/พันธมิตร (mitra-prakṛti)

Sutra 16

अरिसम्पद्युक्तः सामन्तः शत्रुः व्यसनी यातव्यः अनपाश्रयो दुर्बलाश्रयो वोच्छेदनीयः विपर्यये पीडनीयः कर्शनीयो वा ॥

สāmanta (ขุนศึก/เพื่อนบ้านชายแดน) ที่มีทรัพยากรแบบศัตรูเป็นอำนาจฝ่ายศัตรู ผู้ที่ถูกครอบงำด้วยอบาย/เคราะห์ร้ายควรถูกยกทัพไปโจมตี ผู้ที่ไร้ที่พึ่งหรือมีแต่ฝ่ายอ่อนแอหนุนหลังควรถูกกำจัด; แต่หากสถานการณ์กลับกัน ควรกดดันรบกวนหรือบั่นทอนให้ร่อยหรอ

Sutra 17

इत्यरिविशेषाः ॥

ดังนี้คือความแตกต่าง/จำแนกของศัตรู

Sutra 18

तस्मान्मित्रमरिमित्रं मित्रमित्रमरिमित्रमित्रं चानन्तर्येण भूमीनां प्रसज्यन्ते पुरस्तात्पश्चात्पार्ष्णिग्राह आक्रन्दः पार्ष्णिग्राहासार आक्रन्दासारः ॥

ดังนั้น ในลำดับของดินแดนที่ติดต่อกัน ย่อมเกิดขึ้นตามลำดับคือ มิตร มิตรของศัตรู มิตรของมิตร และมิตรของมิตรของศัตรู เบื้องหน้าและเบื้องหลังมี (ตามลำดับ) pārṣṇigrāha ผู้กดดัน/ยึดจากด้านหลัง และ ākranda ผู้ร้องขอความช่วยเหลือ/ผู้บุกปล้น รวมทั้งผู้สนับสนุนของ pārṣṇigrāha และผู้สนับสนุนของ ākranda ด้วย.

Sutra 19

भूम्यनन्तरः प्रकृतिमित्रः तुल्याभिजनः सहजः विरुद्धो विरोधयिता वा कृत्रिमः ॥

มิตรโดยธรรมชาติ (prakṛti-mitra) คือผู้ที่มีดินแดนติดกัน มีชาติกำเนิด/สถานะใกล้เคียง และเข้ากันได้โดยนิสัย ส่วนมิตรที่สร้างขึ้น (kṛtrima) คือผู้ที่เป็นปฏิปักษ์ต่อศัตรู หรือผู้ที่สามารถชักจูงให้เป็นปฏิปักษ์ต่อศัตรูได้.

Sutra 20

भूम्येकान्तरं प्रकृतिमित्रं मातापितृसम्बद्धं सहजम् धनजीवितहेतोराश्रितं कृत्रिमम् ॥

พันธมิตร ‘โดยธรรมชาติ’ (prakṛti-mitra) คือผู้ที่ถูกคั่นด้วยดินแดนระหว่างกลาง; พันธมิตร ‘โดยกำเนิด’ (sahaja) คือผู้ที่เกี่ยวพันกันทางสายมารดาหรือบิดา; พันธมิตร ‘ที่สร้างขึ้น’ (kṛtrima) คือผู้ที่เข้าพึ่ง/ขอความช่วยเหลือเพื่อทรัพย์สินหรือเพื่อความอยู่รอด.

Sutra 21

अरिविजिगीष्वोर्भूम्यनन्तरः संहतासंहतयोरनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतयोर्मध्यमः ॥

‘กษัตริย์กลาง’ (madhyama) คือผู้ที่ดินแดนติดกับทั้งศัตรูและผู้ใฝ่พิชิต; เขาสามารถเกื้อหนุนได้ทั้งฝ่ายที่รวมตัวกันหรือแตกแยกกัน และสามารถยับยั้งฝ่ายที่แตกแยกกันได้ด้วย.

Sutra 22

अरिविजिगीषुमध्यानां बहिः प्रकृतिभ्यो बलवत्तरः संहतासंहतानामरिविजिगीषुमध्यमानामनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतानामुदासीनः ॥

‘ผู้เป็นกลาง’ (udāsīna) คืออำนาจที่อยู่นอกวงของศัตรู ผู้ใฝ่พิชิต และกษัตริย์กลาง และมีทรัพยากรเหนือกว่าพวกเขา; เขาสามารถเกื้อหนุนฝ่ายใดก็ได้ในหมู่พวกเขา—ไม่ว่าจะรวมตัวกันหรือแตกแยกกัน—และสามารถยับยั้งฝ่ายที่แตกแยกกันได้ด้วย.

Sutra 23

इति प्रकृतयः ॥

ดังนี้ (จึงเป็น) prakṛtayaḥ คือองค์ประกอบ/การจำแนกประเภท.

Sutra 24

विजिगीषुर्मित्रं मित्रमित्रं वास्य प्रकृतयस्तिस्रः ॥

สำหรับเขา (ผู้ใคร่พิชิต—vijigīṣu) องค์ประกอบทางการเมืองมีสามประการ คือ ผู้ใคร่พิชิตเอง (vijigīṣu) มิตร (mitra) และมิตรของมิตร (mitramitra)۔

Sutra 25

ताः पञ्चभिरमात्यजनपददुर्गकोशदण्डप्रकृतिभिरेकैकशः सम्युक्ता मण्डलमष्टादशकं भवति ॥

เมื่อจับคู่แต่ละหนึ่งในสามนั้น ทีละหนึ่ง กับองค์ประกอบของรัฐห้าประการ—เสนาบดี ดินแดน/ประชากร ป้อมปราการ คลัง และกองกำลัง—มณฑลจึงเป็นสิบแปดประการ।

Sutra 26

अनेन मण्डलपृथक्त्वं व्याख्यातमरिमध्यमोदासीनानाम् ॥

ด้วยสิ่งนี้ ความแตกต่างของการจัดจำแนกมณฑลของศัตรู กษัตริย์กึ่งกลาง (madhyama) และอำนาจเป็นกลาง (udāsīna) ก็ได้รับการอธิบายแล้ว।

Sutra 27

एवं चतुर्मण्डलसंक्षेपः ॥

ดังนี้คือบทสรุปโดยย่อของมณฑลทั้งสี่।

Sutra 28

द्वादश राजप्रकृतयः षष्टिर्द्रव्यप्रकृतयः संक्षेपेण द्विसप्ततिः ॥

มีองค์ประกอบ ‘ฝ่ายกษัตริย์’ สิบสอง และองค์ประกอบ ‘ฝ่ายวัตถุ/ทรัพย์’ หกสิบ; โดยย่อรวมเป็นเจ็ดสิบสอง (องค์ประกอบ)۔

Sutra 29

तासां यथास्वं सम्पदः ॥

ความรุ่งเรือง/กำลังของสิ่งเหล่านั้นพึงประเมินตามสิ่งที่เหมาะสมแก่แต่ละส่วนประกอบนั้นๆ

Sutra 30

शक्तिः सिद्धिश्च ॥

(กษัตริย์พึงประเมิน) ศักติ (พลัง/อำนาจ) และสิทธิ (ความสามารถที่จะสำเร็จ)۔

Sutra 31

बलं शक्तिः ॥

พลัง (ศักติ) คือกำลัง (พละ)।

Sutra 32

सुखं सिद्धिः ॥

ความสำเร็จ (สิทธิ) คือความผาสุก/ประโยชน์ (สุขะ)।

Sutra 33

शक्तिस्त्रिविधा ज्ञानबलं मन्त्रशक्तिः कोशदण्डबलं प्रभुशक्तिः विक्रमबलमुत्साहशक्तिः ॥

พลังมีสามประการ: (1) กำลังแห่งความรู้—อำนาจด้านคำปรึกษา/ยุทธศาสตร์ (มันตระ-ศักติ); (2) กำลังแห่งพระคลังและการบังคับใช้โทษ—อำนาจของผู้ปกครอง/ฝ่ายบริหาร (ประภู-ศักติ); (3) กำลังแห่งความกล้าหาญ/ความริเริ่ม—อำนาจแห่งความฮึกเหิม (อุตสาหะ-ศักติ)।

Sutra 34

एवं सिद्धिस्त्रिविधैव मन्त्रशक्तिसाध्या मन्त्रसिद्धिः प्रभुशक्तिसाध्या प्रभुसिद्धिः उत्साहशक्तिसाध्या उत्साहसिद्धिः ॥

ฉันนั้น ความสำเร็จมีสามประการ: ความสำเร็จที่บรรลุด้วยกำลังแห่งการวางแผน/คำปรึกษาเชิงยุทธศาสตร์คือ มนตรสิทธิ (mantra-siddhi); ความสำเร็จที่บรรลุด้วยอำนาจผู้ปกครอง/อำนาจบริหารคือ ประภูสิทธิ (prabhu-siddhi); และความสำเร็จที่บรรลุด้วยกำลังแห่งความฮึกเหิมริเริ่มคือ อุตสาหสิทธิ (utsāha-siddhi).

Sutra 35

ताभिरभ्युच्चितो ज्यायान्भवति अपचितो हीनः तुल्यशक्तिः समः ॥

ผู้ที่ถูกยกระดับด้วยกำลังเหล่านี้ย่อมเป็นผู้เหนือกว่า; ผู้ที่เสื่อมลงในกำลังเหล่านี้ย่อมเป็นผู้น้อยกว่า; ผู้มีกำลังเท่าเทียมกันย่อมเป็นผู้เสมอกัน.

Sutra 36

तस्माच्छक्तिं सिद्धिं च घटेतात्मन्यावेशयितुं साधारणो वा द्रव्यप्रकृतिष्वानन्तर्येण शौचवशेन वा ॥

ดังนั้นเขาควรพยายามรวบรวมและทำให้พลังกับความสำเร็จฝังแน่นในตน—ไม่ว่าจะด้วยวิธีที่หาได้ทั่วไป หรือด้วยการเสริมความเข้มแข็งอย่างต่อเนื่องแก่ปัจจัยวัตถุของรัฐ หรือด้วยศौจ (śauca: ความบริสุทธิ์/ความซื่อตรงอย่างมีวินัย).

Sutra 37

दूष्यामित्राभ्यां वापक्रष्टुं यतेत ॥

หรือเขาควรพยายามดึง (คน/ทรัพยากร) ออกห่างจากองค์ประกอบที่เสื่อมเสียได้ (dūṣya) และจากศัตรู.

Sutra 38

यदि वा पश्येत् अमित्रो मे शक्तियुक्तो वाग्दण्डपारुष्यार्थदूषणैः प्रकृतीरुपहनिष्यति सिद्धियुक्तो वा मृगयाद्यूतमद्यस्त्रीभिः प्रमादं गमिष्यति स विरक्तप्रकृतिरुपक्षीणः प्रमत्तो वा साध्यो मे भविष्यति विग्रहाभियुक्तो वा सर्वसंदोहेनैकस्थोऽदुर्गस्थो वा स्थास्यति स संहतसैन्यो मित्रदुर्गवियुक्तः साध्यो मे भविष्यति बलवान्वा राजा परतः शत्रुमुच्छेत्तुकामः तमुच्छिद्य मामुच्छिन्द्यादिति बलवता प्रार्थितस्य मे विपन्नकर्मारम्भस्य वा साहाय्यं दास्यति मध्यमलिप्सायां च इत्येवं आदिषु कारणेष्वमित्रस्यापि शक्तिं सिद्धिं चेच्छेत् ॥

หรือหากเขาคาดเห็นว่า: ‘ศัตรูของข้า แม้จะมีกำลัง ก็จะทำร้ายองค์ประกอบของรัฐของตนเองด้วยวาจาและการลงโทษที่หยาบกร้าว และด้วยการทำลายเศรษฐกิจ; หรือแม้จะประสบความสำเร็จ ก็จะตกอยู่ในความประมาทเพราะการล่าสัตว์ การพนัน สุรา และสตรี—เมื่อองค์ประกอบของรัฐเกิดความแปลกแยก เขาจะอ่อนกำลังหรือเลินเล่อและกลายเป็นผู้ที่ข้าจัดการได้. หรือหากเขาหมกมุ่นในสงครามและรวบรวมกำลังทั้งหมดไว้ ณ ที่เดียว โดยไร้ป้อมปราการ—แม้มีกองทัพรวมเป็นหนึ่ง แต่เมื่อขาดมิตรและป้อมปราการ เขาก็จะเป็นผู้ที่ข้าจัดการได้. หรือหากกษัตริย์ที่เข้มแข็งกว่าขอความช่วยเหลือจากข้าเพื่อกำจัดศัตรูของผู้อื่น—(โดยคิดว่า) “เมื่อกำจัดเขาแล้วอาจมากำจัดข้าต่อ” —เขาจะให้ความช่วยเหลือแก่ข้าเมื่อถูกขอ หรือเมื่อการเริ่มต้นงานของข้าล้มเหลว และยังรวมถึงเมื่อข้าปรารถนาจะได้ฐานะ ‘กษัตริย์ระดับกลาง’.’ ในเหตุเช่นนี้และทำนองเดียวกัน อาจถึงกับแสวงหาพลังและความสำเร็จของศัตรูได้ (คือยึดมาโดยนโยบาย).

Sutra 39

नेमिमेकान्तरान् राज्ञः कृत्वा चानन्तरानरान् ॥

เมื่อจัดให้คนสนิทของพระราชา (เอกานตระ) เป็นดั่ง ‘ขอบล้อ’ (เนมิ) แล้ว ก็ควรจัดวางผู้ติดตาม/คนรับใช้ที่อยู่ชิดใกล้ทันที (อนันตราน นราน) เป็นชั้นควบคุมถัดไปด้วย

Sutra 40

उच्छेद्यः पीडनीयो वा बलवानपि जायते ॥

ดังนั้น ต่อให้เขาแข็งแกร่งขึ้นก็ต้องกำจัดเสีย หรืออย่างน้อยก็กดดัน/รบกวนให้ถดถอยอยู่เสมอ

Frequently Asked Questions

Accurate maṇḍala-classification reduces strategic error: the king avoids needless wars, isolates structurally hostile neighbors, secures dependable allies, and thereby stabilizes revenue, borders, and public safety through predictable external relations.

This chapter does not specify a juridical penalty; the operative ‘daṇḍa’ is strategic: failure to classify correctly results in loss of kośa and daṇḍa, diplomatic encirclement, and vulnerability to the sāmanta-śatru—punishments enforced by interstate consequence rather than court sentence.

Ask anything about Adhyaya 2 of the Arthashastra

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Arthashastra in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play