
Pratiṣṭhā-Kalaśa-Śodhana-Ukti (Instruction on Purifying the Consecration Pitcher) — Chapter 85
บทนี้เริ่มต่อจากการชำระนิวฤตติ-กลา แล้วเข้าสู่วิธีการเชิงเทคนิคตามอีศาน-กัลปะ คือการชำระและปลุกฤทธิ์หม้อน้ำพิธีประดิษฐาน (ประติษฐา-กละศะ) พระอีศวรทรงสอน “สันธานะ” การเชื่อมประสานหลักบริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์ด้วยกฎการออกเสียงสั้น–ยาว และด้วยลำดับของเสียง: นาทะ, ไร้เสียง, และปลายเสียง อันเชื่อมศาสตร์เสียงของมนต์กับการชำระตัตตวะ ในมณฑลประดิษฐานให้เพ่งตัตตวะทั้งยี่สิบห้า—นับปุรุษะเป็นลำดับที่ยี่สิบสี่—พร้อมชุดอักษรที่กำหนด ต่อมามีการแจกแจงรูปพระรุทระและโลกที่เกี่ยวข้องอย่างยืดยาว เป็นโครงข่ายคุ้มครองและโครงสร้างภาวะสำหรับพิธี จากนั้นพิธีมีลักษณะเป็นการอุปนัย/ทีกษา: นำสายยัชโญปวีตเข้าสู่กาย แยกพลังพันธนาการ (ปาศะ) แล้วย้ายลงสู่กุมภะด้วยมุทราและการควบคุมลมหายใจ แล้วอัญเชิญพระวิษณุในฐานะผู้ทรงอธิการเพื่อรับรองทีกษา ตอนท้ายมีชปะชดเชยบาป มนต์อาวุธตัดพันธะ จำนวนโหมะ การสละสิทธิ และการชำระสุดท้ายด้วยปูรณาหุติ ประกาศว่าพิธีประดิษฐาน “บริสุทธิ์แล้ว”.
Verse 1
निवृत्तिकलाशोधनं नाम चतुरशीतितमो ऽध्यायः शिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दग्धनिःशेषपाशस्य इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठाकलाशोधनोक्तिः ईश्वर उवाच तत्त्वयोरथ सन्धानं कुर्याच्छुद्धविशुद्धयोः ह्रस्वदीर्घप्रयोगेण नादनादान्तसङ्गिना
“จบอธิยายที่ ๘๔ ชื่อว่า ‘การชำระนิวฤตติ-กลา’.” (ในฉบับที่ทำเครื่องหมายมีบทอ่านต่าง: ‘แด่ศิวาตมัน’ / ‘ผู้มีบ่วงถูกเผามอดสิ้นไม่เหลือ’). บัดนี้เริ่มอธิยายที่ ๘๕: “คำสอนว่าด้วยการชำระหม้อน้ำพิธีสถาปนา (pratiṣṭhā-kalaśa).” พระอิศวรตรัสว่า: “ต่อจากนั้นพึงทำการเชื่อมประสาน (sandhāna) ระหว่างหลักสองประการ คือความบริสุทธิ์และความไม่บริสุทธิ์ โดยใช้จังหวะสั้น-ยาว พร้อมด้วย ‘นาทะ’ ‘อนาทะ’ และที่สุดแห่งนาทะ (นาทานต์).”
Verse 2
ॐ हां ह्रूं हांअप्तेजो वायुराकाशं तन्मात्रेन्द्रियबुद्धयः गुणत्रयमहङ्कारश् चतुर्विंशः पुमानिति
โอม—ต่อจากนั้นคือ น้ำ ไฟ/เตชัส ลม และอากาศธาตุ (ākāśa); ตันมาตระ อินทรีย์ และพุทธิ; พร้อมทั้งตรีคุณและอหังการ—ดังนี้จึงประกาศ ‘ลำดับที่ยี่สิบสี่’ คือปุรุษะ (Puruṣa).
Verse 3
प्रतिष्ठायां निविष्ठानि तत्त्वान्येतानि भावयेत् पञ्चविंशतिसङ्ख्यानि खादियान्ताक्षराणि च
ในคราวประกอบพิธีประดิษฐาน (pratiṣṭhā) พึงภาวนาว่า ตัตตวะเหล่านี้ได้ถูกสถิตไว้ ณ ที่นั้น—รวมยี่สิบห้า—และพึงระลึกถึงพยางค์ที่เริ่มด้วย ‘ขะ (kha)’ จนสิ้นสุดที่ ‘ยะ (ya)’ ด้วยเช่นกัน।
Verse 4
पञ्चाशदधिका षष्टिर्भुवनैस्तुल्यसञ्ज्ञिताः तावन्त एव रुद्राश् च विज्ञेयास्तत्र तद्यथा
ภูวนะ (โลก) มีหกสิบห้า (65) พร้อมชื่อเรียกที่สอดคล้องกัน; และมีรุทระจำนวนเท่ากันพึงทราบว่ามีอยู่ ณ ที่นั้น—กล่าวคือดังต่อไปนี้।
Verse 5
अमरेशः प्रभावश् च नेमिषः पुष्करो ऽपि च तथा पादिश् च दण्डिश् च भावभूतिरथाष्टमः
อมเรศะ, ประภาวะ, เนมิษะ และปุษกร; อีกทั้ง ปาทิ และทัณฑิน—แล้วภวภูติเป็นลำดับที่แปด (คัมภีร์อ้างอิง/อำนาจ).
Verse 6
नकुलीशो हरिश् चन्द्रः श्रीशैलो दशमः स्मृतः अन्वीशो ऽस्रातिकेशश् च महाकालो ऽथ मध्यमः
นกุลีศะ, หริ และจันทร; ศรีไศละถูกจดจำว่าเป็นลำดับที่สิบ อีกทั้ง อันวีศะ และอัสราติเกศะ; แล้วมหากาลผู้เป็นลำดับกลางของการนับ.
Verse 7
केदारो भैरवश् चैव द्वितीयाष्टकमीरितं ततो गयाकुरुक्षेत्रखलानादिकनादिके
“เกดาระและไภรวะ”—ประกาศว่าเป็นชุดแปดลำดับที่สอง; ต่อจากนั้นกล่าวถึงคยา กุรุเกษตร และสังเวชนียสถานอื่น ๆ เริ่มด้วยคะลานะและกนาทิกา.
Verse 8
विमलश्चाट्टहासश् च महेन्द्रो भाम एव च वस्वापदं रुद्रकोटिरवियुक्तो महावन्तः
พระองค์คือวิมละ (ผู้บริสุทธิ์ไร้มลทิน) และอาฏฏหาสะ (ผู้หัวเราะกึกก้อง); พระองค์คือมหேนทระและภามะ; พระองค์คือวัสวาปทะ (ที่สถิตแห่งวสุ), รุทรโกฏิ, อวิยุกตะ (ผู้ไม่พรากจาก), และมหาวันตะ (ผู้ยิ่งใหญ่ทรงพลัง).
Verse 9
गोकर्णो भद्रकर्णश् च स्वर्णाक्षः स्थाणुरेव च अजेशश् चैव सर्वज्ञो भास्वरः सूदनान्तरः
พระองค์คือโคกรรณะและภัทรกรรณะ; พระองค์คือสวรรณากษะ (ผู้มีเนตรทอง) และสถาณุ (ผู้มั่นคงไม่หวั่นไหว). พระองค์คืออเชศะ (เจ้าเหนือผู้ไม่เกิด), ผู้รอบรู้ทั้งปวง; พระองค์คือภาสวระ (ผู้รุ่งเรือง) และสูทนานตระ (ผู้ปราบศัตรูให้สิ้นสุด).
Verse 10
सुबाहुर्मत्तरूपी च विशालो जटिलस् तथा ॐ हां हूं हूं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अल्पीशो भ्रान्तिकेशश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विमलश् चण्डहासश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रौद्रो ऽथ पिङ्गलाक्षश् च कालदंष्ट्री भवेत्ततः
พระองค์ทรงมีนามว่า สุพาหุ มัตตรูปี วิศาล และชฏิล (ผู้มีผมเป็นชฎา) ในคัมภีร์บางฉบับที่ทำเครื่องหมายไว้มีถ้อยคำบีชะว่า “โอม หาง หูง หูง หาม” อีกทั้งทรงมีนามว่า อัลปีศะ ภรานติเกศะ วิมละ และจัณฑหาสะ ต่อจากนั้นทรงเป็น เราทระ ปิงคฬากษะ และภายหลังเป็น กาลทังษฏรี (ผู้มีเขี้ยวดุจกาล/มรณะ)
Verse 11
विदुरश् चैव घोरश् च प्राजापत्यो हुताशनः कामरूपी तथा कालः कर्णो ऽप्यथ भयानकः
และพระองค์ทรงมีนามว่า วิทุระ และโฆระ; ทรงเป็น ปรชาปัตยะ และหุตาศนะ (ผู้เสวยเครื่องบูชา); ทรงเป็น กามรูปี (แปลงรูปได้ตามประสงค์); อีกทั้งเป็น กาละ (กาลเวลา/มรณะ); เป็น กรรณะ; และต่อมาทรงเป็น ภยานกะ ผู้น่าสะพรึงกลัว
Verse 12
मतङ्गः पिङ्गलश् चैव हरो वै धातृसज्ञकः शङ्कुकर्णो विधानश् च श्रीकण्ठश् चन्द्रशेखरः
พระองค์ทรงมีนามว่า มตังคะ และปิงคละ; โดยแท้ทรงเป็น หระ; เป็นที่รู้จักในนาม ธาตฤ; ทรงเป็น ศังกุกัรณะ และวิธานะ; อีกทั้งเป็น ศรีกัณฐะ และจันทรเศขระ
Verse 13
सहैतेन च पर्यन्ताः कथ्यन्ते ऽथ पदान्यपि ं ज्योतिः ॐ पुरुष ॐ अग्ने ॐ अधूम ॐ अभस्म ॐ अनादि ॐ नाना ॐ धूधू ॐ भूः ॐ भुवः ॐ स्वः अनिधन निधनोद्भव शिव शर्व परमात्मन् महेश्वर महादेव सद्भावेश्वर महातेजः योगाधिपतये मुञ्च प्रथम सर्व सर्वेसर्वेति द्वात्रिंशत् पदानि वीजभावे त्रयो मन्त्रा वामदेवः शिवः शिखा
พร้อมกับสิ่งเหล่านี้ ส่วนปิดท้ายก็ถูกกล่าวไว้ด้วย; และบัดนี้ให้ถ้อยคำแห่งมนตร์ว่า “ṃ ชโยติห์; โอม ปุรุษะ; โอม อัคนே; โอม อธูม; โอม อภัสม; โอม อนาทิ; โอม นานา; โอม ธูธู; โอม ภูห์; โอม ภุวะห์; โอม สวะห์; อนิธนะ; นิธโนทภว; ศิวะ; ศรวะ; ปรมาตมัน; มเหศวร; มหาทेव; สัทภาเวศวร; มหาตेजะห์; แด่โยคาธิปติ (นมะ); ‘มุญจะ’; ‘ประถม’; ‘สรรวะ’; ‘สรรเวสรรวะ’—รวมเป็นสามสิบสองคำ. ในภาวะบีชะมีสามมนตร์ คือ วามเทวะ ศิวะ และศิขา
Verse 14
गान्धारी च सुषुम्णा च नाड्यौ द्वौ मारुतौ तथा समानोदाननामानौ रसनापायुरिन्द्रिये
คานธารี และสุษุมณา เป็นนาฑี (ช่องทางละเอียด) สองสาย; และยังมีมารุตะ (ลมปราณ) สองประการชื่อ สมานะ และอุทานะ ซึ่งสัมพันธ์กับอินทรีย์คือ รสนา (ลิ้น/การรับรส) และอปายุ (ทวารหนัก/การขับถ่าย)
Verse 15
रसस्तु विषयो रूपशब्दस्पर्शरसा गुणाः मण्डलं वर्तुलं तच्च पुण्डरीकाङ्कितं सितं
รสะเป็นอารมณ์แห่งการรับรู้; รูป เสียง สัมผัส และรสะ เรียกว่า คุณแห่งอินทรีย์. รูปวงกลมเรียกว่า “มณฑล”; เป็นทรงกลม มีเครื่องหมายดอกบัว และมีสีขาวบริสุทธิ์.
Verse 16
स्वप्नावस्थाप्रतिष्ठायां कारणं गरुडध्वजं प्रतिष्ठान्तकृतं सर्वं सञ्चिन्त्य भुवनादिकं
ในการประกอบพิธีประดิษฐานด้วยภาวนาในสภาวะความฝัน พึงเพ่งพิจารณาพระวิษณุผู้มีธงครุฑเป็นหลักเหตุอันสูงสุด. ครั้นทำกิจปิดท้ายแห่งการประดิษฐานให้สำเร็จด้วยใจแล้ว พึงนิมิตโลกทั้งหลายและระเบียบจักรวาลส่วนอื่น ๆ ด้วย.
Verse 17
सूत्रं देहे स्वमन्त्रेण प्रविश्यैनां वियोजयेत् ं ह्रां हां प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनोद्भवमुद्रया रेचकेन कुम्भे समारोपयेत् ॐ हां ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्चयित्वा सम्पूज्य स्वाहान्तेनाहुतीनां त्रयेण सन्निधाय ततः ॐ हां विष्णवे नम इति विष्णुमावाह्य सम्पूज्य सन्तर्प्य विष्णो तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं
ด้วยมนตร์ของตน ให้ทำให้ด้าย (แห่งการประดิษฐาน) เข้าไปสู่กาย แล้วแยกนางออก คือพลังแห่งบ่วงผูกพัน. ด้วยวาจา “หฺราง หาง ประติษฐากลาปาศาย นมะห์” พร้อมอุทภวะมุทรา ในขณะเรจกะ (ลมหายใจออก) ให้ยกขึ้นและสถาปนาไว้ในหม้อพิธี (กุมภะ). ต่อมา ด้วยมนตร์ “โอม หาง หรีง ประติษฐากลาปาศาย นมะห์” บูชาและสักการะให้ครบถ้วน แล้วตั้งสันนิธิด้วยอาหุติสามครั้งที่ลงท้ายด้วยสวาหา. จากนั้น อัญเชิญพระวิษณุด้วย “โอม หาง วิษณเว นมะห์” บูชาและถวายให้พอใจ แล้วกล่าวว่า “ข้าแต่พระวิษณุ ภายในอำนาจของพระองค์ ณ ที่นี้ ข้าพเจ้าขอให้ดิษฐิ (ดีกษา) แก่ผู้ใฝ่โมกษะผู้นี้”.
Verse 18
भाव्यं त्वयानुकूलेन विष्णुं विज्ञापयेदिति ततो वागीश्वरीं देवीं वागीशमपि पूर्ववत्
“สิ่งที่พึงบังเกิด ขอจงสำเร็จด้วยความเกื้อหนุนของพระองค์” ดังนี้พึงกราบทูลพระวิษณุ. แล้วต่อจากนั้น พึงกราบทูลพระเทวีวาคีศวรีและวาคีศะด้วย ตามแบบเดิม.
Verse 19
आवाह्याभ्यर्च्य सन्तर्प्य शिष्यं वक्षसि ताडयेत् ॐ हां हां हं फट्प्रविशेदप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः
ครั้นอัญเชิญแล้วบูชาและถวายให้พอใจ พึงตบ/กระทบที่อกของศิษย์. พร้อมสวดว่า “โอม หาง หาง หัง ผัฏ” ให้เข้าประทับ (ในเขา) ด้วยมนตร์นี้เอง แล้วจึงแบ่งสรร/ปลุกจิตสำนึก (ไจตันยะ) ให้ตื่นขึ้น.
Verse 20
शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्टयाङ्कुशमुद्रया ॐ हां हं हों ह्रूं फट् स्वाहान्तेन हृदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना
เมื่อทำอาวุธที่ประกอบด้วยบ่วง (ปาศะ) ให้มีกำลังด้วยมนต์ และใช้มุทรา “อังกุศะ” ของเทวีเจฺยษฺฐาแล้ว พึงดึงเป้าหมายเข้าสู่หฤทัยด้วยมนต์ลงท้ายว่า “สวาหา” คือ “โอม หาง หัง โหง หรูง ผัฏ สวาหา”; จากนั้นอาศัยพลังมนต์นั้นเอง ปกป้องตนภายใน (ปุฏิตาตมัน) แล้วดำเนินพิธีต่อไป।
Verse 21
गृहीत्वा तं नमोन्तेन निजात्मनि नियोजयेत् ॐ हां हं हों आत्मने नमः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया
เมื่อรับเอา (พยางค์บีช/มนต์) นั้นแล้ว พึงกำหนดลงในตนเองโดยเติมวลีคารวะท้ายว่า “โอม หาง หัง โหง—อาตมะเน นะมะห์” จากนั้นดังที่กล่าวไว้ก่อน พึงภาวนาความเชื่อมประสานกับปิตฤ (บรรพชน) แล้วประกอบสมาธิภาพที่เรียกว่า “อุทภวะ” (การอุบัติขึ้น)۔
Verse 22
वामया तदनेनैव देवीगर्भे विनिक्षिपेत् ॐ हां हं हां आत्मने नमः देहोत्पत्तौ हृदा ह्य् एवं शिरसा जन्मना तथा
ด้วยมือซ้าย พึงวาง (พลัง/บีช) นั้นลงในครรภ์ของเทวีด้วยวิธี/มนต์เดียวกัน โดยสวดว่า “โอม หาง หัง หาง—อาตมะเน นะมะห์” สำหรับการเกิดแห่งกายให้วางที่หฤทัย และสำหรับการเกิด (ชาตะ) ให้ทำที่ศีรษะเช่นเดียวกัน (นยาส)۔
Verse 23
ं हः फट् इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ॐ हां हं हां हूं फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः निवेदयेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं हां इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः भावयित्वा तु दक्षयेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखया वाधिकाराय भोगाय कवचाणुना तत्त्वशुद्धौ हृदा ह्य् एवं गर्भाधानाय पूर्ववत्
ข้อความ “ṃ haḥ phaṭ” เป็นบทอ่านที่พบในบางฉบับ (สายคะและงะ และต้นฉบับที่ทำเครื่องหมายไว้สองเล่ม) ในต้นฉบับที่ทำเครื่องหมายไว้เล่มหนึ่งอ่านว่า “โอม หาง หัง หาง หูง ผัฏ” และในต้นฉบับที่ทำเครื่องหมายไว้อีกแห่งมีคำว่า “นิเวทยेत” (พึงถวาย/พึงเสนอ) ในสายคะ–งะยังมีบทอ่าน “โอม หาง หัง หาง” และมีบทอ่านอีกว่า “ภาวยิตวา ตุ ทักษเย” (ภาวนาแล้วพึงเผาผลาญ/กลืนกลาย) ใช้มันตระศิขาเพื่อความมีสิทธิ์/อำนาจ ใช้มันตระกวจะเพื่อเสวยและคุ้มครอง และใช้มันตระหฤทเพื่อชำระตัตตวะ; ในพิธีกัรภาธาน (การปฏิสนธิ) ก็พึงปฏิบัติตามแบบเดิมดังกล่าวแล้ว۔
Verse 24
शिरसा पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैवं शतं जपेत् एवं पाशवियोगे ऽपि ततः शास्त्रजप्तया
เพื่อให้บ่วง (ปาศะ) คลายตัว เมื่อทำการชดเชยโทษ (นิษฺกฤติ) ตามวิธีนี้แล้ว พึงสวดชปะหนึ่งร้อยครั้งโดยน้อมศีรษะด้วยความเคารพ เช่นเดียวกัน แม้เพื่อการหลุดพ้นจากบ่วงโดยสิ้นเชิง ต่อจากนั้นพึงสำเร็จด้วยการชปะตามบัญญัติแห่งศาสตรา (ศาสตรวินัย)
Verse 25
छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजवता यथा ॐ ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय हः फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशमन्त्रेण पूर्ववत्
พึงตัดสิ่งนั้นด้วยมนตร์อัสตรา ประหนึ่งกรรไกรพิธีที่ประกอบด้วยพยางค์บีชะแห่งกะลา แล้วสวดว่า “โอม หรีม ประติษฐา-กะลา-ปาศายะ หะห์ ผัฏ” จากนั้นปล่อยออก ทำให้เป็นวงกลม และดำเนินต่อด้วยมนตร์ปาศะตามวิธีที่กล่าวไว้ก่อนหน้า
Verse 26
घृतपूर्णे श्रवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत् अस्त्रेण जुहुयात् पञ्च पाशाङ्कुरनिवृत्तये
เมื่อวางเครื่องบูชาในทัพพี (ศฺรุวะ) ที่เต็มด้วยเนยใสแล้ว พึงทำโหมะด้วยกะลา-อัสตราเท่านั้น จากนั้นพึงถวายอาหุติด้วยอัสตรา-มนตร์ห้าครั้ง เพื่อให้การงอกของปาศะ-อังกุระสงบสิ้น
Verse 27
प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः ॐ हः अस्त्राय ह्रूं फठृदावाह्य हृषीकेशं कृत्वा पूजतर्पणे
ต่อจากนั้น เพื่อระงับโทษที่ต้องทำปรายสัตตะ พึงถวายอาหุติแปดครั้ง โดยอัญเชิญหฤษีเกศะเข้าสู่ดวงใจด้วยมนตร์ “โอม หะห์ อัสตรายะ หรูม ผัฏ” แล้วจึงประกอบการบูชาและตัรปณะ (การหลั่งบูชา)
Verse 28
पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं ॐ हां रसशुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य हरे त्वया
พึงทำการมอบสิทธิพิธี (อธิการะ-สมรรปณะ) ตามวิธีที่กล่าวไว้ก่อนหน้า: “โอม หาง รับรสะ-ศุลกะ สวาหา ด้วยท่าน โอ้หระ ขอให้บ่วงพันธนาการของสัตว์บูชานี้ซึ่งถูกเผาสิ้นแล้ว ถูกปลดออก”
Verse 29
न स्थेयं बन्धकत्वेन शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य गोविन्दं विद्यात्मानं नियोज्य च
“ไม่พึงคงอยู่ในสภาพเป็นผู้ถูกผูกมัด; พึงประกาศพระบัญชาของศิวะ” ดังนี้ ครั้นแล้วจึงส่งโกวินทะกลับ และแต่งตั้งผู้เป็นวิทยาตมัน คือผู้รู้ผู้ชำนาญพิธีกรรม
Verse 30
बाहुमुक्तार्धदृश्येन चन्द्रविम्बेन सन्निभं संहारमुद्रया स्वस्थं विधायोद्भवमुद्रया
ด้วยมุทราที่แขนคลายออกบางส่วนจนเห็นเพียงครึ่งหนึ่ง ดุจดวงจันทร์ จงตั้งมั่นรูป/พิธีด้วยสังหารมุทราก่อน แล้วจึงทำให้ปรากฏด้วยอุทภวมุทรา
Verse 31
सूत्रे संयोज्य विन्यस्य तोयविन्दुं यथा पुरा विसृज्य पितरौ वह्नेः पूजितौ कुसुमादिभिः वर्धनीकृत्येति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः संहारमद्रयात्मस्थं इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दद्यात् पूर्णां विधानेन प्रतिष्ठापि विशोधिता
เมื่อเชื่อมเข้ากับด้ายศักดิ์สิทธิ์และจัดวางตามแบบเดิมแล้ว จงวางหยดน้ำหนึ่งหยดดังที่ทำมาก่อน จากนั้นทำวิสรรชนะแด่ปิตฤ แล้วบูชาอัคนีด้วยดอกไม้เป็นต้น และถวายปูรณาหุติตามบัญญัติ; ด้วยเหตุนี้พิธีประดิษฐาน (ปรติษฐา) ก็ย่อมบริสุทธิ์
The pratiṣṭhā-kalaśa (consecration water-pot) and the ritual field around it, through tattva-śuddhi, mantra-phonology (nāda/anāda), mudrā, homa, and bond-removal (pāśa-viyoga) procedures.
Viṣṇu is invoked as the adhikāra-holder within whose jurisdiction the mumukṣu is initiated, integrating authorization (adhikāra), protection, and cosmic governance into the consecration workflow.
Cosmological categories (tattvas, bhuvanas, Rudra forms) are contemplated as installed in the consecration space, making the pratiṣṭhā a microcosmic reconstitution of the macrocosm.
Mantra-bīja sequences, mudrās (Udbhava, Saṃhāra, Jyeṣṭhā-aṅkuśa), breath-linked operations (recaka/kumbha), astra/pāśa cutting, and specified japa/homa counts for purification and bond-release.