
నారదుడు సనకుని వద్ద సగర వంశం, దైత్య స్వభావం నుండి విముక్తుడైన వ్యక్తి గురించి ప్రశ్నిస్తాడు. సనకుడు ముందుగా గంగాదేవి పరమ పవిత్రతను ప్రకటిస్తాడు—ఆమె స్పర్శతో సగర వంశం శుద్ధి పొంది విష్ణు ధామాన్ని పొందుతుంది. తరువాత వికు వంశపు రాజు బాహు కథ: ధర్మపాలకుడై ఏడు అశ్వమేధాలు చేసి వర్ణధర్మాలను స్థాపిస్తాడు; కానీ ఐశ్వర్యంతో అహంకారం, అసూయ పెరుగుతాయి. అసూయ, కఠిన వాక్యం, కోరిక, దంభం వివేకం మరియు శ్రీని నాశనం చేసి స్వజనులనే శత్రువులుగా చేస్తాయని నీతి బోధ జరుగుతుంది. విష్ణు అనుగ్రహం తొలగగానే హైహయులు, తాలజంఘులు బాహును ఓడిస్తారు; అతడు గర్భిణీ రాణులతో అడవికి వెళ్లి ఔర్వ ఋషి ఆశ్రమ సమీపంలో అవమానంతో మరణిస్తాడు. శోకగ్రస్త గర్భిణీ రాణి బాహుప్రియా చితిలో ఎక్కబోతే, ఔర్వ ఋషి ధర్మాన్ని గుర్తు చేసి గర్భస్థ భవిష్యత్ చక్రవర్తి కారణంగా ఆమెను ఆపి, కర్మాధీన మరణం అనివార్యమని బోధించి విధివిధానంగా అంత్యక్రియలు చేయిస్తాడు. దహనం తరువాత బాహు దివ్య విమానంలో స్వర్గానికి వెళ్తాడు; రాణి ఔర్వుని సేవిస్తుంది; కరుణతో, లోకహితంతో కూడిన వాక్యమే విష్ణుసమమని ప్రశంసిస్తూ అధ్యాయం ముగుస్తుంది।
Verse 1
नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥
నారదుడు పలికెను—ఓ మునిశ్రేష్ఠా! సగర వంశంలో రాక్షసభావం నుండి విముక్తుడైనవాడు ఎవరు? సగరుడు ఎవరు? దయచేసి నాకు వివరించుము।
Verse 2
सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥
సనకుడు పలికెను—ఓ మునిశార్దూలా! గంగామాత యొక్క ఉత్తమ మహాత్మ్యాన్ని వినుము. ఆమె జలస్పర్శమాత్రంతో సగరకులము పవిత్రమై, ఓ విప్రా, సమస్త లోకాలకన్నా శ్రేష్ఠమైన విష్ణుపదాన్ని పొందెను।
Verse 3
आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥
వికు వంశంలో వృకుని కుమారుడు బాహు అనే రాజు జన్మించాడు; అతడు ధర్మపరుడై ధర్మమార్గాన సమస్త భూమిని పాలించి అనుభవించెను।
Verse 4
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥
బ్రాహ్మణులు, క్షత్రియులు, వైశ్యులు, శూద్రులు మరియు ఇతర సమస్త జీవులు కూడా—మహాబాహువైన ప్రజాపతి ఆ రాజునిచే—తమ తమ ధర్మాలలో స్థాపింపబడ్డారు.
Verse 5
अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥
అతడు సప్తద్వీపాలలో ఏడు అశ్వమేధ యజ్ఞాలు నిర్వహించి, గోవులు, భూమి, స్వర్ణం, వస్త్రాలు మొదలైన దానాలతో ‘భూమిదేవులు’ అయిన బ్రాహ్మణులను తృప్తిపరిచెను.
Verse 6
अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥
నీతి శాస్త్రరూప దండంతో అతడు మార్గగాములను తన ఇష్టానుసారంగా నియంత్రించెను; ‘నేనే ఇతరుల కష్టనివారకుడను’ అని భావించి తనను కృతార్థుడిగా ఎంచెను.
Verse 7
चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥
ఓ మునీ! ఆ రాజ్యంలో ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ మనోహరమైన చందనం మరియు బలి-కరాన్ని సమర్పిస్తారు; దివ్యాభరణాలతో అలంకరింపబడి సుఖంగా జీవిస్తారు.
Verse 8
अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥
ఆ భూమి దున్నకుండానే పండిన పంటను ప్రసాదించెను; ఫలపుష్పాలతో సమృద్ధిగా నిండిపోయి సదా శోభించెను.
Verse 9
ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥
హే మునీశ్వరా! దేవేంద్రుడు కాలకాలమున భూమిపై వర్షమును కురిపించెను; అధర్మనిరతులు తొలగినప్పుడు ప్రజలు ధర్మముచే రక్షింపబడిరి.
Verse 10
एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥
ఒకనాడు ఆ రాజునందు సమస్త సంపదను నాశనం చేయువాడు, అసూయతో కూడిన మహా అహంకారము జన్మించెను; అది పతనహేతువైంది.
Verse 11
अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥
“నేనే సమస్త లోకాల రాజును, వారి బలవంతమైన పాలకుడను; మహాక్రతువుల కర్తను కూడా నేనే. నన్ను మించిన పూజ్యుడు మరెవరు?”
Verse 12
अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥
“నేను విచక్షణుడను, శ్రీమంతుడను; నా శత్రువులందరిని నేను జయించితిని. వేద-వేదాంగ తత్త్వజ్ఞుడను, నీతిశాస్త్రంలో విశారదుడను.”
Verse 13
अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥
“నేను అజేయుడను; నా ఐశ్వర్యము అవ్యాహతము. భూమిపై నన్ను మించినవాడు మరెవరు?” ఇలా అహంకారాసక్తునకు ఇతరుల పట్ల కూడా అసూయ జన్మించును.
Verse 14
असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥
హే మునీశ్వరా! ఆ రాజుని అసూయ నుండి కామము పుట్టింది; ఈ దోషాలు స్థిరపడినప్పుడు మనిషి నిస్సందేహంగా వినాశానికి చేరుతాడు.
Verse 15
यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥
యౌవనం, ధనసంపత్తి, అధికారము, అవివేకము—ఇవన్నీ ఒక్కొక్కటే అనర్థానికి కారణం; మరి నాలుగూ కలిసిన చోట ఏమనాలి!
Verse 16
तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥
హే విప్రా! దానివల్ల మహా అసూయ పుట్టింది, అది లోకవిరోధిని; అది తన దేహాన్ని నాశనం చేసి సమస్త సంపదను కూడా ధ్వంసం చేస్తుంది.
Verse 17
असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥
హే సువ్రతా! అసూయావిష్ట మనస్సులో సంపద ప్రవహిస్తే, దానిని తూషలో దాగిన అగ్నిలా తెలుసుకో—గాలి తగిలితే వెంటనే రగులుతుంది.
Verse 18
असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥
అసూయతో నిండిన మనస్సు కలవారు, దంభాచారంలో ఉండేవారు, కఠిన వాక్యాలలో రమించేవారు—వారికి ఇహలోకంలోనూ సుఖం లేదు, పరలోకంలోనూ లేదు.
Verse 19
असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥
ఈర్ష్యతో చిత్తం ఆక్రమించబడినవారు, ఎల్లప్పుడూ కఠినంగా మాట్లాడేవారు—వారికి ప్రియ భార్య, కుమారుడు, బంధువులు కూడా శత్రువులవలె కనిపిస్తారు।
Verse 20
मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥
ఇతరుని భార్యను చూసి మనసులో కోరికను పెంచుకునేవాడు, తన సంపద నాశనానికి గొడ్డలివంటివాడు; ఇందులో సందేహం లేదు।
Verse 21
यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥
ఓ మునీ! తన శ్రేయస్సు నాశనానికే ప్రయత్నించే మనిషి, ఇతరుల శ్రేయస్సును చూసి ఈర్ష్యపడతాడు; అతని బుద్ధి వికృతమైనది।
Verse 22
मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥
ఓ ద్విజా! ఇతరుల నష్టాన్ని కోరుకునే మనిషి, మిత్రులు, సంతానం, ఇల్లు, భూమి, ధనం, ధాన్యం, పశువుల విషయంలో కూడా నిరంతరం ఈర్ష్యపడతాడు।
Verse 23
अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥
అప్పుడు ఆ అవినీతుడి, ఈర్ష్యతో ఆక్రమిత చిత్తమున్న వానికి బలవంతులైన హైహయులు మరియు తాలజంఘులు శత్రువులయ్యారు।
Verse 24
यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥
లక్ష్మీపతి శ్రీవిష్ణువు ఎవరికీ అనుకూలుడై ఉంటాడో, వారి సౌభాగ్యం నిరంతరం వృద్ధి చెందుతుంది. అదే ప్రభువు ఎవరి పట్ల విముఖుడవుతాడో, వారి సౌభాగ్యం క్షీణిస్తుంది.
Verse 25
तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥
ఓ నారదా! లక్ష్మీపతి శ్రీవిష్ణువు కరుణాకటాక్షంతో చూచేంతవరకే కుమారులు, మనవలు, ధనం, ధాన్యం, గృహములు మొదలైనవి నిలిచి ఉంటాయి.
Verse 26
अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥
ఓ విప్రేంద్రా! మాధవుడు ఎవరి మీద దృష్టి వేస్తాడో, వారు మూర్ఖులు, అంధులు, బధిరులు, జడులు అయినా ప్రశంసనీయులవుతారు; వారు శూరులుగా, వివేకులుగా మారుతారు.
Verse 27
सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥
ఎవరిలో అసూయ మొదలైన దోషాల లక్షణం పుడుతుందో, వారి సౌభాగ్యం క్షీణిస్తుంది—ఇందులో సందేహం లేదు; ముఖ్యంగా జీవుల పట్ల ద్వేషం ఉన్నప్పుడు.
Verse 28
सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥
ఓ మునిసత్తమా! ఎవడైనా నిరంతరం ఎవరి పట్లనైనా ద్వేషం పెంచుకుంటే, అతని సమస్త శ్రేయస్సులు నశించిపోతాయి.
Verse 29
असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥
యావనిలో అసూయ నిరంతరం పెరుగుతుందో, అతనిపై శ్రీ విష్ణువు విముఖుడవుతాడు. ఆపై నిశ్చయంగా అతని ధనం, ధాన్యం మరియు భూమి సంపద నశించును.
Verse 30
विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥
అహంకారం వివేకాన్ని హరిస్తుంది. వివేకాభావం వల్ల జీవులకు తప్పక ఆపదలు కలుగుతాయి; అందుచేత అహంకారాన్ని త్యజించాలి.
Verse 31
अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥
యావనిలో అహంకారం పుడుతుందో, అతని నాశం అతి వేగంగా సంభవిస్తుంది. అసూయతో ఆక్రమితమైన మనస్సు గల రాజుకు శత్రువులతో కూడ నాశమే కలుగుతుంది.
Verse 32
आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥
ఒక నెలపాటు నిరంతరం ఘోర యుద్ధం సాగింది. ఆపై అతడు శత్రువులైన హైహయులు మరియు తాలజంఘుల చేత పరాజితుడయ్యాడు.
Verse 33
वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥
ఆపై బాహు గర్భిణీ అయిన తన భార్యతో కలిసి అరణ్యానికి వెళ్లాడు. అక్కడ మహా సరస్సును దర్శించి అతడు పరమ తృప్తిని పొందాడు.
Verse 34
असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥
అసూయతో నిండిన అతని మనోభావాన్ని చూచి, సరస్సులో నివసించే ఆ పక్షులు అంతర్ధానమయ్యాయి—ఇది మహత్తరమైన ఆశ్చర్యదృశ్యం.
Verse 35
अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥
“అయ్యో, ఎంత దుఃఖం! ఇక్కడ ఎంత ఘోరమైన రూపం వచ్చిందో!” అని ఆ పక్షులు పలికి, త్వరగా తమ నివాసంలోకి ప్రవేశించాయి.
Verse 36
सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥
రాజు తన ఇద్దరు భార్యలతో ఆనందంగా సరస్సులో స్నానం చేసి, సుఖదాయకమైన నీటిని త్రాగి, తరువాత చెట్టు వేరుల వద్ద విశ్రాంతి పొందాడు.
Verse 37
तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥
ఆ మహాబాహుడు అడవికి వెళ్లినప్పుడు, అతనివల్లనే రక్షింపబడుతున్న ప్రజలు అతని దోషాలను లెక్కపెట్టి, మళ్లీ మళ్లీ “ధిక్! ధిక్!” అని అన్నారు.
Verse 38
यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥
ఓ ద్విజా, ఎవడైనా గుణవంతుడైన మానవుడు అత్యంత ప్రశంసనీయుడు; అన్ని సంపదలతో ఉన్నా గుణహీనుడు అయితే ప్రజలచే నిందింపబడతాడు.
Verse 39
अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥
లోకాలలో అపకీర్తితో సమానమైన మరణం మరొకటి లేదు. బాహు వనానికి వెళ్లినప్పుడు, ఆ రాజ్య ప్రజలు పరమ సంతృప్తిని పొందారు—దాహజ్వరము తగ్గినపుడు కలిగే ఉపశమంలాగా.
Verse 40
निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥
అనేకసార్లు నిందింపబడి బాహు అరణ్యంలో మృతుడివలె నిలిచెను; తన కర్మఫలమును (పుణ్యమును) మరియు లోకయశస్సును నాశనం చేసుకొని, ఓ ద్విజశ్రేష్ఠా!
Verse 41
नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥
అపకీర్తితో సమానమైన మరణం లేదు; క్రోధంతో సమానమైన శత్రువు లేదు. నిందతో సమానమైన పాపం లేదు; మోహంతో సమానమైన మత్తు లేదు.
Verse 42
नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥
అసూయతో సమానమైన అపకీర్తి లేదు; కామంతో సమానమైన అగ్ని లేదు. రాగంతో సమానమైన పాశం లేదు; సంగంతో (లోకాసక్తి) సమానమైన విషం లేదు.
Verse 43
एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥
ఇలా అనేక విధాలుగా విలపిస్తూ బాహు అత్యంత దుఃఖితుడయ్యెను. మనస్సు దాహం వల్ల అతని శరీరం క్షీణించి, అతడు వృద్ధభావాన్ని పొందెను.
Verse 44
गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥
బహు కాలము గడిచిన తరువాత, ఔర్వ ముని ఆశ్రమ సమీపమున వ్యాధితో బాధపడిన రాజు బాహు మరణించెను, ఓ మునిశ్రేష్ఠా।
Verse 45
तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥
అతని కనిష్ఠ భార్య, ఆ సమయంలో గర్భిణి, దుఃఖంతో వ్యాకులమై చాలాసేపు అనేక విధాల విలపించి, అతనితో పాటు వెళ్లాలని మనసులో నిశ్చయించుకుంది।
Verse 46
समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥
ఆమె కట్టెలను సమీకరించి చితిని నిర్మించింది; అత్యంత దుఃఖంతో అతనిని దానిపై ఉంచి, తానూ దానిపై ఎక్కి (చితిలో ప్రవేశించే) కార్యాన్ని ప్రారంభించింది।
Verse 47
एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥
ఇదే సమయంలో, తేజోనిధి అయిన ధీమంతుడైన ఔర్వ ముని పరమ సమాధి ద్వారా ఈ సమస్తాన్ని తెలిసికొనెను।
Verse 48
भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥
త్రికాలజ్ఞులైన మునీశ్వరులు భూతం, భవిష్యత్తు, వర్తమానం—మూడుకాలములనూ జ్ఞానచక్షువుతో దర్శించుదురు; ఆ మహాత్ములు అసూయరహితులు।
Verse 49
तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥
తపస్సులతో తేజోరాశిగా వెలిగిన, ఔర్వుని సమాన పుణ్యవంతుడైన ఆ ముని, సాధ్వి బాహుప్రియా ఉన్న ఆ స్థలానికే చేరుకున్నాడు।
Verse 50
चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥
ఆమె చితిపై ఎక్కేందుకు సిద్ధంగా ఉన్నదని చూసి, మునిశ్రేష్ఠుడు ధర్మమూలాలను తాకే వాక్యాలను పలికాడు।
Verse 51
और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥
ఔర్వుడు అన్నాడు—ఓ సాధ్వీ, రాజశ్రేష్ఠుని ప్రియమైనదానా, అతి సాహసం చేయకు. నీ గర్భంలో చక్రవర్తి, శత్రుహంతుడు ఉన్నాడు।
Verse 52
बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥
ఓ శుభమైన రాజకుమార్తె, చిన్న పిల్లలు ఉన్నవారు, గర్భిణులు, ఇంకా రుతువు రాని వారు, అలాగే రజస్వలలు—చితిపై ఎక్కరు।
Verse 53
ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥
బ్రహ్మహత్యాది పాపాలకు ఉత్తములు ప్రాయశ్చిత్తం చెప్పారు; కానీ దంభికుడు, నిందకుడు, అలాగే భ్రూణహంతకునికి ప్రాయశ్చిత్తం లేదు।
Verse 54
नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥
హే స్రువతే, నాస్తికుడు, కృతఘ్నుడు, ధర్మాన్ని ఉపేక్షించువాడు, విశ్వాసఘాతకుడు—ఇవారికి ప్రాయశ్చిత్తం లేదు.
Verse 55
तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥
కాబట్టి, హే సుందరీ, ఈ మహాపాపాన్ని చేయుటకు నీవు అర్హురాలు కాదు. ఇక్కడ పుట్టిన దుఃఖమంతా పూర్తిగా శాంతిలో లీనమవుతుంది.
Verse 56
इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥
ముని విశ్వహితార్థంగా ఇలా పలికెను. ఆ సాధ్వీ స్త్రీ తీవ్రమైన దుఃఖంతో వ్యాకులమై విలపించసాగి, స్పృహ తప్పి నేలపై పడిపోయింది.
Verse 57
और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥
సర్వశాస్త్రార్థకోవిదుడైన ఔర్వుడు ఆమెను మళ్లీ పలికెను—“హే రాజకన్యా, ఏడవకు; నీవు పరమశ్రేష్ఠమైన శ్రీ-సంపదను పొందుతావు.”
Verse 58
मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥
హే మహాభాగ్యవతీ, కన్నీరు విడవకు. ఈ ప్రేతదేహాన్ని నేడు సజ్జనులు దహనం చేయవలెను. కాబట్టి శోకాన్ని విడిచి కాలోచిత క్రియను చేయుము.
Verse 59
पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥
పండితుడైనా మూర్ఖుడైనా, దరిద్రుడైనా సంపన్నుడైనా, దుర్వృత్తుడైనా సువృత్తుడైనా—మరణం సర్వత్ర అందరికీ సమానమే.
Verse 60
नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥
నగరంలోనైనా అరణ్యంలోనైనా—ఈ విషయంలో దైవమే (భాగ్యం) ప్రధానమని చెప్పబడుతుంది.
Verse 61
यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥
ఏ ఏ పురాతన కర్మ చేయబడిందో, దాని ఫలమే ఇక్కడ అనుభవించబడుతుంది. ఈ విషయంలో దైవమే కారణమని నేను భావిస్తున్నాను; కానీ ఉపాధులతో బంధింపబడిన జనులు వేరుగా అనుకుంటారు.
Verse 62
गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥
గర్భంలోనైనా బాల్యస్థితిలోనైనా, యౌవనంలోనైనా వృద్ధాప్యంలోనైనా—ఓ కమలానన—జీవులు తప్పక మరణాధీనతకు చేరవలసిందే.
Verse 63
हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥
కర్మవశంలో ఉన్న జీవులను గోవిందుడు సంహరిస్తాడు కూడా, రక్షిస్తాడు కూడా. కానీ అజ్ఞులు కేవలం నిమిత్తమాత్ర కారణాలైన జీవులు, సాధనాలపైనే నిందను నాటుతారు.
Verse 64
तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥
కాబట్టి, ఓ సువ్రతే, దుఃఖాన్ని విడిచి సుఖినిగా ఉండు. వివేకంతో భర్తకు సంబంధించిన కర్తవ్యాలను ఆచరించి స్థిరంగా నిలుచు.
Verse 65
एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥
ఈ శరీరం అనేకానేక దుఃఖాలు, వ్యాధులతో చుట్టుముట్టబడి ఉంది; ఇది సుఖానికి కేవలం ఆభాసమే ఇస్తుంది, ఎన్నో క్లేశాలతో నిండింది, కర్మపాశంతో బంధింపబడి ఉంది.
Verse 66
इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥
ఇలా ధైర్యం చెప్పి మహాబుద్ధి ముని ఆమె చేత అవసరమైన కర్మలను చేయించాడు. శోకాన్ని విడిచిన ఆ సన్నని స్త్రీ నమస్కరించి మునీశ్వరునితో పలికింది.
Verse 67
किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥
ఇందులో ఆశ్చర్యమేముంది—సత్పురుషులు పరహిత ఫలాన్ని కోరుతారు. భూమిపై వృక్షాలు తమ భోగార్థం కోసం ఫలించవు కదా.
Verse 68
योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥
ఇతరుల దుఃఖాలను తెలిసి, సద్భాషణలతో వారిని జాగృతం చేసే వాడే తత్త్వస్థితుడైన విష్ణువు; ఎందుకంటే అతడు పరహితంలో నిలిచివుంటాడు.
Verse 69
अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥
ఇతరుల దుఃఖంతో దుఃఖించే వాడు, ఇతరుల హర్షంతో హర్షించే వాడు—అతడే జగదీశుడు, నరరూపధారి హరి.
Verse 70
सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥
సద్భక్తులు శాస్త్రాలను శ్రవణం-అధ్యయనం చేయుట పరదుఃఖవిముక్తికై; సజ్జనులు ‘అందరి దుఃఖనాశమే శాస్త్రార్థం’ అని చెప్పుదురు.
Verse 71
यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥
సంతులు ధర్మాచరణంలో నిమగ్నమై ఉన్న చోట దుఃఖం బాధించదు. మార్తండ సూర్యుడు ప్రకాశించే చోట చీకటి ఎలా ఉంటుంది?
Verse 72
इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥
ఇలా చెప్పిన ఆమె, ఆ సరస్సు తీరంలో, ముని ఉపదేశించిన విధానానుసారం, తన భర్తకు సంబంధించిన కర్మలు మరియు ఇతర నియత క్రియలను నిర్వహించింది.
Verse 73
स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥
ముని అక్కడ నిలిచి ఉండగా, రాజు దేవరాజువలె జ్వలిస్తూ చితామధ్యంనుండి బయటికి వచ్చి, శ్రేష్ఠమైన విమానాన్ని అధిరోహించాడు.
Verse 74
प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥
మునీశ్వరుడైన చౌర్వుని నమస్కరించి చౌర్వుడు పరమధామాన్ని పొందెను. మహాపాతకాలతో నిండినవారైనా, ఉపపాతకాల బంధంలో ఉన్నవారైనా—మహాత్ముల కృపాదృష్టి పడగానే వారు నిశ్చయంగా పరమపదాన్ని చేరుతారు।
Verse 75
कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥
హే సత్తమా! ఏ పుణ్యాత్ముడైనా ఆ దేహాన్ని గానీ, దాని భస్మాన్ని గానీ, లేదా దాని పొగను కూడా గానీ దర్శిస్తే, అతడు పరమగతిని—పరమపదాన్ని—ప్రాప్తి చేస్తాడు।
Verse 76
पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥
భర్తకు సంబంధించిన అంత్యక్రియలు నిర్వహించిన తరువాత ఆమె ముని ఆశ్రమానికి వెళ్లింది; ఓ నారదా, సహపత్నితో కలిసి ఆమె ఆయనకు సేవా-శుశ్రూష చేసింది।
Verse 77
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥
ఇట్లు శ్రీబృహన్నారదీయ పురాణము పూర్వభాగము ప్రథమపాదములో ‘గంగామాహాత్మ్యము’ అను ఏడవ అధ్యాయము సమాప్తమైంది।
Sanaka frames the Gaṅgā as a liberative tīrtha whose mere contact purifies inherited impurity and reorients a lineage toward Viṣṇu’s abode. The chapter uses this as a theological premise: sacred waters and saintly association can transform karmic trajectories, making tīrtha-mahātmya a vehicle for mokṣa-dharma.
Prosperity joined with ego and envy destroys viveka, invites hostility, and leads to rapid ruin—socially (disgrace), politically (defeat by enemies), and spiritually (loss of divine favor). The text repeatedly ties decline to mātsarya and harsh speech, presenting humility and dharma as the true protectors of prosperity.
Aurva’s intervention is grounded in dharma: pregnancy is explicitly cited as a condition barring ascent to the pyre, and the unborn child is identified as a future universal monarch. The episode reframes grief into duty—proper cremation rites, steadiness of mind, and acceptance of karma and daiva—thereby prioritizing śāstric order and the welfare of descendants.