
நாரதர் சனகரிடம், மன்னன் சௌதாசன் வசிஷ்டரால் சபிக்கப்பட்டு பின்னர் கங்கை துளிகளால் எவ்வாறு புனிதமடைந்தான் என்று கேட்டார். சனகர் கூறினார்: ரேவா நதிக்கரையில் வேட்டையாடும் போது, மன்னன் ஒரு பெண் புலியை (அரக்கி) கொன்றான்; அவளது துணைவன் பழிவாங்க திட்டமிட்டான். அஸ்வமேத யாகத்திற்குப் பிறகு, அரக்கன் வசிஷ்டர் வேடமணிந்து மன்னனை மாமிசம் படைக்கத் தூண்டினான். உண்மையான வசிஷ்டர் கோபமடைந்து மன்னனை பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அரக்கனாகுமாறு சபித்தார், கங்கை நீரால் விமோசனம் கிடைக்கும் என்றும் கூறினார். சாப நீர் கால்களில் பட்டதால் மன்னன் 'கல்மாஷபாதன்' ஆனான். அரக்க வடிவில் பல பாவங்களைச் செய்தாலும், இறுதியில் ஒரு அந்தணர் கங்கை நீர் மற்றும் துளசியைத் தெளித்ததால் அவனும் ஒரு பிசாசும் விமோசனம் பெற்றனர். மன்னன் வாரணாசி சென்று, கங்கையில் நீராடி, சதாசிவனைத் தரிசித்து மோட்சம் அடைந்தான்.
Verse 1
नारद उवाच । शप्तः कथं वसिष्ठेन सौदासो नृपसत्तमः । गङ्गाबिन्दूभिषेकेण पुनः शुद्धोऽबवत्कथम् ॥ १ ॥
நாரதர் கூறினார்—அரசர்களில் சிறந்த சௌதாசனை வசிஷ்டர் எவ்வாறு சபித்தார்? கங்கைத் துளிகளின் அபிஷேகத்தால் அவன் மீண்டும் எவ்வாறு தூய்மையடைந்தான்?
Verse 2
सर्वमेतदशेषेण भ्रातर्मे वक्तुमर्हसि । श्रृण्वतां वदतां चैव गङ्गाख्यानं शुभावहम् ॥ २ ॥
அண்ணனே, இவற்றையெல்லாம் முழுமையாக எனக்குச் சொல்லத் தகுதியானவன் நீ. கங்கையின் வரலாறு கேட்போருக்கும் பாராயணம் செய்வோருக்கும் மங்களம் தருவது.
Verse 3
सनक उवाच । सौदासः सर्वधर्मज्ञः सर्वज्ञो गुणवाञ्छुचिः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां पितृवद्रञ्जयन्प्रजाः ॥ ३ ॥
சனகர் கூறினார்—சௌதாசன் எல்லா தர்மங்களையும் அறிந்தவன், அனைத்திலும் நுண்ணறிவுடையவன், குணமிக்கவன், தூயவன். தந்தைபோல் குடிகளை மகிழ்வித்து முழு பூமியையும் ஆட்சி செய்தான்.
Verse 4
सगेरण यथा पूर्वं महीयं सप्तसागरा । रक्षिता तद्वदमुना सर्वधर्माविरोधिना ॥ ४ ॥
முன்னாளில் ஏழு கடல்களால் சூழப்பட்ட இந்தப் பூமியை சகரன் எவ்வாறு காத்தானோ, அதுபோலவே எந்தத் தர்மத்திற்கும் முரணாக நடக்காத அந்த அரசனும் இதைக் காத்தான்.
Verse 5
पुत्रपौत्रसमायुक्तः सर्वैश्वर्यसमन्वितः । त्रिंशदष्टसहस्त्राणि बुभुजे पृथिवीं युवा ॥ ५ ॥
மகன்களும் பேரன்களும் உடன், எல்லா செல்வங்களாலும் நிறைந்த அந்த இளைய அரசன் முப்பத்தெட்டு ஆயிரம் ஆண்டுகள் பூமியை அனுபவித்து ஆட்சி செய்தான்.
Verse 6
सौदासस्त्वेकदा राजा मृगयाभिरतिर्वनम् । विवेज्ञ सबलः सम्यक् शोधितं ह्यासमन्त्रिभिः ॥ ६ ॥
ஒருமுறை வேட்டையில் விருப்பமுடைய சௌதாச அரசன், அமைச்சர்கள் நன்கு சோதித்து பாதுகாப்பாக்கிய காட்டில் தன் படையுடன் நுழைந்தான்.
Verse 7
निषादैः सहितस्तत्र विनिघ्रन्मूगसंचयम् । आससाद नदीं रेवां धर्मज्ञः स पिपासितः ॥ ७ ॥
அங்கே நிஷாதர்களுடன் இருந்து மான்களின் கூட்டத்தை வேட்டையாடிக் கொன்றபடியே, தர்மத்தை அறிந்த அந்த அரசன் தாகத்தால் வாடி ரேவா நதியை (நர்மதா) அடைந்தான்.
Verse 8
सुदासतनयस्तत्र स्नात्वा कृत्वाह्निकं मुने । भुक्त्वा च मन्त्रिभिः सार्ध्दं तां निशां तत्र चावसत् ॥ ८ ॥
முனிவரே, அங்கே சுதாசனின் மகன் நீராடி தினசரி கர்மங்களைச் செய்து; அமைச்சர்களுடன் உணவு உண்டு, அந்த இரவையும் அங்கேயே தங்கினான்।
Verse 9
ततः प्रातः समुथाय कृत्वा पौर्वाह्णिकीं क्रियाम् । बभ्राम मन्त्रिसहितो नर्मदातीरजे वने ॥ ९ ॥
பின்னர் காலை எழுந்து முற்பகல் கிரியைகளைச் செய்து, அமைச்சர்களுடன் நர்மதா கரையோர வனத்தில் சுற்றித் திரிந்தான்।
Verse 10
वनाद्वनान्तरं गच्छन्नेक एव महीपत्तिः । आकर्णकृष्टबाणः सत् कृष्णसारं समन्वगात् ॥ १० ॥
ஒரு வனப்பகுதியிலிருந்து மற்றொன்றிற்கு தனியே சென்ற அந்த மன்னன், காதுவரை அம்பை இழுத்தவனாய், கருங்கலை மானைத் துரத்தினான்।
Verse 11
दूरसैन्योऽश्वमारूढः स राजानुव्रजन्मृगम् । व्याघ्रद्वयं गुहासंस्थमपश्थमपश्यत्सुरते रतम् ॥ ११ ॥
படையைத் தொலைவில் விட்டுவிட்டு குதிரைமேல் ஏறிய அந்த அரசன் மானைத் துரத்திச் சென்றான்; அப்போது குகையில் தங்கியிருந்த புலிகளின் ஜோடியை கண்டான், அவர்கள் காமச் சேர்க்கையில் மூழ்கியிருந்தனர்।
Verse 12
मृगपृष्टं परित्यज्य व्याघ्रयोः संमुखं ययौ । धनुःसंहितबाणेन तेनासौ शरशास्त्रवित् ॥ १२ ॥
மானைத் துரத்துவதை விட்டுவிட்டு, அவன் புலிகளின் முன்னே நேராகச் சென்றான்; வில்லில் அம்பைச் சேர்த்தவனாய், அம்புவித்தையில் தேர்ந்தவன் அவர்களை எதிர்கொண்டான்।
Verse 13
तां व्याघ्रीं पातयामास तीक्ष्णाग्रनतपर्वणा । पतमाना तु साव्याघ्री षट्रत्रिंशद्योजनायता ॥ १३ ॥
அவன் கூர்மையான முனையும் மூட்டுகளும் கொண்ட ஆயுதத்தால் அந்தப் புலிப்பெண்ணைத் தள்ளி வீழ்த்தினான். வீழும் போது முப்பத்தாறு யோஜனை நீளமுள்ள அவள் பெரும் ஓசையுடன் தரையில் மோதினாள்.
Verse 14
तडित्वद्धोरनिर्घोषा राक्षसी विकृताभवत् । पतितां स्वप्रियां वीक्ष्य द्विषन्स व्याघ्रराक्षसः ॥ १४ ॥
மின்னலைப் போன்ற கொடிய முழக்கத்துடன் அந்த ராட்சசி அருவருப்பான உருவம் கொண்டாள். தன் பிரியையை வீழ்ந்ததைக் கண்டு புலி போன்ற ராட்சசன் வெறுப்பால் கொதித்தான்.
Verse 15
प्रतिक्रियां करिष्यामीत्युक्तवा चांतर्दधे तदा । राजा तु भयसंविग्नो वनेसैन्यं समेत्य च ॥ १५ ॥
“நான் எதிர்செயல் செய்வேன்” என்று கூறி அவன் அப்போது மறைந்தான். அரசன் பயத்தால் நடுங்கி, வனப் படையையும் திரட்டி ஒன்றுகூடினான்.
Verse 16
तद्रृत्तं कथयन्सर्वान्स्वां पुरीं स न्यवर्त्तत । शङ्कमानस्तु तद्रक्षःकृत्या द्राजा सुदासजः ॥ १६ ॥
அந்த நிகழ்வை அனைவருக்கும் கூறி அவன் தன் நகரத்திற்குத் திரும்பினான். ஆனால் சுதாஸனின் மகனான அரசன், அந்த ராட்சசனின் க்ருத்யா மாயையை அஞ்சித் தொடர்ந்து சந்தேகத்தில் இருந்தான்.
Verse 17
परितत्याज मृगयां ततः प्रभृति नारद । गते बहुतिथे काले हयमेधमखं नृपः ॥ १७ ॥
அதன் பின், நாரதரே, அந்த அரசன் வேட்டையை முற்றிலும் கைவிட்டான். நீண்ட காலம் கடந்தபின் அந்த மன்னன் மகத்தான அஸ்வமேத யாகத்தைத் தொடங்கினான்.
Verse 18
समारेभे प्रसन्नात्मा वशिष्टाद्यमुनीश्वरैः । तत्र ब्रह्मादिदेवेभ्यो हविर्दत्त्वा यथाविधि ॥ १८ ॥
மகிழ்ந்த அமைதியான உள்ளத்துடன், வசிஷ்ட முதலிய முனிவர்தலைவர்களுடன் சேர்ந்து அவர் விதிப்படி யாகத்தைத் தொடங்கினார். அங்கே பிரம்மா முதலிய தேவர்களுக்கு முறையாக ஹவிசை அர்ப்பணித்து பின்னர் முன்னே சென்றார்।
Verse 19
समाप्य यज्ञनिष्क्रांतो वशिष्टः स्नातकोऽपि च । अत्रान्तरे राक्षसोऽसौ नृपहिम्सितभार्यकः । कर्तुं प्रतिक्रियां राज्ञे समायातोरुषान्वितः ॥ १९ ॥
யாகத்தை முடித்து, வசிஷ்டர் ஸ்நாதக ஸ்நானத்தையும் நிறைவேற்றி புறப்பட்டார். அதற்கிடையில், அரசனால் தன் மனைவி துன்புறுத்தப்பட்ட அந்த ராக்ஷசன் கோபத்துடன் அரசனிடம் பழிவாங்க வருகை தந்தான்।
Verse 20
स राक्षसस्तस्य गुरौ प्रयाते वशिष्टवेषं तु तदैव धृत्वा । राजानमभ्येत्य जगाद भोक्ष्ये मांसं समिच्छाम्यहमित्युवाच ॥ २० ॥
குரு புறப்பட்டதும் அந்த ராக்ஷசன் உடனே வசிஷ்டரின் வேடம் பூண்டான். அரசனை அணுகி, “நான் உண்ணப் போகிறேன்; எனக்கு மாம்சம் வேண்டும்” என்று கூறினான்।
Verse 21
भूयः समास्थाय स सूदवषं पक्त्वामिषं मानुपमस्य वादात् । स्थितश्च राजापि हरि यपात्रे धृत्वा गुरोरागमनं प्रतीक्षन् ॥ २१ ॥
மீண்டும், சமையல்காரனின் வற்புறுத்தலால் அவனுக்குக் கட்டுப்பட்டு மாம்சத்தைச் சமைத்தான். அரசனும் ஹரி-பாத்திரத்தில் நைவேத்யத்தை ஏந்தி குருவின் வருகையை எதிர்நோக்கி நின்றான்।
Verse 22
तन्मांसं हेमपात्रस्थं सौदासो विनयान्वितः । समागताय गुरवे ददौ तस्मै ससादरम् ॥ २२ ॥
அப்போது பணிவுடன் கூடிய சௌதாசன் அந்த மாம்சத்தை பொன் பாத்திரத்தில் வைத்து, வந்த குருவிற்கு மரியாதையுடன் அர்ப்பணித்தான்।
Verse 23
तं दृष्ट्वा चिन्तयामास गुरुः किमिति विस्मितः ॥ २३ ॥
அவனைப் பார்த்த குரு வியப்புற்று—“இதன் காரணம் என்ன?” என்று சிந்திக்கத் தொடங்கினார்.
Verse 24
अपश्यन्मानुषं मासं परमेण समाधिना । अहोऽस्य राज्ञो दौःशील्यमभक्ष्यं दत्तवान्मम ॥ २४ ॥
ஒரு முழு மனித மாதம் நான் பரம சமாதியில் மூழ்கி எதையும் அறியவில்லை. அய்யோ, இந்த அரசனின் தீயொழுக்கம்! எனக்கு உண்ணத் தகாததைத் தந்தான்.
Verse 25
इति विरमयमापन्नः प्रमन्युरभवन्मुनिः । अभोऽज्यं मद्विघाताय दत्त हि पृथिवीपते ॥ २५ ॥
இவ்வாறு தடுத்து முடிக்க முயன்ற முனிவர் கடும் சினமுற்றார்—“அய்யோ, பூமிபதி! என் அழிவிற்காகவே நெய் தந்தாயே!”
Verse 26
तस्मात्तवापि भवतु ह्येतदेव हि भोजनम् । नृमांसं रक्षसामेव भोज्यं दत्तं मम त्वया ॥ २६ ॥
ஆகையால் உனக்கும் இதுவே உணவாகட்டும். மனித மாம்சம் ராக்ஷசர்களுக்கே உரிய உணவு—அதையே நீ எனக்குத் தந்தாய்.
Verse 27
तद्याहि राक्षसत्वं त्वं तदाहारोचितं नृपा । इति शापं ददत्यस्मिन्सौदासो भयविह्वूलः ॥ २७ ॥
“எனவே, அரசே! நீ ராக்ஷசத் தன்மை அடைந்து, அந்த உணவிற்கே தகுதியானவனாக ஆகுக.” என்று கூறி, பயத்தால் கலங்கிய சௌதாசன் சாபம் அளித்தான்.
Verse 28
आज्ञत्पो भवतैवेति सकंपोऽस्म व्यजिज्ञपत् । भूश्च चिन्तयामास वशिष्टस्तेन नोदितः ॥ २८ ॥
“நீங்களே எனக்கு ஆணையிட்டீர்கள்,” என்று நடுங்கியபடி பணிவுடன் அவன் தெரிவித்தான். அப்போது பூதேவி சிந்திக்கத் தொடங்கினாள்; அவனால் தூண்டப்பட்ட வசிஷ்டர் முனிவரும் அந்தப் பொருளை மனத்தில் ஆராய்ந்தார்.
Verse 29
रक्षसा वंचितं भूपं ज्ञातवान् दिव्यचक्षुषा । राजापि जलमादाय वशिष्टं शप्तुमुद्यतः ॥ २९ ॥
தெய்வக் கண்ணோட்டத்தால், அரசன் ஒரு ராட்சசனால் ஏமாற்றப்பட்டதை அவன் அறிந்தான். அரசனும் கையில் நீர் எடுத்துக் கொண்டு வசிஷ்டரை சபிக்கத் தயாரானான்.
Verse 30
समुद्यतं गुरुं शप्तं दृष्ट्वा भूयो रुपान्वितम् । मदयंती प्रियातस्य प्रत्युवाचाथ सुव्रता ॥ ३० ॥
மதிப்பிற்குரிய குரு எழுந்து சாபம் உரைப்பதையும், மீண்டும் உருவம் பெற்றிருப்பதையும் கண்டதும், அவருக்குப் பிரியமான நற்குணவதி மதயந்தி அப்போது பதிலுரைத்தாள்.
Verse 31
मदयंत्युवाच । भो भो क्षत्रियदायाद कोप संहर्तुमर्हसि । त्वया यत्कर्म भोक्तव्यं तत्प्रात्पं नात्र संशयः ॥ ३१ ॥
மதயந்தி கூறினாள்—“ஓ க்ஷத்திரிய குல வாரிசே, கோபத்தை அடக்க வேண்டும். நீ அனுபவிக்க வேண்டிய கர்மப் பயன் உனக்கு ஏற்கெனவே வந்தடைந்தது; இதில் ஐயமில்லை.”
Verse 32
गुरु तुम्कृत्य हुंम्कृत्य यो वदेन्मृढधीर्नरः । अरण्ये निर्जले देश स भवेद्बुह्यराक्षसः ॥ ३२ ॥
குருவை இகழ்ந்து ‘தும்’, ‘ஹும்’ போன்ற அவமதிப்பு ஒலிகளால் பேசும் மூடபுத்தியுடையவன், காட்டின் நீரற்ற இடத்தில் வாழும் ‘புஹ்ய-ராக்ஷசன்’ ஆக மறுபிறவி எடுப்பான்.
Verse 33
जितेन्द्रिया जितक्रोधा गुरु शुश्रूषणे रताः । प्रयान्ति ब्रह्मसदनमिति शास्त्रेषु निश्चयः ॥ ३३ ॥
புலன்களையும் சினத்தையும் வென்று, குரு சேவையில் ஈடுபடுபவர்கள் பிரம்ம லோகத்தை அடைவார்கள் என்பது சாஸ்திரங்களின் உறுதியான முடிவு.
Verse 34
तयोक्तो भूपतिः कोपं त्यक्त्वा भार्यां ननन्द च । जलं कुत्र क्षिपामीति चिन्तयामास चात्मना ॥ ३४ ॥
அவள் கூறியதைக் கேட்டு மன்னன் சினத்தைக் கைவிட்டு மனைவியிடம் மகிழ்ந்தான்; 'இந்த நீரை எங்கே ஊற்றுவது?' என்று தனக்குள்ளே சிந்திக்கலானான்.
Verse 35
तज्जलं यत्र संसिक्तं तद्भवेद्भस्म निश्चितम् । इति मत्वा जलं तत्तु पादयोर्न्यक्षिपत्स्वयम् ॥ ३५ ॥
அந்த நீர் எங்கு தெளிக்கப்படுகிறதோ, அது நிச்சயமாகச் சாம்பலாகும் என்று கருதி, அந்த நீரைத் தன் கால்களிலேயே ஊற்றிக்கொண்டான்.
Verse 36
तज्जलस्पर्शमात्रेण पादौ कल्माषतां गतौ । कल्माषपाद इत्येवं ततः प्रभृति विस्तृतः ॥ ३६ ॥
அந்த நீர் பட்ட உடனேயே அவன் கால்கள் கറുத்து, கறையுள்ளதாயின; அன்று முதல் அவன் 'கல்மாஷபாதன்' (கறைபட்ட கால்களை உடையவன்) என்று புகழ்பெற்றான்.
Verse 37
कल्माषपादो मतिमान् प्रिययाश्चासितस्तदा । मनसा सोऽतिभीतस्तु ववन्दे चरणं गुरोः ॥ ३७ ॥
பின்னர் அறிவுடையவனான கல்மாஷபாதன் தன் மனைவியால் தேற்றப்பட்டு, மனதில் மிகுந்த அச்சத்துடன் குருவின் பாதங்களை வணங்கினான்.
Verse 38
उवाच च प्रपन्नस्तं प्राञ्जलिर्नयकोविदः । क्षमस्व भगवन्सर्वं नापराधः कृतो मया ॥ ३८ ॥
அப்போது நயநிபுணன் சரணடைந்து கைகூப்பி உரைத்தான்— “பகவனே, அனைத்தையும் மன்னித்தருள்வாயாக; என்னால் எந்த அபராதமும் செய்யப்படவில்லை।”
Verse 39
तच्छुत्वोवाच भूपालं मुनिर्निःश्वस्य दुःखितः । आत्मानं गर्हयामास ह्यविवेकपरायणम् ॥ ३९ ॥
அதைக் கேட்ட முனிவர் துயருற்று நெடுமூச்சுவிட்டு அரசனிடம் பேசினார்; விவேகமின்மையில் பற்றுடையதனால் தம்மையே கண்டித்தார்।
Verse 40
अविवेको हि सर्वेषामापदां परमं पदम् । विवेकरहितो लोके पशुरेव न संशयः ॥ ४० ॥
உண்மையாகவே அவிவேகம் எல்லா ஆபத்துகளுக்கும் உச்ச காரணம். இவ்வுலகில் விவேகமற்றவன், ஐயமின்றி மிருகமே.
Verse 41
राज्ञा त्वजानता नूनमेतत्कर्मोचितं कृतम् । विवेकरहितोऽज्ञोऽहं यतः पापं समाचरेत् ॥ ४१ ॥
உகந்தது எது என்பதை அறியாமல் அரசன் இச்செயலைச் செய்தான். நானும் விவேகமற்ற அறியாமையன்; ஏனெனில் பாவத்தைச் செய்தேன்.
Verse 42
विवेकनियतो याति यो वा को वापि निर्वृत्तिम् । इत्युक्तवा चात्मनात्मानं प्रत्युवाच मुनिर्नृपम् । नात्यन्तिंकं भवेदेतद्दादशाब्दं भविष्यति ॥ ४३ ॥
“விவேகத்தால் கட்டுப்பட்டவன் யாராயினும் நிர்வ்ருத்தியை அடைவான்” என்று கூறி, முனிவர் ஆத்மநிலையிலிருந்து அரசனுக்கு மறுமொழி உரைத்தார்— “இது இறுதியல்ல; இது பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் நீடிக்கும்.”
Verse 43
गङ्गाबिन्दूभिषिक्तस्तु त्यक्त्त्वा वै राक्षसीं तनुम् । पूर्वरुपं त्वमापन्नो भोक्ष्यसे मेदिनीमिमाम् ॥ ४४ ॥
கங்கையின் துளிகளால் அபிஷேகமடைந்தவுடன் நீ இந்த ராட்சசி உடலைத் துறப்பாய். முன்னைய உருவை மீட்டு இப்பூமியை ஆளவும் அனுபவிக்கவும் செய்வாய்।
Verse 44
तद्बिंदुसेकसंभूतज्ञानेन गतकल्मषः । हरिसेवापरो भूत्वा परां शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥
அந்தத் துளி-தெளிப்பால் பிறக்கும் ஞானத்தால் உன் மாசுகள் நீங்கும். ஹரியின் சேவையில் முழுமையாக ஈடுபட்டு நீ பரம சாந்தியை அடைவாய்।
Verse 45
इत्युक्त्वाथर्वविद्भूपं वशिष्टः स्वाश्रमं ययौ । राजापि दुःखसंपन्नो राक्षसीं तानुमाश्रितः ॥ ४६ ॥
இவ்வாறு கூறி அதர்வவேதத்தை அறிந்த வசிஷ்டர் அரசனை அறிவுறுத்தி தம் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அரசனும் துயரால் தளர்ந்து ராட்சசி நிலைக்குள் ஆட்பட்டான்।
Verse 46
क्षुत्पपासाविशेषार्तो नित्यं क्रोधपरायणः । कृष्णक्षपाद्युतिर्भीमो बभ्राम विजने वने ॥ ४७ ॥
பசி தாகத்தால் கடுமையாக வாடி, எப்போதும் கோபத்தில் மூழ்கி, கருநிற இரவின் ஒளிபோல் கருமை கொண்ட பீமன் தனிமையான காட்டில் அலைந்தான்।
Verse 47
मृगांश्च विविधांस्तत्र मानुषांश्च सरीसृपान् । विहङ्गमान्प्लवङ्गांश्च प्रशस्तांस्तानभक्षयत् ॥ ४८ ॥
அங்கே அவன் பலவகை மான்களையும், மனிதர்களையும், ஊர்வனங்களையும், மேலும் மதிக்கத்தக்க பறவைகளையும் குரங்குகளையும் உண்ணவில்லை।
Verse 48
अस्थिभिर्बहुभिर्भूयः पीतरक्तकलेवरैः । रक्तान्तप्रेतकेशैशअच चित्रासीद्भूर्भयंकरी ॥ ४९ ॥
மீண்டும் மீண்டும் பூமி அச்சமூட்டும் தோற்றமாயிற்று—பல எலும்புகள் சிதறிக் கிடந்து, மஞ்சளேறி இரத்தம் படிந்த உடல்களால் மூடப்பட்டு, இரத்தம் ஒட்டிய சடையெனக் குழைந்த பேய்முடிகளால் கொடூரக் காட்சியாகத் தோன்றியது।
Verse 49
ऋतुत्रये स पृथिवीं शतयो जनविस्तृताम् । कृत्वातिदुःखितां पश्चाद्वनान्तरमुपागमत् ॥ ५० ॥
மூன்று பருவங்கள் வரை அவன்—நூற்றுக்கணக்கான யோஜனங்கள் பரந்தும் மக்கள் கூட்டம் நிறைந்தும் இருந்த—பூமியை மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்த்தினான்; பின்னர் காடின் ஆழத்திற்குள் சென்றான்।
Verse 50
तत्रापि कृतवान्नित्यं नरमांसाशनं सदा । जगाम नर्मदातीरं मुनिसिद्धनिषेवितम् ॥ ५१ ॥
அங்கேயும் அவன் நாள்தோறும் இடைவிடாது மனித மாம்சம் உண்டுகொண்டே இருந்தான். பின்னர் முனிவர்களும் சித்தர்களும் போற்றிச் சேவிக்கும் புனித நர்மதா கரைக்கு சென்றான்।
Verse 51
विचरन्नर्मदातीरे सर्वलोकभयंकरः । अपश्यत्कंचन मुनिं रमन्तं प्रियया सह ॥ ५२ ॥
நர்மதா கரையில் அலைந்து கொண்டிருந்த, எல்லா உலகங்களுக்கும் அச்சமூட்டிய அவன், தன் பிரியையுடன் மகிழ்ந்து இருந்த ஒரு முனிவரை கண்டான்।
Verse 52
क्षुधानलेन संतत्पस्तं मुनिं समुपाद्रवत् । जाग्राह चातिवेगेन व्याधो मृगशिशं यथा ॥ ५३ ॥
பசியின் தீயால் சுட்டெரிந்த அவன் அந்த முனிவர்மேல் பாய்ந்து, மிகுந்த வேகத்துடன் அவரைப் பிடித்தான்—வேட்டைக்காரன் மான் குட்டியைப் பிடிப்பதுபோல்।
Verse 53
ब्राह्मणी स्वपतिं वीक्ष्य निशाचरकरस्थितम् । शिरस्यञ्जलिमाधाय प्रोवाच भयविह्वला ॥ ५४ ॥
தன் கணவனை நிசாசரன் கையடக்கத்தில் பிடித்திருப்பதைக் கண்ட பிராமணிப் பெண் அச்சத்தால் நடுங்கினாள். தலைமேல் கைகூப்பி வைத்து பணிவுடன் பேசினாள்.
Verse 54
ब्राह्मण्युवाच । भो भो नृपतिशार्दूल त्राहि मां भयविह्वलाम् । प्राणप्रिय प्रदानेन कुरु पूर्णं मनोरथम् ॥ ५५ ॥
பிராமணிப் பெண் கூறினாள்—ஓ அரசர்களில் புலியே! அச்சத்தால் கலங்கிய என்னைக் காப்பாற்றுங்கள். உயிரைவிடப் பிரியமானதை அருளி என் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுங்கள்.
Verse 55
नाम्ना मित्रसहस्त्वं हि सूर्यवंशसमुद्भवः । न राक्षसस्ततोऽनाथां पाहि मां विजने वने ॥ ५६ ॥
உமது பெயரே ‘மித்ரஸஹ’—ஆயிரம் பேர்க்கும் நண்பன்; நீர் சூரியவம்சத்தில் பிறந்தவர். நீர் ராக்ஷசன் அல்ல; ஆகவே இந்த தனிய வனத்தில் ஆதரவற்ற என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்.
Verse 56
या नारी भर्त्तृरहिता जीवत्यपि मृतोपमा । तथापि बालवैधव्यं किं वक्ष्याम्यरिमर्दन ॥ ५७ ॥
கணவன் இல்லாத பெண் உயிரோடு இருந்தாலும் இறந்தவள்போல். அப்படியிருக்க, குழந்தை விதவைத்தனத்தைப் பற்றி நான் என்ன சொல்ல முடியும், ஓ பகைமர்த்தனனே!
Verse 57
न मातापितरौ जाने नापि बंधुं च कंचन । पतिरेव परो बंधुः परमं जीवनं मम ॥ ५८ ॥
எனக்கு தாய் தந்தையையும் அறியேன்; வேறு எந்த உறவினரையும் அறியேன். எனக்குக் கணவரே பரம உறவு—அவரே என் உயிரின் உயிர்.
Verse 58
भवान्येत्त्यखिलान्धर्मान्योषितां वर्त्तनं यथा । त्रायस्व बन्धुरहितां बालापत्यां जनेश्वर ॥ ५९ ॥
ஹே ஜனேஸ்வரா! நீங்கள் வந்து எனக்கு எல்லா தர்மங்களையும், குறிப்பாக பெண்கள் யாவாறு முறையாக நடக்க வேண்டும் என்பதையும் போதியுங்கள். உறவினரற்ற நான் சிறு குழந்தையின் பாரம் சுமக்கிறேன்—என்னை காத்தருளுங்கள்।
Verse 59
कथं जीवामि पत्यास्मिन्हीना हि विजने वने । दुहिताहं भगवतस्त्राहि मां पतिदानतः ॥ ६० ॥
இந்த தனிமையான காட்டில் கணவரின்றி நான் எப்படி வாழ்வேன்? நான் பகவானின் மகள்; ஹே பகவான், என்னை காத்தருளி, எனக்கு கணவன்-தானம் அருளுங்கள்।
Verse 60
प्रणदानात्परं दानं न भूतं न भविष्यति । वदन्तीति महाप्राज्ञाः प्राणदानं कुरुष्व मे ॥ ६१ ॥
மகா ஞானிகள் கூறுகின்றனர்—உயிர் காப்பதற்கான தானத்தைவிட உயர்ந்த தானம் முன்பும் இல்லை, இனியும் இல்லை. ஆகவே எனக்கு உயிர்தானம் அருளி, என்னை காத்தருளுங்கள்।
Verse 61
इत्युक्तावा सा पपातास्य राक्षसस्य पदाग्रतः । एवं संप्रार्थ्यमानोऽपि ब्राह्मण्या राक्षसो द्विजम् ॥ ६२ ॥
இவ்வாறு சொல்லி அவள் அந்த ராக்ஷசனின் பாதங்களின் முன் விழுந்தாள். பிராமணிப் பெண் எவ்வளவு வேண்டினாலும், ராக்ஷசன் அந்த த்விஜனைப் பிடித்தான்।
Verse 62
अभक्षयकृष्णसारशिशुं व्याघ्रो यथा बलात् ॥ ६२ ॥
கரும்புள்ளி மானின் குட்டியைப் புலி வலுக்கட்டாயமாக இரையாகப் பிடிப்பதுபோல், அந்த ராக்ஷசன் அந்த த்விஜனைப் பிடித்தான்।
Verse 63
ततो विलप्य बहुधा तस्य पत्नी पतिव्रता । पूर्वशापहतं भूपमशपत्क्रोधिता पुनः ॥ ६३ ॥
பிறகு அந்தப் பதிவிரதையான மனைவி பலவாறு புலம்பி, ஏற்கனவே சாபத்தால் பாதிக்கப்பட்ட அந்த அரசனை கோபத்துடன் மீண்டும் சபித்தாள்.
Verse 64
पतिं मे सुरतासक्तं यस्माद्धिंसितवान्बलात् । तस्मात्स्त्रीसङ्गमं प्रात्पस्त्वमपि प्राप्स्यसे मृतिम् ॥ ६४ ॥
சிற்றின்பத்தில் ஈடுபட்டிருந்த என் கணவனை நீ வன்முறையாகக் கொன்றதால், நீயும் பெண்ணுடன் கூடும்போது மரணத்தை அடைவாய்.
Verse 65
शप्त्वैवं ब्राह्मणी क्रुद्धा पुनः शापान्तरं ददौ । राक्षसत्वं ध्रुवं तेऽस्तु मत्पतिर्भक्षितो यतः ॥ ६५ ॥
இவ்வாறு சபித்த அந்தப் பிராமணப் பெண் கோபத்துடன் மீண்டும் மற்றொரு சாபத்தைக் கொடுத்தாள்: "என் கணவனை நீ தின்றதால், நீ நிச்சயமாக ஒரு அரக்கனாக மாறுவாயாக."
Verse 66
सोऽपि शापद्वयं श्रुत्वा तया दत्तं निशाचरः । प्रमन्युः प्राहि विसृजन्कोपादङ्गारसंचयम् ॥ ६६ ॥
அவளால் கொடுக்கப்பட்ட இரண்டு சாபங்களையும் கேட்ட அந்த நிசாசரன் (பிரமன்யு), கோபத்தால் எழுந்த நெருப்புத் தணல்களை உமிழ்ந்தவாறு பேசினான்.
Verse 67
दुष्टे कस्मात्प्रदत्तं मेवृथा शापद्वयं त्वया । एकस्यैवापराधस्य शापस्त्वेको ममोचितः ॥ ६७ ॥
"ஏ தீயவளே, நீ ஏன் எனக்கு வீணாக இரண்டு சாபங்களைக் கொடுத்தாய்? ஒரு குற்றத்திற்கு, எனக்கு ஒரு சாபம் மட்டுமே பொருத்தமானது."
Verse 68
यस्मात्क्षिपसि दुष्टाग्येमयि शापन्तरं ततः । पिशाचयोनिमद्यैव याहि पुत्रसमन्विता ॥ ६८ ॥
அருவருப்பான பெண்ணே, என்ன்மேல் நீ மீண்டும் சாபம் எறிகிறாய்; ஆகவே மகனுடன் இன்று உடனே பிசாசு-யோனிக்குச் செல்।
Verse 69
तेनैवं ब्रह्मणी शत्पा पिशाचत्वं तदा गता । क्षुधार्ता सुस्वरं भीमारुरोदापत्यसंयुता ॥ ६९ ॥
அந்த சாபத்தால் பிரம்மாவின் முன்னிலையில் சத்பா அப்போது பிசாசியாக ஆனாள். பசியால் துன்புற்று, பயங்கரமாக, உரத்த குரலில் பிள்ளையுடன் பெரிதும் அழுதாள்।
Verse 70
राक्षसश्च पिशाची च क्रोशन्तौ निर्जने वने । जग्मतुर्नर्मदातीरे वनं राक्षससेवितम् ॥ ७० ॥
ராட்சசனும் பிசாசியும் பாழ் காட்டில் அலறிக்கொண்டு நர்மதா கரையிலுள்ள, ராட்சசர்கள் உலவும் வனத்திற்குச் சென்றனர்।
Verse 71
औदासीन्यं गुरौ कृत्वा राक्षसीं तनुमाश्रितः । तत्रास्ते दुःखसंतत्पः कश्चिल्लोकविरोधकृत् ॥ ७१ ॥
குருவை அலட்சியப்படுத்தி அவன் ராட்சச இயல்பை ஏற்றான்; அங்கே அவன் இடையறாத துயரால் எரிந்து, உலகத் தர்மத்திற்கு எதிராக நடக்கும் ஒருவனாகத் தங்குகிறான்।
Verse 72
राक्षसं च पिशाचीं च दृष्ट्वा रववटमागतौ । उवाच क्रोधबहुलो वटस्थो ब्रह्मराक्षसः ॥ ७२ ॥
ராட்சசனும் பிசாசியும் ரவ-ஆலமரத்திடம் வந்ததைப் பார்த்து, அந்த ஆலமரத்தில் வாழும் கோபம் நிறைந்த பிரம்மராட்சசன் பேசினான்।
Verse 73
किमर्थमागतौ भीमौ युवां मत्स्थानमीप्सितम् । ईदृशौ केन पापेन जातौ मे ब्रुवतां ध्रुवम् ॥ ७३ ॥
பயங்கர உருவமுடைய நீங்கள் இருவரும் என் தாமத்தை விரும்பி இங்கே எதற்காக வந்தீர்கள்? எந்தப் பாவத்தால் இந்நிலையிலே பிறந்தீர்கள்? உறுதியாக உண்மையைச் சொல்லுங்கள்.
Verse 74
सौदासस्तद्वचः श्रुत्वातया यच्चात्मना कृतम् । सर्वं निवेदयित्वास्मै पश्चादेतदुवाच ह ॥ ७४ ॥
அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட சௌதாசன், அவளாலும் தன்னாலும் செய்யப்பட்ட அனைத்தையும் அவனிடம் தெரிவித்து, பின்னர் இவ்வாறு கூறினான்.
Verse 75
सौदास उवाच । कस्त्वं वद महाभाग त्वया वै किं कृतं पुरा । सख्युर्ममाति स्नेहेन तत्सर्वं वक्तुमर्हसि ॥ ७५ ॥
சௌதாசன் கூறினான்—ஓ மகாபாகனே! நீ யார்? முன்காலத்தில் நீ என்ன செய்தாய்? நண்பனாக என்மேல் மிகுந்த அன்பால் அவையனைத்தையும் சொல்லுதல் உனக்கே உரியது.
Verse 76
करोति वञ्चनं मित्रे यो वा को वापि दुष्टधीः । स हि पापपालं भुंक्ते यातनास्तु युगायुतम् ॥ ७६ ॥
தீய புத்தியுடைய யாரேனும் நண்பனை ஏமாற்றினால், அவன் நிச்சயமாகப் பாவப்பலனை அனுபவித்து, அயுத யுகங்கள் வரை வேதனைகளைச் சுமப்பான்.
Verse 77
जन्तूनां सर्वदुःखानि क्षीयन्ते मित्रदर्शनात् । तस्मान्मित्रेषु मतिमान्न कुर्याद्वंचनं कदा ॥ ७७ ॥
உயிர்களின் எல்லாத் துயரங்களும் உண்மையான நண்பனைப் பார்ப்பதாலே குறைகின்றன; ஆகவே அறிவுடையவன் எந்நேரமும் நண்பர்களை ஏமாற்றக் கூடாது.
Verse 78
कल्माषपादेनेत्युक्तो वटस्थो ब्रह्मराक्षसः । उवाच प्रीतिमापन्नो धर्मवाक्यानि नारद ॥ ७८ ॥
கல்மாஷபாதன் இவ்வாறு கூறியதும், ஆலமரத்தில் தங்கியிருந்த பிரம்மராக்ஷசன் மகிழ்ந்து நாரதருக்கு தர்மவாக்குகளை உரைத்தான்।
Verse 79
ब्रह्मराक्षस उवाच । अहमासं पुरा विप्रो मागधो वेदपारगः । सोमदत्त इति ख्यातो नाम्ना धर्मपरायणः ॥ ७९ ॥
பிரம்மராக்ஷசன் கூறினான்—முன்பு நான் மகத நாட்டைச் சேர்ந்த பிராமணன்; வேதங்களில் தேர்ந்தவன். ‘சோமதத்தன்’ எனப் பெயர்பெற்று தர்மநிஷ்டனாக இருந்தேன்।
Verse 80
प्रमत्तोऽहं महाभाग विद्यया वयसा धनैः । औदासीन्यं गुरोः कृत्वा प्रात्पवानीदृशीं गतिम् ॥ ८० ॥
மகாபாகனே! கல்வி, இளமை, செல்வம் ஆகியவற்றால் நான் அகந்தையுற்று அலட்சியமானேன்; குருவை உதாசீனப்படுத்தி இப்போது இத்தகைய நிலையடைந்தேன்।
Verse 81
नलभेऽहं सुखं किं चिज्जिताहारोऽतिदुःखितः । मया तु भक्षिता विप्राः शतशोऽथ सहस्रशः ॥ ८१ ॥
எனக்கு சிறிதும் இன்பம் இல்லை; உணவை அடக்கினாலும் நான் மிகுந்த துயரத்தில் உள்ளேன். நான் நூற்றுக்கணக்காகவும் ஆயிரக்கணக்காகவும் பிராமணர்களை விழுங்கியுள்ளேன்।
Verse 82
क्षुत्पिपासापरो नित्यमन्तस्तापेन पीडितः । जगत्रासकरो नित्यं मांसाशनपरायणः ॥ ८२ ॥
அவன் எப்போதும் பசி தாகத்தால் உந்தப்பட்டு, உள்ளெரிச்சலால் வாடி, உலகிற்கு அச்சம் விளைவிப்பவனாக இருந்து, மாமிச உண்ணுதலிலே பற்றுடையவனாக இருக்கிறான்।
Verse 83
गुर्ववज्ञा मनुष्याणां राक्षसत्वप्रदायिनी । मयानुभूतमेतद्धि ततः श्रीमान्न चाचरेत् ॥ ८३ ॥
குருவை அவமதித்தல் மனிதனை ராட்சசப் பண்பில் தள்ளுகிறது. இந்த உண்மையை நான் நேரில் அனுபவித்தேன்; ஆகவே அறிவும் செல்வமும் உடையவன் இதை ஒருபோதும் செய்யக்கூடாது.
Verse 84
कल्माषपाद उवाच । गुरुस्तु कीदृशः प्रोक्तः कस्त्वयाश्लाघितः पुरा । तद्वदस्व सरवे सर्वं परं कौतूहलं हि मे ॥ ८४ ॥
கல்மாஷபாதன் கூறினான்— ‘குரு எப்படிப்பட்டவர் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது? நீ முன்பு யாரை புகழ்ந்தாய்? அனைத்தையும் விரிவாகச் சொல்; எனக்கு மிகுந்த ஆவல் உள்ளது.’
Verse 85
ब्रह्मराक्षस उवाच । गुरवः सन्ति बहवः पूज्या वन्द्याश्च सादरम् । यातानहं कथयिष्यामि श्रृणुष्वैकमनाः सरवे ॥ ८५ ॥
பிரஹ்மராட்சசன் கூறினான்— ‘குருக்கள் பலர் உள்ளனர்; அவர்கள் பக்தியுடன் பூஜிக்கத் தக்கவரும் வணங்கத் தக்கவரும் ஆவர். நான் அணுகியவர்களைச் சொல்கிறேன்; நீங்கள் அனைவரும் ஒருமனத்துடன் கேளுங்கள்.’
Verse 86
अध्यापकश्च वेदानां वेदार्थयुतिबोधकः । शास्त्रवक्ता धर्मवक्ता नीतिशास्त्रोपदेशकः ॥ ८६ ॥
அவர் வேதங்களின் ஆசிரியர்; நியாயமான காரணத்தால் வேதார்த்தத்தை விளக்குபவர்; சாஸ்திரங்களைப் போதிப்பவர், தர்மத்தை உரைப்பவர், மேலும் நீதிசாஸ்திரத்தை கற்பிப்பவர்.
Verse 87
मन्त्रोपदेशव्याख्याख्याकृद्वेदसदंहहृत्तथा । व्रतोपदेशकश्चैव भयत्रातान्नदो हि च ॥ ८७ ॥
அவர் மந்திர உபதேசமும் அதன் விளக்கமும் அளிப்பவர்; வேதநிஷ்டர்களின் பாவங்களையும் நீக்குபவர்; விரதங்களைப் போதிப்பவர், பயத்திலிருந்து காப்பவர், மேலும் அன்னதானம் செய்பவர்.
Verse 88
श्वशुरो मातुलश्चैव ज्येष्ठभ्राता पिता तथा । उपनेता निषेक्ता च संस्कर्त्ता मित्रसत्तम ॥ ८८ ॥
மாமனார், தாய்மாமன், மூத்த அண்ணன், தந்தை; மேலும் யஜ்ஞோபவீதம் அணிவிப்பவன் (உபநேதா), பிறப்பிக்கிறவன் (நிஷேக்தா), சுத்திச் சடங்குகளைச் செய்பவன் (ஸம்ஸ்கர்த்தா)—இவர்களே உயர்ந்த நண்பர்கள்.
Verse 89
एते हि गुरवः प्रोक्ताः पूज्या वन्द्यश्च सादरम् ॥ ८९ ॥
இவர்களே குருக்கள் என்று கூறப்பட்டவர்கள்; இவர்களைப் பூஜித்து, மரியாதையுடன் பக்தியால் வணங்க வேண்டும்.
Verse 90
कल्माषपाद उवाच । गुरवो बहवः प्रोक्ता एतेषां कतमो वरः । तुल्याः सर्वेऽप्युत सरवे तद्यथावद्धि ब्रूहि मे ॥ ९० ॥
கல்மாஷபாதன் கூறினான்—குருக்கள் பலவகையாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளனர். இவர்களில் யார் சிறந்தவர்? அல்லது அனைவரும் சமமா? உண்மை எப்படியோ அப்படியே எனக்குத் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.
Verse 91
ब्रह्मराक्षस उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ यत्पृष्टं तद्वदामि ते । गुरुमाहात्म्यकथनं श्रवणं चानुमोदनम् ॥ ९१ ॥
பிரஹ்மராக்ஷசன் கூறினான்—நன்று, நன்று, மகாப்ராஜ்ஞனே! நீ கேட்டதையே உனக்குச் சொல்கிறேன்: குருவின் மகிமையை உரைத்தல், அதைச் செவிமடுத்தல், அதற்கு ஒப்புதல் அளித்தல்.
Verse 92
सर्वेषां श्रेय आधत्ते तस्माद्वक्ष्यामि सांप्रतम् । एते समानपूजार्हाः सर्वदा नात्र संशयः ॥ ९२ ॥
இது அனைவருக்கும் உயர்ந்த நன்மையை அளிப்பதால், இப்போது நான் கூறுகிறேன்—இவர்கள் அனைவரும் எப்போதும் சமமாகப் பூஜைக்குரியவர்கள்; இதில் ஐயமில்லை.
Verse 93
तथापि श्रुणु वक्ष्यामि शास्त्राणां सारनिश्चयम् । अध्यापकाश्च वेदानां मन्त्रव्याख्याकृतस्तथा ॥ ९३ ॥
ஆயினும் கேள்—சாஸ்திரங்களின் உறுதியான சாரத்தை நான் உரைப்பேன்; வேதங்களைப் போதிப்போரும், வேதமந்திர விளக்கங்களைச் செய்வோரும் (குருவென) மதிக்கப்படுவர்.
Verse 94
पिता च धर्मवक्ता च विशेषगुरवः स्मृताः । एतेषामपि भूपाल श्रृणुष्व प्रवरं गुरुम् ॥ ९४ ॥
தந்தையும் தர்மத்தை உரைப்பவரும்—இவர்கள் விசேஷ குருக்கள் என ஸ்மிருதி கூறும். அரசே, இவர்களிலும் மிகச் சிறந்த குருவைச் செவி கொள்.
Verse 95
सर्वशास्त्रार्थतत्वज्ञैर्भाषितं प्रवदामि ते । यः पुराणानि वदति धर्मयुक्तानि पणडितः ॥ ९५ ॥
எல்லாச் சாஸ்திரங்களின் பொருள்-தத்துவத்தை அறிந்தோர் உரைத்ததையே நான் உனக்கு உரைக்கிறேன். தர்மத்தோடு பொருந்தப் புராணங்களைப் போதிப்பவன் பண்டிதன் ஆவான்.
Verse 96
संसारपाशविच्छेदकरणानि स उत्तमः । देवपूजार्हकर्माणि देवतापूजने फलम् ॥ ९६ ॥
சம்சாரப் பாசங்களை அறுக்கும் அதுவே உத்தம (மார்க்கம்). தேவர்-பூஜைக்கு உரிய கர்மங்கள், தேவர்களைப் பூஜிப்பதினாலேயே பலன் தரும்.
Verse 97
जायते च पुराणेभ्यस्तस्मात्तानीह देवताः । सर्ववेदार्थसाराणि पुराणानीति भूपते ॥ ९७ ॥
புராணங்களிலிருந்தே தேவர்களின் (ஞானம்) இங்கு வெளிப்படுகிறது; ஆகவே, அரசே, புராணங்களே எல்லா வேதார்த்தங்களின் சாரம்.
Verse 98
वदन्ति मुनयश्चैव तदूक्ता परमो गुरुः । यः संसारार्णत्वं तर्त्तुमुद्योगं कुरुते नरः ॥ ९८ ॥
முனிவர்களும் இதையே கூறுகின்றனர்; பரம குருவும் இதையே உபதேசித்தார்—சம்சாரக் கடலைக் கடக்க உறுதியான முயற்சி செய்பவனே மோட்சத்திற்குத் தகுதியானவன்।
Verse 99
श्रुणुयात्स पुराणानि इति शास्त्रविभागकृत् । प्रोक्तवान्सर्वधर्माश्च पुराणेषु महीपते ॥ ९९ ॥
“அவன் புராணங்களைச் செவிமடுக்க வேண்டும்” என்று சாஸ்திரப் பிரிவுகளை அமைத்தவர் கூறினார்; அரசே, புராணங்களில் அவர் எல்லா தர்மங்களையும் முழுமையாக விளக்கியுள்ளார்।
Verse 100
तर्कस्तु वादहेतुः स्यान्नीतिस्त्वैहिकसाधनम् । पुराणानि महाबुद्धे इहामुत्र सुखाय हि ॥ १०० ॥
தர்க்கம் வாதத்தின் காரணம்; நீதி இவ்வுலக வெற்றிக்கான சாதனம்; ஆனால் மகாபுத்திமானே, புராணங்கள் இவ்வுலகமும் மறுவுலகமும் ஆகிய இரண்டிலும் இன்பத்திற்கே.
Verse 101
यः श्रृणोति पुराणानि सततं भक्तिसंयुतः । तस्य स्यान्निर्मला बुद्धिर्भूयो धर्मपरायणः ॥ १ ॥
பக்தியுடன் இடையறாது புராணங்களைச் செவிமடுப்பவனின் புத்தி தூய்மையடைகிறது; அவன் மேலும் மேலும் தர்மநிஷ்டனாகிறான்।
Verse 102
पुराणश्रवणाद्भक्तिर्जायते श्रीपतौ शुभा । विष्णुभक्तनृणां भूप धर्मे बुद्धिः प्रवर्त्तते ॥ २ ॥
புராணச் செவிமடுப்பால் ஸ்ரீபதியின்மேல் மங்களமான பக்தி பிறக்கிறது; அரசே, விஷ்ணுபக்தர்களின் புத்தி தர்மத்தில் செயல்படத் தொடங்குகிறது।
Verse 103
धर्मात्पापानि नश्यन्ति ज्ञानं शुद्धं च जायते । धर्मार्थकाममोक्षाणां ये फलान्यभिलिप्सवः ॥ ३ ॥
தர்மத்தால் பாவங்கள் அழிகின்றன; தூய ஞானம் பிறக்கிறது. தர்மத்தின் பலன்களான அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை நாடுவோர் தர்மத்தையே அடைக்கலமாகக் கொள்ளட்டும்.
Verse 104
श्रुणुयुस्ते पुराणानि प्राहुरित्थं पुराविदः । अहं तु गौतममुनेः सर्वज्ञाद्ब्रह्यवादिनः ॥ ४ ॥
புராண அறிஞர்கள் கூறினர்: “இவ்விதமாக உமது புராணங்களை நாம் கேட்போம்.” ஆனால் நான் அனைத்தையும் அறிந்த பிரம்மவாதி கௌதம முனிவரிடமிருந்து (இவற்றை) கேட்டேன்.
Verse 105
श्रुतवान्सर्वधर्मार्थ गङ्गातीरे मनोरमे । कदाचित्परमेशस्य पूजां कर्त्तुमहं गतः ॥ ५ ॥
அனைத்து தர்மங்களின் பொருளை அறிந்து, இனிய கங்கைத் துறையில் நான் ஒருமுறை பரமேஸ்வரனைப் பூஜிக்கச் சென்றேன்.
Verse 106
उपस्थितायापि तस्मै प्रणामं न ह्यकारिषम् । स तु शान्तो महाबुद्धिर्गौतमस्तेजसां निधिः ॥ ६ ॥
அவர் முன் வந்து நின்றபோதும் நான் வணங்கவில்லை. ஆயினும் அமைதியுடைய, பேரறிவாளர், ஒளியின் நிதியான கௌதமர் சாந்தமாகவே இருந்தார்.
Verse 107
मन्त्रोदितानि कर्मणि करोतीतिमुदं ययौ । यस्त्वर्चितो मया देवः शिवः सर्वजगद्गुरुः ॥ ७ ॥
“மந்திரங்களில் விதிக்கப்பட்ட கர்மங்களை இவன் செய்கிறான்” என்று எண்ணி அவர் மகிழ்ந்தார். ஏனெனில் நான் வழிபட்ட தேவன் சிவன்—அனைத்து உலகங்களுக்கும் குரு.
Verse 108
गुर्ववज्ञा कृतायेन राक्षसंत्वे नियुक्तवान् । ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि योऽवज्ञां कुरुते गुरोः ॥ ८ ॥
குருவை அவமதித்தவன் ராக்ஷச நிலையிற்கே நியமிக்கப்படுகிறான். அறிந்தோ அறியாமலோ குருவை அவமதிப்பவன் கடும் தீவினைப் பயனை அடைகிறான்॥
Verse 109
तस्यैवाशु प्रणश्यन्ति धीविद्यार्थात्मजक्रियाः । शुश्रूषां कुरुते यस्तु गुरुणां सादरं नरः ॥ ९ ॥
அவனுடைய அறிவு, கல்வி, செல்வம், பிள்ளைகள், செயல்களின் பயன் ஆகியவை விரைவில் அழியும்—குருமார்களை வெளிப்படையான மரியாதை காட்டி மட்டும் சேவிப்பவனுக்கு॥
Verse 110
तस्य संपद्भवेद्भूप इति प्राहुर्विपश्चितः । तेन शापेन दग्धोऽहमन्तश्चैव क्षधाग्निना ॥ १० ॥
ஞானிகள் கூறுவர்—“அரசே, அவனுக்கு செல்வம் உண்டாகும்.” ஆனால் அதே சாபத்தால் நான் சுட்டெரிக்கப்பட்டேன்; உள்ளிலும் பசியின் தீயால் எரிகிறேன்॥
Verse 111
मोक्षं कदा प्रयास्यामि न जाने नृपसत्तम । एवं वदति विप्रेन्द्र वटस्थेऽस्मिन्निशाचरे ॥ ११ ॥
“எனக்கு மோட்சம் எப்போது கிடைக்கும்? எனக்குத் தெரியாது, அரசர்களில் சிறந்தவனே.” என்று கூறி, அந்த உயர்ந்த பிராமணன் இங்கு ஆலமரத்தின் கீழ் இரவில் தங்கினான்॥
Verse 112
धर्मशास्त्रप्रसंगेन तयोः पापं क्षयं गतम् । एतस्मिन्नन्तरे प्राप्तः कश्चिद्विप्रोऽतिधार्मिकः ॥ १२ ॥
தர்மசாஸ்திர உரையாடலால் அவரிருவரின் பாவம் க்ஷயமடைந்தது. அதே இடைவெளியில் மிகுந்த தர்மநிஷ்டையுடைய ஒரு பிராமணன் அங்கு வந்தான்॥
Verse 113
कलिङ्गदेशसम्भूतो नान्म्रा गर्ग इति स्मृतः । वहन्गङ्गाजलं स्कंधे स्तुवन् विश्वेश्वरं प्रभुम् ॥ १३ ॥
கலிங்க தேசத்தில் பிறந்த அவர் ‘நான்ம்ரா’ எனப் பெயர் பெற்ற கர்கர் என்று நினைக்கப்படுகிறார். தோளில் கங்கைநீரைத் தாங்கி, பரமப்ரபு விஸ்வேஸ்வரரைப் புகழ்ந்து சென்றார்।
Verse 114
गायन्नामानि तस्यैव मुदा हृष्टतनू रुहः । तमागतं मुनिं दृष्ट्वा पिशाचीराक्षसौ च तौ ॥ १४ ॥
அந்தப் பரமனின் நாமங்களை மகிழ்ச்சியுடன் பாடியதால் அவர்களின் உடல் சிலிர்த்தது. வந்த முனிவரைப் பார்த்ததும் அந்த இருவர்—பிசாசி மற்றும் ராட்சசன்—அவரை நோக்கினர்।
Verse 115
प्राप्तं नः पारणेत्युक्त्वा प्राद्ववन्नूर्ध्वबाहवः । तेन कीर्तितनामानि श्रुत्वा दूरे व्यवस्थिताः । अशक्तास्तं धर्षयितुमिदमूचुश्च राक्षसाः ॥ १५ ॥
“எங்களுக்கு பாரணம் கிடைத்தது!” என்று கூறி கைகளை உயர்த்தி ஓடினர். ஆனால் அவன் கீர்த்தித்த நாமங்களை கேட்டவுடன் அவர்கள் தூரத்தில் நின்றனர். அவனைத் தாக்க இயலாத ராட்சசர்கள் இவ்வாறு சொன்னார்கள்।
Verse 116
अहो विप्र महाभाग नमस्तुभ्यं महात्मने । नामकीर्तनमाहात्म्याद्राक्षसा दूरगावयम् ॥ १६ ॥
அஹோ மகாபாக்ய பிராமணரே, மகாத்மனே, உமக்கு வணக்கம். நாமகீர்த்தனத்தின் மகிமையால் நாங்கள் ராட்சசர்கள் தூரத்தில் இருக்க வேண்டியுள்ளது।
Verse 117
अस्माभिर्भक्षिताः पूर्वं विप्राः कोटिसहस्रशः । नामप्रावरणं विप्र रक्षति त्वां महाभयात् ॥ १७ ॥
முன்பு நாங்கள் கோடி-ஆயிரக் கணக்கான பிராமணர்களை விழுங்கியுள்ளோம். ஆனால் ஓ பிராமணரே, நாமத்தின் இந்தக் கவசம் உம்மை மகாபயத்திலிருந்து காக்கிறது।
Verse 118
नामश्रवणमात्रेण राक्षसा अपि भो वयम् । परां शान्तिं समापन्ना महिम्ना ह्यच्युतस्य वै ॥ १८ ॥
ஓ முனிவரே! நாங்கள் ராக்ஷசர்களாயினும், திருநாமம் கேட்பதாலேயே அச்யுதனின் மகிமையால் பரம சாந்தியை அடைந்தோம்।
Verse 119
सर्वथा त्वं महाभाग रागादिरुहितोह्यसि । गंगाजलाभिषेकेण पाह्यस्मात्पातकोच्चयात् ॥ १९ ॥
ஓ மகாபாகனே! நீர் எல்லாவிதத்திலும் ராகாதி குற்றங்களின்றி இருப்பவர்; ஆயினும் கங்கைநீர் அபிஷேகத்தால் எங்களை இந்தப் பாவக்குவியலிலிருந்து காப்பாற்றும்।
Verse 120
हरिसे वापरो भूत्वा यश्चात्मानं तु तारयेत् । स तारयेज्जगत्सर्वमिति शंसन्ति सूरयः ॥ २० ॥
ஹரிசேவையில் முழுமையாக ஈடுபட்டு தன் ஆத்மாவைத் தானே கரை சேர்ப்பவன், உலகமெங்கும் கரை சேர்க்க வல்லவன் என ஞானிகள் உரைக்கின்றனர்।
Verse 121
अवहाय हरेर्नाम घोरसंसारभेषजम् । केनोपायेन लभ्येत मुक्तिः सर्वत्र दुर्लभा ॥ २१ ॥
கொடுமையான சம்சார நோய்க்கு மருந்தான ஹரியின் நாமத்தை விட்டு விட்டால், எங்கும் அரிதான முக்தி எந்த வழியால் கிடைக்கும்?
Verse 122
लोहोडुपेन प्रतरन्निमजत्युदके यथा । ततैवाकृतपुण्यास्तु तारयन्ति कथं परान् ॥ २२ ॥
இரும்புப் படகில் நீரைத் தாண்ட முயல்வவன் நீரில் மூழ்குவது போல, புண்ணியம் சேர்க்காதவர்கள் பிறரை எவ்வாறு கரை சேர்ப்பார்கள்?
Verse 123
अहो चरित्रं महतां सर्वलोकसुखा वहम् । यथा हि सर्वलोकानामानन्दाय कलानिधिः ॥ २३ ॥
ஆஹா! மகான்களின் நடத்தை உண்மையிலே அதிசயமானது; அது எல்லா உலகங்களுக்கும் இன்பம் தருவது. அமுதமய கதிர்களின் நிதியான சந்திரன் எல்லா உயிர்களின் ஆனந்தத்திற்காக இருப்பதுபோல।
Verse 124
पृथिव्यां यानि तीर्थानि पवित्राणि द्विजोत्तम् । तानि सर्वाणि गङ्गायाः कणस्यापि समानि न ॥ २४ ॥
ஹே த்விஜோத்தமா! பூமியில் உள்ள எல்லா புனித தீர்த்தங்களும், கங்கையின் ஒரு துகளுக்கும் சமமல்ல.
Verse 125
तुलसीदलप्रदलसंम्मिश्रमपि सर्षपमात्रकम् । गङ्गाजलं पुनात्येव कुलानामेकविंशतिम् ॥ २५ ॥
துளசி இலைகளும் மலர்த் தாள்களும் கலந்த கங்கைநீர், கடுகு விதை அளவாக இருந்தாலும், நிச்சயமாக ஒரு குலத்தின் இருபத்தொன்று தலைமுறைகளைப் புனிதப்படுத்தும்.
Verse 126
तस्माद्विप्र महाभाग सर्वशास्त्रार्थकोविद । गङ्गाजलप्रदानेन पाह्मस्मान्पापकर्मिणः ॥ २६ ॥
ஆகையால், ஹே மகாபாக்ய த்விஜரே, எல்லா சாஸ்திரார்த்தங்களையும் அறிந்தவரே! கங்கைநீரை தானமாக அளித்து, பாவகர்மங்களில் ஈடுபட்ட எங்களைப் பாதுகாப்பீராக.
Verse 127
इत्याख्यातं राक्षसैस्तैर्गङ्गामाहात्म्यमुत्तमम् । निशम्य विस्मया विष्टो बभूव द्विजसतमः ॥ २७ ॥
இவ்வாறு அந்த ராக்ஷசர்கள் கங்கையின் பரமோத்தம மகிமையை உரைத்தனர். அதை கேட்ட த்விஜச்ரேஷ்டன் வியப்பில் ஆழ்ந்தான்.
Verse 128
एषामपीद्दशी भक्तिर्गङ्गायां लोकमातरि । किमु ज्ञानप्रभावाणां महतां पुण्यशालिनाम् ॥ २८ ॥
இவர்களிடத்திலும் உலகமாதா கங்கையின்மேல் இத்தகைய பக்தி இருந்தால், ஞானப் பிரபாவத்தால் வல்லமை பெற்றும் புண்ணியசாலிகளுமான மகான்கள் பற்றி இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்!
Verse 129
अथासौ मनसा धर्मं विनिश्चित्य द्विजोत्तमः । सर्वपूतहितो भक्तः प्राप्नोतीति परं पदम् ॥ २९ ॥
அப்போது அந்தச் சிறந்த த்விஜன் மனத்தில் தர்மத்தை உறுதியாகத் தீர்மானித்து, எல்லா உயிர்களின் நலனில் ஈடுபடும் பக்தனாகி, இவ்வாறு பரமபதத்தை அடைகிறான்.
Verse 130
ततो विप्रः कृपाविष्टो गङ्गाजलप्रनुत्तममम् । तुलसीदलसंमिश्रं तेषु रक्षःस्वसेचयत् ॥ ३० ॥
பின்னர் கருணையால் நிறைந்த அந்த விப்ரன், துளசி இலைகள் கலந்த மிகச் சிறந்த கங்கைநீரை அந்த ராக்ஷசர்கள்மேல் தெளித்தான்.
Verse 131
राक्षसास्तेन सिक्तास्तु सर्षपोपमबिंदुना । विमृज्य राक्षसं भावमभवन्देवतोपमाः ॥ ३१ ॥
கடுகு விதை அளவான அந்தத் துளியால் தெளிக்கப்பட்ட ராக்ஷசர்கள், தங்கள் ராக்ஷசப் பாவத்தைத் துடைத்து, தேவர்களைப் போன்றவர்களாயினர்.
Verse 132
ब्राह्मणी पुत्र सम्यक्ते जग्मुर्हस्तथैव च । कोटिसूर्यप्रतीकाशा बभूवुर्विवुधर्पभाः ॥ ३२ ॥
அந்த பிராமணியும் அவளுடைய மகனும் உடனே புறப்பட்டனர்; எங்கும் தேவர்களின் ஒளி வெளிப்பட்டது, அது கோடி சூரியர்களைப் போலப் பிரகாசித்தது.
Verse 133
शंखचक्रगदाचिह्ना हरिसारुप्यमागताः । स्तुवंतो ब्राह्मणं सम्यक्ते जग्मुर्हरिमन्दिरम् ॥ ३३ ॥
சங்கு, சக்கரம், கதா ஆகிய குறிகளுடன் அவர்கள் ஹரியின் சாயலான சாரூப்யத்தை அடைந்தனர். அந்தப் பிராமணனை முறையாகப் புகழ்ந்து ஹரிமந்திரத்திற்குச் சென்றனர்.
Verse 134
राजा कल्माषपादस्तु निजरुपं समास्थितः । जगाम महतीं चिन्तां दृष्ट्वा तान्मुक्तिगानधान् ॥ ३४ ॥
ஆனால் கல்மாஷபாதன் என்னும் அரசன் தன் இயல்பான வடிவில் நிலைபெற்றான். மோட்சப் பாடலில் ஈடுபட்ட அவர்களைப் பார்த்து பெரும் கவலையில் ஆழ்ந்தான்.
Verse 135
तस्मिन् राज्ञि सुदुःखार्ते गूढरुपा सरस्वती । धर्ममूलं महावाक्यं बभाषेऽगाधया गिरा ॥ ३५ ॥
அரசன் மிகுந்த துயரால் வாடியபோது, மறை வடிவில் இருந்த சரஸ்வதி அளவற்ற ஆழமுள்ள குரலில் தர்மத்தின் மூலமான மகாவாக்கியத்தை உரைத்தாள்.
Verse 136
भो भो राजन्महाभाग न दुःखं गन्तुमर्हसि । राजस्तवापि भोगान्ते महच्छ्रेयो भविष्यति ॥ ३६ ॥
ஓ பெரும்பேறு பெற்ற அரசே, நீ துயரத்தில் ஆழ வேண்டாம். அரசே, உனக்கும் இன்ப அனுபவத்தின் முடிவில் மகத்தான நன்மை—உண்மையான க்ஷேமம்—உண்டாகும்.
Verse 137
सत्कर्मधूतपापा ये हरिभक्तिपरायणाः । प्रयान्ति नात्र संदेहस्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ३७ ॥
நற்கருமங்களால் பாவம் கழுவப்பட்டு, ஹரிபக்தியில் முழுமையாகச் சார்ந்திருப்போர்—இதில் ஐயமில்லை—விஷ்ணுவின் பரம பதத்தை அடைவர்.
Verse 138
सर्वभूतदयायुक्ता धर्ममार्गप्रवर्तिनः । प्रयान्ति परमं स्थानं गुरुपूजापरायणाः ॥ ३८ ॥
அனைத்து உயிர்களிடமும் கருணையுடையவர்களும், பிறரை தர்மமார்க்கத்தில் நிலைநிறுத்துவோரும், குருபூஜையில் பராயணமாயிருப்போரும் பரமபதத்தை அடைவார்கள்।
Verse 139
इतीरितं समाकर्ण्य भारत्या नृपसतमः । मनसा निर्वृत्तिं प्राप्यसस्मार च गुरोर्वचः ॥ ३९ ॥
இவ்வாறு பாரதியின் உரையை கேட்ட அரசர்களில் சிறந்தவன் மனத்தில் அமைதியை அடைந்து, பின்னர் தன் குருவின் வாக்கை நினைத்தான்।
Verse 140
स्तुवन्गुरुं च तं विग्नं हरिं चैवातिहर्षितः । पीर्ववृत्तं च विप्राय सर्वं तस्मै न्यवेदयत् ॥ ४० ॥
மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் அவன் தன் குருவையும், தடைகளை அகற்றும் ஹரியையும் போற்றி, முன்பு நிகழ்ந்த அனைத்தையும் அந்தப் பிராமணரிடம் தெரிவித்தான்।
Verse 141
ततो नृपस्तु कालिंगं प्रणम्य विधिर्वमुने । नामानि व्याहरन्विष्णोः सद्यो वाराणसीं ययौ ॥ ४१ ॥
பின்னர் காலிங்க அரசன் விதிர்வ முனிவருக்கு வணங்கி, விஷ்ணுவின் நாமங்களை உச்சரித்தவாறே உடனே வாராணசிக்குச் சென்றான்।
Verse 142
षण्मासं तत्र गङ्गायां स्नात्वा दृष्ट्वा सदाशिवम् । ब्राह्मणीदत्तश पात्तु मुक्तो मित्रसहोऽभवत् ॥ ४२ ॥
அங்கே கங்கையில் ஆறு மாதங்கள் நீராடி, சதாக்ஷிவனை தரிசித்த பின் அவன் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டான். பிராமணியால் அளிக்கப்பட்ட தானத்தின் காவலால் அவன் நண்பனுடன் கூடியவனானான்।
Verse 143
ततस्तु स्वपुरीं प्राप्तो वसिष्ठेन महात्मना । अभिषिक्तो मुनुश्रेष्ट स्वकं राज्यमपालयत् ॥ ४३ ॥
பின்னர் மகாத்மா வசிஷ்டருடன் தன் தலைநகரை அடைந்த முனிவருள் சிறந்தவர் அபிஷேகம் பெற்றுத் தன் அரசை காத்து நன்றாக ஆட்சி செய்தார்।
Verse 144
पालयित्वा महीं कृत्स्त्रां भुक्त्वा भोगान्स्त्रियं विना । वशिष्टात्प्राप्य सन्तानं गतो मोक्षं नृपोत्तमः ॥ ४४ ॥
முழு பூமியையும் காத்து, பெண்களிடம் பற்றின்றி அரச இன்பங்களை அனுபவித்து, வசிஷ்டரால் சந்ததி பெற்று, அந்த சிறந்த அரசன் இறுதியில் மோட்சம் அடைந்தான்।
Verse 145
नैतच्चित्रं द्विजश्रेष्ट विष्णोर्वाराणसीगुणान् । गृणञ्छृण्वन्स्मरन्गङ्गां पीत्वा मुक्तो भवेन्नरः ॥ ४५ ॥
ஓ இருபிறப்பில் சிறந்தவரே, இது வியப்பல்ல; வாராணசியில் விஷ்ணுவின் குணங்களைப் புகழ்ந்து, கேட்டு, நினைத்து, கங்கைநீர் அருந்தினால் மனிதன் விடுதலை பெறுவான்।
Verse 146
तस्मान्माहिम्ने विप्रेन्द्र गङ्गायाः शक्यते नहि । पारं गन्तुं सुराधीशैर्ब्रह्मविष्णुशिवरपि ॥ ४६ ॥
ஆகவே ஓ பிராமணருள் தலைவரே, கங்கையின் மகிமையின் எல்லையை அடைய இயலாது; தேவர்களின் தலைவர்களாலும், பிரம்மா-விஷ்ணு-சிவராலும் கூட முடியாது।
Verse 147
यन्नामस्मरणादेव महापातककोटिभिः । विमुक्तो ब्रह्मसदनं नरो याति न संशयः ॥ ४७ ॥
அவளுடைய நாமத்தை நினைப்பதாலேயே மனிதன் கோடிக்கணக்கான மகாபாபங்களிலிருந்து விடுபட்டு பிரம்மசதனத்தை அடைவான்—இதில் ஐயமில்லை।
Verse 148
गङ्गा गङ्गेति यन्नाम सकृदप्युच्यते यदा । तदैव पापनिमुक्तो ब्रह्मलोके महीयते ॥ ४८ ॥
“கங்கை, கங்கை” என்ற நாமம் ஒருமுறையாவது உச்சரிக்கப்படும்போது, அதே கணமே பாவவிமோசனம் பெற்று பிரம்மலோகத்தில் போற்றப்படுவான்.
Verse 149
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गा माहात्म्ये नवमोऽध्यायः ॥ ९ ॥
இவ்வாறு திரு ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் பூர்வபாகத்தின் முதல் பாதத்தில் “கங்கை மாஹாத்மியம்” எனும் ஒன்பதாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Gaṅgā-jala functions as a śāstric prāyaścitta and a bhakti-saturated purifier: even a mustard-seed-sized drop (with tulasī) reverses rākṣasa/piśāca identity, exhausts accumulated pāpa, and reorients the redeemed toward Hari. The narrative frames Gaṅgā not merely as a river but as a salvific medium that operationalizes mokṣa-dharma.
Guru-apacāra is presented as a root cause of spiritual and social collapse: it precipitates demonic rebirth (brahmarākṣasa state), destroys learning and prosperity, and distorts discernment. Conversely, guru-sevā and restraint of anger are shown as stabilizing forces that preserve dharma and enable purification.
The king’s restoration culminates in Vārāṇasī and Gaṅgā practice: bathing, remembrance/praise of Viṣṇu, and darśana of Sadāśiva are treated as convergent liberative acts. The text thus aligns tīrtha-yātrā with bhakti and inner purification as a complete mokṣa-dharma pathway.