Adhyaya 8
Brāhmaṇa-vandana: Criteria for Veneration, Disciplined Speech, and Protective Kingship (अनुशासनपर्व, अध्याय ८)
Upa-parva: Brāhmaṇa-pūjā and Dvija-sevā (Reverence toward Brāhmaṇas) — Discourse Unit
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma who deserves worship, salutations, and personal reverence, and what kinds of persons Bhīṣma himself esteems. Bhīṣma replies that he admires dvijas for whom brahman (sacred knowledge) is the highest wealth, whose spiritual confidence is grounded in tapas and svādhyāya, and who sustain inherited responsibilities without collapse. He praises those trained in learning, self-controlled, gentle-spoken, and competent in correct syllables and recitation; their properly articulated speech is described as auspicious and beneficial both socially and in posthumous consequence. He also values discerning listeners who are respected in assemblies, and donors who provide well-prepared, pure food to brāhmaṇas; among many kinds of heroism, generosity without envy is singled out as distinctive. Bhīṣma intensifies the normative hierarchy by stating brāhmaṇas are dearer to him than even Yudhiṣṭhira, asserting he bears no known offense against them in deed, mind, or speech, and that being called ‘brahmaṇya’ is his highest purity. The chapter then frames the kṣatriya’s relation to brāhmaṇas through analogies: as women rely on husbands, so kṣatriyas rely on dvijas; a younger brāhmaṇa can be ‘father’ in status; brāhmaṇas should be protected like sons, served like teachers, and attended like fire. Finally, it advises sustained caution toward the power of tejas and tapas, urging the ruler to guard brāhmaṇas and regularly ensure their welfare and livelihood.
Chapter Arc: युधिष्ठिर भीष्म से पूछते हैं—‘भारत! किनकी पूजा करूँ, किनको नमस्कार करूँ, और आप स्वयं किनका स्मरण किए बिना नहीं रह पाते, चाहे कैसी भी आपत्ति आ जाए?’ → भीष्म ब्राह्मणों की महिमा का विस्तार करते हैं—जिनका ‘ब्रह्म’ (वेद/ब्रह्मज्ञान) ही परम धन है, जिनका स्वर्ग तप और स्वाध्याय से सिद्ध है; वे सभाओं में हंसों के समूह-से मधुर, विनीत, संयमी और दिव्य-ध्वनि वाले वचन बोलते हैं। फिर वे उन श्रोताओं की भी प्रशंसा करते हैं जो नित्य ऐसे महात्माओं की वाणी सुनते और उसे जीवन में उतारते हैं। → धर्म-क्रम का निर्णायक विधान आता है—‘क्षत्रिय सौ वर्ष का हो और श्रेष्ठ ब्राह्मण दस वर्ष का; तब भी वे पिता-पुत्र के समान माने जाएँ, और गुरु ब्राह्मण ही है।’ इससे सामाजिक शक्ति नहीं, धर्म-ज्ञान की प्रधानता स्थापित होती है। → भीष्म राजधर्म का व्यावहारिक आदेश देते हैं—जैसे ग्वाला दण्ड लेकर गौओं की रक्षा करता है, वैसे ही क्षत्रिय को ब्राह्मणों और ब्रह्म (वेद/धर्म) की रक्षा करनी चाहिए; राजा उन्हें पिता की तरह सुरक्षित रखे, उनके घर-जीवन की कुशलता पूछे, और शुद्ध भाव से उनकी तृप्ति हेतु सत्कार-दान करे।
Shlokas
Verse 1
ऑपन-माज बछ। डे अष्टमो< ध्याय: श्रेष्ठ ब्राह्मणोंकी महिमा युधिछिर उवाच के पूज्या: के नमस्कार्या: कान् नमस्यसि भारत । एतन्मे सर्वमाचक्ष्व येभ्य: स्पृहयसे नूप,युधिष्ठिरने पूछा--भरतनन्दन! इस जगत्में कौन-कौन पुरुष पूजन और नमस्कारके योग्य हैं? आप किनको प्रणाम करते हैं? तथा नरेश्वर! आप किनको चाहते हैं? यह सब मुझे बताइये
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்—ஓ பாரதா! யார் உண்மையில் பூஜைக்குரியோர், யார் வணக்கத்திற்குரியோர்? நீர் யாருக்கு வணங்குகிறீர்? ஓ அரசே, நீர் மதித்து மரியாதை செய்ய விரும்புவோர் யார்—அனைத்தையும் எனக்கு விரிவாகச் சொல்லுங்கள்.
Verse 2
उत्तमापद्गतस्यापि यत्र ते वर्तते मन: । मनुष्यलोके सर्वस्मिन् यदमुत्रेह चाप्युत,बड़ी-से-बड़ी आपत्तिमें पड़नेपर भी आपका मन किनका स्मरण किये बिना नहीं रहता? तथा इस समस्त मानवलोक और परलोकमें हितकारक क्या है? ये सब बातें बतानेकी कृपा करें
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்—மிகக் கடுமையான பேரிடர் வந்தாலும், உங்கள் மனம் யாரை நினைக்காமல் இருக்காது? மேலும் இந்த முழு மனித உலகிலும், அப்பாலுலகிலும் உண்மையில் நன்மை தருவது எது? தயை செய்து இவற்றையெல்லாம் கூறுங்கள்.
Verse 3
भीष्म उवाच स्पृहयामि द्विजातिभ्यो येषां ब्रह्म परं धनम् । येषां स्वप्रत्यय: स्वर्गस्तप: स्वाध्यायसाधनम्,भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! जिनका ब्रह्म (वेद) ही परम धन है, आत्मज्ञान ही स्वर्ग है तथा वेदोंका स्वाध्याय करना ही श्रेष्ठ तप है, उन ब्राह्मणोंको मैं चाहता हूँ
பீஷ்மன் கூறினான்—யுதிஷ்டிரா! பிரம்மம் (வேதம்) என்பதே பரம செல்வம் எனக் கருதுவோர், தன்னம்பிக்கையே (ஆத்மப் பிரத்யயம்) சொர்க்கம் என அறிந்தோர், மேலும் வேத ஸ்வாத்யாயமே உயர்ந்த தவம் எனக் கடைப்பிடிப்போர்—அத்தகைய இருபிறப்பினரை நான் விரும்புகிறேன்.
Verse 4
येषां बालाश्न वृद्धाश्व पितृपैतामहीं धुरम् । उद्धहन्ति न सीदन्ति तेभ्यो वै स्पृहयाम्यहम्,जिनके कुलमें बच्चेसे लेकर बूढ़ेतक बाप-दादोंकी परम्परासे चले आनेवाले धार्मिक कार्यका भार सँभालते हैं; परंतु उसके लिये मनमें कभी खेदका अनुभव नहीं करते है; ऐसे ही लोगोंको मैं चाहता हूँ
பீஷ்மன் கூறினான்—யாருடைய குலத்தில் சிறுவர் முதல் முதியவர் வரை, தந்தை-தாத்தையரிடமிருந்து வந்த தர்மப் பாரத்தைத் தாங்கி, அதைச் சுமந்தும் தளராமல், மனம் சோராமல் நிற்கிறார்களோ—அத்தகைய உறுதியான தர்மதாரிகளையே நான் விரும்புகிறேன்.
Verse 5
विद्यास्वभिविनीतानां दान्तानां मृदुभाषिणाम् | श्रुतवृत्तोपपन्नानां सदाक्षरविदां सताम्,जो विनीत भावसे विद्याध्ययन करते हैं, इन्द्रियोंको संयममें रखते हैं और मीठे वचन बोलते हैं, जो शास्त्रज्ञान और सदाचार दोनोंसे सम्पन्न हैं, अविनाशी परमात्माको जाननेवाले सत्पुरुष हैं, तात युधिष्ठिर! सभाओंमें बोलते समय हंससमूहोंकी भाँति जिनके मुखसे मेघके समान गम्भीर स्वरसे मनोहर मंगलमयी एवं अच्छे ढंगसे कही गयी बातें सुनायी देती हैं, उन ब्राह्मणोंको ही मैं चाहता हूँ। यदि राजा उन महात्माओंकी बातें सुननेकी इच्छा रखे तो वे उसे इहलोक और परलोकमें भी सुख पहुँचानेवाली होती हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—தாத யுதிஷ்டிரா! கல்வியால் பணிவுற்று, இந்திரியங்களை அடக்கி, இனிய மொழி பேசும், சாஸ்திரஞானமும் நல்லொழுக்கமும் உடைய, அழிவற்ற பரமாத்மாவை அறிந்த சத்புருஷர்களான அந்தப் பிராமணர்களையே நான் மதிக்கிறேன். அவர்கள் சபைகளில் பேசும்போது, அன்னப்பறவைக் கூட்டம் போல, மேகம்போன்ற ஆழ்ந்த குரலில், மங்களகரமும் மனோகரமும் சீர்மிகுந்ததுமான சொற்கள் வெளிப்படுகின்றன. அரசன் அந்த மகாத்மர்களின் அறிவுரையை கேட்க விரும்பினால், அது இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் நலனும் இன்பமும் அளிக்கும்.
Verse 6
संसत्सु वदतां तात हंसानामिव संघश: । मड्ुल्यरूपा रुचिरा दिव्यजीमूतनि:स्वना:,जो विनीत भावसे विद्याध्ययन करते हैं, इन्द्रियोंको संयममें रखते हैं और मीठे वचन बोलते हैं, जो शास्त्रज्ञान और सदाचार दोनोंसे सम्पन्न हैं, अविनाशी परमात्माको जाननेवाले सत्पुरुष हैं, तात युधिष्ठिर! सभाओंमें बोलते समय हंससमूहोंकी भाँति जिनके मुखसे मेघके समान गम्भीर स्वरसे मनोहर मंगलमयी एवं अच्छे ढंगसे कही गयी बातें सुनायी देती हैं, उन ब्राह्मणोंको ही मैं चाहता हूँ। यदि राजा उन महात्माओंकी बातें सुननेकी इच्छा रखे तो वे उसे इहलोक और परलोकमें भी सुख पहुँचानेवाली होती हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—தாத யுதிஷ்டிரா! அவர்கள் சபைகளில் பேசும்போது, அன்னப்பறவைக் கூட்டத்தின் குரல் போல அவர்களின் சொற்கள் வெளிப்படும்—அழகானவை, மங்களகரமானவை, இனிமையானவை, தெய்வீக மழைமேகத்தின் ஆழ்ந்த முழக்கம்போல் ஒலிக்கும். இத்தகைய பிராமணர்கள்—ஒழுக்கத்தில் பணிவுடையோர், ச்வாத்யாயத்தில் ஈடுபட்டோர், இந்திரியநிக்ரஹம் உடையோர், மிருதுபாஷிகள், சாஸ்திரஞானமும் நல்லொழுக்கமும் உடையோர், அழிவற்ற பரமாத்ம ஞானிகள்—எனக்கு மதிப்பிற்குரியவர்கள். அரசன் அவர்களை கேட்க விரும்பினால், அவர்களின் அறிவுரை இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் நன்மையும் இன்பமும் தரும்.
Verse 7
इस प्रकार श्रीमहाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें कर्मफलका उपाख्यानविषयक सातवाँ अध्याय पूरा हुआ,सम्यगुच्चरिता वाच: श्रूयन्ते हि युधिष्ठिर । शुश्रूषमाणे नृपतौ प्रेत्य चेह सुखावहा: जो विनीत भावसे विद्याध्ययन करते हैं, इन्द्रियोंको संयममें रखते हैं और मीठे वचन बोलते हैं, जो शास्त्रज्ञान और सदाचार दोनोंसे सम्पन्न हैं, अविनाशी परमात्माको जाननेवाले सत्पुरुष हैं, तात युधिष्ठिर! सभाओंमें बोलते समय हंससमूहोंकी भाँति जिनके मुखसे मेघके समान गम्भीर स्वरसे मनोहर मंगलमयी एवं अच्छे ढंगसे कही गयी बातें सुनायी देती हैं, उन ब्राह्मणोंको ही मैं चाहता हूँ। यदि राजा उन महात्माओंकी बातें सुननेकी इच्छा रखे तो वे उसे इहलोक और परलोकमें भी सुख पहुँचानेवाली होती हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! முறையாக உச்சரிக்கப்பட்ட வாக்கு நிச்சயமாகக் கேட்கப்படுகிறது; மதிப்பும் பெறுகிறது. அரசன் கேட்க ஆவலுடன் இருந்தால், அத்தகைய சீர்மிகு பேச்சு இவ்வுலகிலும் மரணத்திற்குப் பின்பும் இன்பம் தருவதாகிறது. ஆகவே, பணிவுடன் ச்வாத்யாயம் செய்யும், இந்திரியங்களை அடக்கும், இனிய மொழி பேசும், சாஸ்திரஞானமும் நல்லொழுக்கமும் உடைய, அழிவற்ற பரமாத்மாவை அறிந்த பிராமணர்களையே நான் மதிக்கிறேன்—அவர்களின் வாணி மேகம்போல் ஆழ்ந்ததாய், பொருளில் மங்களகரமாய் இருந்து, அன்னப்பறவைகளின் குரல் போல சபைகளை மகிழ்விக்கிறது.
Verse 8
ये चापि तेषां श्रोतार: सदा सदसि सम्मता: । विज्ञानगुणसम्पन्नास्ते भ्य श्ष॒ स्पृहयाम्यहम्,जो प्रतिदिन उन महात्माओंकी बातें सुनते हैं, वे श्रोता विज्ञानगुणसे सम्पन्न हो सभाओंमें सम्मानित होते हैं। मैं ऐसे श्रोताओंकी भी चाह रखता हूँ इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि अष्टमो5ध्याय:
பீஷ்மர் கூறினார்—மேலும் அவர்களின் சொற்களை நாள்தோறும் கேட்கும் அந்தச் செவியாளர்களும், விவேகமும் நற்குணங்களும் பெற்றவர்களாகி, அறிஞர் சபைகளில் எப்போதும் மதிக்கப்படுகிறார்கள். அத்தகைய செவியாளர்களிடமும் எனக்கு மதிப்பும் விருப்பமும் உண்டு.
Verse 9
सुसंस्कृतानि प्रयता: शुचीनि गुणवन्ति च | ददत्यन्नानि तृप्त्यर्थ ब्राह्मणेभ्यो युधिष्ठिर
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! அவர்கள் கவனத்துடனும் கட்டுப்பாட்டுடனும், நன்றாகச் சமைக்கப்பட்ட, தூய்மையான, சத்துமிக்க உணவைப் பிராமணர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் பொருட்டு அளிக்கிறார்கள்.
Verse 10
शक्यं होवाहवे योद्धं न दातुमनसूयितम्
பீஷ்மர் கூறினார்—போர்க்களத்தில் ஒரு வீரனைப் பெறுவது இயலும்; ஆனால் பொறாமையும் குற்றநோக்கும் அற்ற ஒருவனை ‘தானமாக’ அளிக்கவும், எளிதில் பெற்றுத் தரவும் இயலாது. அத்தகைய மனப்பாங்கு கொடுக்கப்படுவதல்ல—அது தர்மக் குணமாகப் பயிற்றுவித்து வளர்க்கப்பட வேண்டியது.
Verse 11
शूरा वीराश्न शतश: सन्ति लोके युधिष्छिर । येषां संख्यायमानानां दानशूरो विशिष्यते
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா, உலகில் நூற்றுக்கணக்கான வீரரும் பராக்கிரமரும் உள்ளனர். ஆனால் அவர்களை எண்ணி ஒப்பிட்டால், தானத்தில் வீரன்—தாராளத்தில் துணிவு காட்டுபவனே—மிகச் சிறந்தவன் என விளங்குகிறான்.
Verse 12
युधिष्ठिर! संग्राममें युद्ध करना सहज है। परंतु दोषदृष्टिसे रहित होकर दान देना सहज नहीं है। संसारमें सैकड़ों शूरवीर हैं; परंतु उनकी गणना करते समय जो उनमें दानशूर हो, वही सबसे श्रेष्ठ माना जाता है ।। धन्य: स्यां यद्य॒हं भूय: सौम्य ब्राह्मणको5पि वा | कुले जातो धर्मगतिस्तपोविद्यापरायण:,सौम्य! यदि मैं कुलीन, धर्मात्मा, तपस्वी और विद्वान् अथवा कैसा भी ब्राह्मण होता तो अपनेको धन्य समझता
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! போரில் போரிடுவது எளிது; ஆனால் குற்றநோக்கும் இகழ்ச்சியும் அற்ற மனத்துடன் தானம் செய்வது எளிதல்ல. உலகில் நூற்றுக்கணக்கான வீரர்கள் உள்ளனர்; ஆனால் அவர்களை எண்ணி மதிப்பிடும்போது, தானத்தில் வீரன் ஒருவனே சிறந்தவன் எனக் கருதப்படுகிறான். மேலும், அன்பனே! நான் மீண்டும் பிறந்தால்—பிராமணராகவே ஆனாலும்—உயர்குலத்தில் பிறந்து, தர்மப் பாதையில் நிலைத்து, தவமும் கல்வியும் சார்ந்தவனாக இருந்தால், என்னை நான் உண்மையிலே பாக்கியவான் என எண்ணுவேன்.
Verse 13
न मे त्वत्त: प्रियतरो लोके5स्मिन् पाण्डुनन्दन । त्वत्तश्षापि प्रियतरा ब्राह्मणा भरतर्षभ,पाण्डुनन्दन! इस संसारमें मुझे तुमसे अधिक प्रिय कोई नहीं है; परंतु भरतश्रेष्ठ! ब्राह्मणोंको मैं तुमसे भी अधिक प्रिय मानता हूँ
பீஷ்மர் கூறினார்—பாண்டுவின் மகனே! இவ்வுலகில் உன்னை விட எனக்கு அன்பானவர் யாரும் இல்லை. ஆயினும், பாரதர்களில் சிறந்தவனே, பிராமணர்கள் உன்னை விடவும் எனக்கு அதிகம் அன்பானவர்கள்.
Verse 14
यथा मम प्रियतमास्त्वत्तो विप्रा: कुरूत्तम | तेन सत्येन गच्छेयं लोकान् यत्र स शान्तनुः,कुरुश्रेष्ठ! “ब्राह्मण मुझे तुम्हारी अपेक्षा भी बहुत अधिक प्रिय हैं--इस सत्यके प्रभावसे मैं उन्हीं पुण्यलोकोंमें जाऊँगा जहाँ मेरे पिता महाराज शान्तनु गये हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—குருக்களில் சிறந்தவனே! பிராமணர்கள் உன்னை விடவும் எனக்கு மிகப் பிரியமானவர்கள் என்ற இந்தச் சத்தியத்தின் வலிமையால், என் தந்தை சாந்தனு சென்ற புண்ணிய உலகங்களை நான் அடைவேனாக.
Verse 15
न मे पिता प्रियतरो ब्राह्मणेभ्यस्तथाभवत् । न मे पितु: पिता वापि ये चान्येडपि सुहृज्जना:,मेरे पिता भी मुझे ब्राह्मणोंकी अपेक्षा अधिक प्रिय नहीं रहे हैं। पितामह और अन्य सुहृदोंको भी मैंने कभी ब्राह्मणोंसे अधिक प्रिय नहीं समझा है
பீஷ்மர் கூறினார்—எனக்கு பிராமணர்களைவிட என் தந்தை ஒருபோதும் அதிகம் பிரியமானவர் அல்ல; பிதாமகரும் அல்ல; பிற நல்வாழ்த்துக் குலத்தாரும் அல்ல. தர்மத்தைத் தாங்கும் வழி இதுவென்று அறிந்து, தனிப்பட்ட பாசத்தைவிட பிராமணர்களுக்கான மரியாதையையே நான் எப்போதும் மேலாக வைத்தேன்.
Verse 16
नहि मे वृजिनं किंचिद् विद्यते ब्राह्मणेष्विह । अणु वा यदि वा स्थूलं विद्यते साधुकर्मसु,मेरे द्वारा ब्राह्मणोंके प्रति किन्हीं श्रेष्ठ कर्मोमें कभी छोटा-मोटा किंचिन्मात्र भी अपराध नहीं हुआ है
பீஷ்மர் கூறினார்—இந்த உலகில் பிராமணர்களுக்கு எதிராக எனக்குள் எந்தத் தவறும் சிறிதளவும் இல்லை. நீதியான, உயர்ந்த நடத்தையில் அவர்களைப் பற்றிய விஷயத்தில் என்னிடத்தில் நுண்ணதோ பெரிதோ எந்தக் குறையும் காணப்படாது.
Verse 17
कर्मणा मनसा वापि वाचा वापि परंतप । यन्मे कृतं ब्राह्मुणेभ्यस्तेनाद्य न तपाम्यहम्,शत्रुओंको संताप देनेवाले नरेश! मैंने मन, वाणी और कर्मसे ब्राह्मणोंका जो थोड़ा- बहुत उपकार किया है, उसीके प्रभावसे आज इस अवस्थामें पड़ जानेपर भी मुझे पीड़ा नहीं होती है
பீஷ்மர் கூறினார்—எதிரிகளைத் தணிக்கும் அரசே! செயலில், மனத்தில், சொல்லில் பிராமணர்களுக்காக நான் செய்த எந்தச் சேவையாயினும், அந்தப் புண்ணியத்தின் வலிமையால்தான் இந்நிலையிலும் நான் வேதனையால் எரியவில்லை.
Verse 18
ब्रह्मण्य इति मामाहुस्तया वाचास्मि तोषित: । एतदेव पवित्रेभ्य: सर्वेभ्य: परमं स्मृतम्,लोग मुझे ब्राह्मणभक्त कहते हैं। उनके इस कथनसे मुझे बड़ा संतोष होता है। ब्राह्मणोंकी सेवा ही सम्पूर्ण पवित्र कर्मोंसे बढ़कर परम पवित्र कार्य है
பீஷ்மர் கூறினார்—மக்கள் என்னை ‘பிரஹ்மண்யன்’ (பிராமண பக்தன்) என்று அழைக்கிறார்கள்; அந்தச் சொற்கள் எனக்கு மிகுந்த நிறைவைத் தருகின்றன. உண்மையில், எல்லாப் புனிதச் செயல்களிலும் பிராமண சேவையே உச்சப் புனிதமாக நினைக்கப்படுகிறது.
Verse 19
पश्यामि लोकानमलान् शुचीन् ब्राह्मणयायिन: । तेषु मे तात गन्तव्यमह्वाय च चिराय च,तात! ब्राह्मणकी सेवामें रहनेवाले पुरुषको जिन पवित्र और निर्मल लोकोंकी प्राप्ति होती है, उन्हें मैं यहींसे देखता हूँ। अब शीघ्र मुझे चिरकालके लिये उन्हीं लोकोंमें जाना है
பீஷ்மர் கூறினார்—மகனே! பிராமண சேவையிலும் அவர்களின் வழியிலும் நிலைத்திருப்போர் அடையும் களங்கமற்ற, தூய உலகங்களை நான் இங்கிருந்தே காண்கிறேன். இனி விரைவில் எனக்கு அழைப்பு வரும்; நீண்ட காலத்திற்காக நான் அவ்வுலகங்களுக்கே செல்ல வேண்டும்.
Verse 20
यथा भार्त्राश्रियो धर्म: स्त्रीणां लोके युधिष्ठिर । स देव: सा गतिर्नन्या क्षत्रियस्य तथा द्विजा:,युधिष्ठिर! जैसे स्त्रियोंके लिये पतिकी सेवा ही संसारमें सबसे बड़ा धर्म है, पति ही उनका देवता और वही उनकी परम गति है, उनके लिये दूसरी कोई गति नहीं है; उसी प्रकार क्षत्रियके लिये ब्राह्मणकी सेवा ही परम धर्म है। ब्राह्मण ही उनका देवता और परम गति है, दूसरा नहीं
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா, இவ்வுலகில் பெண்களின் தர்மம் கணவனைச் சார்ந்ததே என்று அறியப்படுகிறது—அவனே அவளின் தெய்வம், அவனே அவளின் உச்ச அடைக்கலம்; வேறு இறுதி புகலிடம் இல்லை. அதுபோல க்ஷத்திரியனுக்கு பிராமணர்களைச் சேவித்து மதிப்பதே பரம தர்மம். பிராமணர்களே அவனின் தெய்வமும் உச்ச அடைக்கலமும்; வேறு இல்லை.
Verse 21
क्षत्रिय: शतवर्षी च दशवर्षी द्विजोत्तम: । पितापुत्रौ च विज्ञेयौ तयोरहिं ब्राह्मणो गुरु:,क्षत्रिय सौ वर्षका हो और श्रेष्ठ ब्राह्मण दस वर्षकी अवस्थाका हो तो भी उन दोनोंको परस्पर पुत्र और पिताके समान जानना चाहिये। उनमें ब्राह्मण पिता है और क्षत्रिय पुत्र
பீஷ்மர் கூறினார்—ஒரு க்ஷத்திரியன் நூறு வயதுடையவனாக இருந்தாலும், ஒரு சிறந்த பிராமணன் பத்து வயதுடையவனாக இருந்தாலும், அவர்களைத் தந்தை-மகன் என்ற உறவிலேயே அறிய வேண்டும். அந்த இருவரில் பிராமணனே தந்தையும் குருவும்; க்ஷத்திரியன் மகனெனக் கருதப்படுவான்.
Verse 22
नारी तु पत्यभावे वै देवरं कुरुते पतिम् । पृथिवी ब्राह्मणालाभे क्षत्रियं कुरुते पतिम्,जैसे नारी पतिके अभावमें देवरको पति बनाती है, उसी प्रकार पृथ्वी ब्राह्मणके न मिलनेपर ही क्षत्रियको अपना अधिपति बनाती है
பீஷ்மர் கூறினார்—பெண் கணவன் இல்லாதபோது கணவனின் இளைய சகோதரனை கணவனாக ஏற்றுக் கொள்வாள்; அதுபோல பூமி பிராமணன் கிடைக்காதபோது க்ஷத்திரியனைத் தன் ஆண்டவனாக ஏற்றுக் கொள்கிறது.
Verse 23
(ब्राह्मणानुज्ञया ग्राह्मूं राज्यं च सपुरोहितै: । तद्रक्षणेन स्वर्गोडस्य तत्कोपान्नरको$क्षय: ।।) पुरोहितसहित राजाओंको ब्राह्मणकी आज्ञासे राज्य ग्रहण करना चाहिये। ब्राह्मणकी रक्षासे ही राजाको स्वर्ग मिलता है और उसको रुष्ट कर देनेसे वह अनन्तकालके लिये नरकमें गिर जाता है ।। पुत्रवच्च ततो रक्ष्या उपास्या गुरुवच्च ते । अग्निवच्चोपचर्य वै ब्राह्मणा: कुरुसत्तम,कुरुश्रेष्ठ! ब्राह्मणोंकी पुत्रके समान रक्षा, गुरुकी भाँति उपासना और अग्निकी भाँति उनकी सेवा-पूजा करनी चाहिये
பீஷ்மர் கூறினார்—அரசர்கள் தங்கள் புரோகிதர்களுடன் பிராமணர்களின் அனுமதியாலேயே அரசாட்சியை ஏற்று நிலைநிறுத்த வேண்டும். பிராமணர்களைக் காத்தால் அரசன் சொர்க்கம் அடைவான்; அவர்களின் கோபத்தைத் தூண்டினால் முடிவில்லா காலம் நரகத்தில் வீழ்வான். ஆகவே, குருவம்சத்தின் சிறந்தவனே, பிராமணர்களை மகன்களைப் போலக் காக்கவும், குருவைப் போல வணங்கவும், புனித அக்கினியைப் போலச் சேவித்து பூஜிக்கவும் வேண்டும்.
Verse 24
ऋजून् सतः सत्यशीलान् सर्वभूतहिते रतान् । आशीविषानिव क्रुद्धान् द्विजान् परिचरेत् सदा
பீஷ்மர் கூறினார்—நேர்மையானவர்கள், நற்குணமுடையவர்கள், சத்தியநிஷ்டையுடையவர்கள், எல்லா உயிர்களின் நலனில் ஈடுபட்டிருக்கும் இருபிறப்பினரை எப்போதும் பணிந்து சேவிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்கள் கோபித்தால் விஷப்பாம்புகளைப் போல ஆபத்தானவர்கள்.
Verse 25
(दूरतो मातृवत् पूज्या विप्रदारा: सुरक्षया ।) सरल, साधु, स्वभावत:ः सत्यवादी तथा समस्त प्राणियोंके हितमें तत्पर रहनेवाले ब्राह्मणोंकी सदा ही सेवा करनी चाहिये और क्रोधमें भरे हुए विषधर सर्पके समान समझकर उनसे भयभीत रहना चाहिये। ब्राह्मणोंकी जो स्त्रियाँ हों उनकी भी सुरक्षाका ध्यान रखते हुए माताके समान उनका दूरसे ही पूजन करना चाहिये ।। तेजसस्तपसश्चैव नित्यं बिभ्येद् युधिष्ठिर । उभे चैते परित्याज्ये तेजश्रैव तपस्तथा,युधिष्ठिर! ब्राह्मणोंक तेज और तपसे सदा डरना चाहिये तथा उनके सामने अपने तप एवं तेजका अभिमान त्याग देना चाहिये
பீஷ்மர் கூறினார்—“யுதிஷ்டிரா, பிராமணர்களின் மனைவியரைப் பாதுகாப்புடன், தாயெனக் கருதி தூரத்திலிருந்தே மரியாதையுடன் வணங்க வேண்டும். பிராமணரின் தேஜஸ் மற்றும் தவவலிமை ஆகியவற்றை எப்போதும் பக்தியுடனான அச்சமரியாதையால் மதிக்க வேண்டும்; அவர்களின் முன்னிலையில் தன் தேஜஸ்-தவம் பற்றிய அகந்தையைத் துறக்க வேண்டும். இத்தகைய புனித சக்தியின் முன் பக்தி, கட்டுப்பாடு, தாழ்மை—இவையே தர்மம்.”
Verse 26
व्यवसायस्तयो: शीघ्रमुभयोरेव विद्यते । हन्युः क्रुद्धा महाराज ब्राह्मणा ये तपस्विन:,महाराज! ब्राह्मणके तप और क्षत्रियके तेजका फल शीघ्र ही प्रकट होता है तथापि जो तपस्वी ब्राह्मण हैं वे कुपित होनेपर तेजस्वी क्षत्रियको अपने तपके प्रभावसे मार सकते हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—“மகாராஜா, பிராமணரின் தவமும் க்ஷத்திரியரின் தேஜஸும்—இரண்டின் பயனும் விரைவில் வெளிப்படும். ஆனால் அறிந்திரு: தவசீலப் பிராமணர்கள் கோபமுற்றால், தம் தவவலிமையால் தேஜஸ்மிக்க க்ஷத்திரியனையும் வீழ்த்த முடியும்.”
Verse 27
भूय: स्यादुभयं दत्तं ब्राह्मणाद् यदकोपनात् । कुर्यादुभयत: शेषं दत्तशेषं न शेषयेत्,क्रोधरहित--क्षमाशील ब्राह्मणको पाकर क्षत्रियकी ओरसे अधिक मात्रामें प्रयुक्त किये गये तप और तेज आगपर रूईके ढेरके समान तत्काल नष्ट हो जाते हैं। यदि दोनों ओरसे एक-दूसरेपर तेज और तपका प्रयोग हो तो उनका सर्वथा नाश नहीं होता; परंतु क्षमाशील ब्राह्मणके द्वारा खण्डित होनेसे बचा हुआ क्षत्रियका तेज किसी तेजस्वी ब्राह्मणपर प्रयुक्त हो तो वह उससे प्रतिहत होकर सर्वथा नष्ट हो जाता है, थोड़ा-सा भी शेष नहीं रह जाता
பீஷ்மர் கூறினார்—“மீண்டும் கேள்: கோபமற்ற பிராமணரிடமிருந்து வெளிப்படும் சக்தி இரட்டிப்பு பயன் தரும். இருபுறமும் தேஜஸ் மற்றும் தவவலிமை பயன்படுத்தப்பட்டால் சிறிது மீதம் இருக்கலாம்; ஆனால் பொறுமையுடைய பிராமணர் தடுத்தபின் மீதமிருக்கும் க்ஷத்திரியத் தேஜஸ்—அதை உண்மையான தேஜஸ்மிக்க பிராமணர்மேல் செலுத்தினால், அது எதிர்த்தாக்குதலால் முற்றிலும் அணைந்து போகும்; சிறிதும் மீதமிருக்காது.”
Verse 28
दण्डपाणियर्यथा गोषु पालो नित्यं हि रक्षयेत् । ब्राह्मणान् ब्रह्म च तथा क्षत्रिय: परिपालयेत्,जैसे चरवाहा हाथमें डंडा लेकर सदा गौओंकी रखवाली करता है, उसी प्रकार क्षत्रियको उचित है कि वह ब्राह्मणों और वेदोंकी सदा रक्षा करे
பீஷ்மர் கூறினார்—“கையில் தண்டம் ஏந்திய மேய்ப்பன் எப்போதும் பசுக்களைப் பாதுகாப்பதுபோல், க்ஷத்திரியன் பிராமணர்களையும் ‘பிரஹ்மம்’—அதாவது வேதச் சீர்முறையையும்—எந்நாளும் காக்க வேண்டும்.”
Verse 29
पितेव पुत्रान् रक्षेथा ब्राह्म॒णान् धर्मचेतस: । गृहे चैषामवेक्षेथा: किंस्विदस्तीति जीवनम्,राजाको चाहिये कि वह धर्मात्मा ब्राह्मणोंकी उसी तरह रक्षा करे, जैसे पिता पुत्रोंकी करता है। वह सदा इस बातकी देख-भाल करता रहे कि उनके घरमें जीवन-निर्वाहके लिये क्या है और क्या नहीं है
பீஷ்மர் கூறினார்—“தர்மநெஞ்சுடைய பிராமணர்களை அரசன் தந்தை மக்களைப் பாதுகாப்பதுபோல் காக்க வேண்டும். மேலும் அவர்களின் இல்லங்களையும் கவனித்து, வாழ்வாதாரத்திற்கு என்ன உள்ளது, என்ன இல்லை; எங்காவது குறைவு உள்ளதா என்று பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.”
Verse 936
ये चापि सतत राजंस्तेभ्यश्व स्पृहयाम्यहम् । राजा युधिष्ठिर! जो पवित्र होकर ब्राह्मणोंको उनकी तृप्तिके लिये शुद्ध और अच्छे ढंगसे तैयार किये हुए पवित्र तथा गुणकारक अन्न परोसते हैं, उनको भी मैं सदा चाहता हूँ
அரசே! அத்தகையவர்களையும் நான் எப்போதும் விரும்புகிறேன். யுதிஷ்டிர அரசே! தாமே தூய்மையடைந்து, பிராமணர்கள் திருப்திக்காகத் தூயதும் முறையாகச் சமைக்கப்பட்டதும் புனிதமும் நற்குணம் வளர்ப்பதுமான அன்னத்தைப் பரிமாறுகிறவர்கள்—அவர்களும் எனக்கு எந்நாளும் பிரியமானவர்கள்.
Frequently Asked Questions
Venerability is classified by knowledge-centered life (brahman as wealth), disciplined conduct (tapas and svādhyāya), gentle and correct speech, and sustained responsibility—rather than by mere power or age.
Support learned persons through respectful address, careful speech, and clean giving; treat spiritual authority as something to be protected and served, and institutionalize welfare-checks rather than episodic patronage.
Yes in functional form: properly articulated, auspicious speech and the honoring of learned communities are described as producing well-being ‘here and beyond,’ linking social ethics to long-horizon moral consequence.