
முதன்மைத் தீம்: மீளுருவாக்கப் பாதுகாப்பு—அதர்வணச் சடங்குகள் மூலம் நோய்த் துன்பங்களைத் தணித்து, வெற்றி, பாதுகாப்பான பயணம், மற்றும் நிலையான அரசாட்சியை உறுதிப்படுத்துதல். துணைத் தீம்கள்: (1) சிதைவுநோய் (யக்ஷ்மன்/ரபஸ்) விரட்டல் மற்றும் அம்ʼஹஸ் (சடங்கு-நெறிக் களங்கம்) நீக்கம். (2) மூலிகைச் சிகிச்சை—குஷ்ட (மூலிகை) மற்றும் கலவை மருந்துகள் (யவம்/பார்லி தயாரிப்பு). (3) விஷத் தீமையை நீக்கும் மந்திர-சம்ஸ்காரம்/அபிமந்திரணம் (விஷதூஷண நிவாரணம்). (4) போர்வெற்றி, யுத்தப் பாதுகாப்பு, மற்றும் எதிரியின் வன்முறையைத் திருப்பி/மாற்றுதல். (5) ஸ்வஸ்த்யயன—பாதுகாப்பான செல்லுதல் மற்றும் இல்லத்தின் எல்லை/சுற்றுப்புறப் பாதுகாப்பு.
இந்தச் சுருக்கமான குணப்படுத்தும் ஸூக்தம் யக்ஷ்மன் போன்ற சிதைவூட்டும் நோய் (ரபஸ்) மீது நோக்கமிடுகிறது. நோயை சடங்குமுறையில் “திருப்பி” நோயாளியின் உடலிலிருந்து வெளியேற்றும் செயலை இது கூறுகிறது. இதில் ஒரு தெளிவான மருந்தாக—கலந்த பார்லி (யவம்)—பயன்படுத்தப்படுவதுடன், பிரபஞ்சத்தின் கீழ்நோக்கி இயக்கங்களை மாதிரியாகக் கொண்ட திசைமுக வெளியேற்றச் சூத்திரமும் இணைக்கப்படுகிறது; இறுதியில் ‘ஆபः’ (நீர்) அனைத்திற்குமான மருந்தும் நோயைச் சிதறடிப்பதுமான சக்தி என அழைத்து, குணமடைதலை உறுதிப்படுத்துகிறது.
அதர்வவேதம் 6.92 என்பது பந்தயக் குதிரை (வாஜீ)க்கான சுருக்கமான வெற்றி-மந்திரம்; மறைந்திருக்கும் வேகத்தை எழுப்பவும், தடையற்றத் தூய தொடக்கத்தை உறுதிசெய்யவும், ஓட்டத்தை முடிவுவரை பாதுகாப்புடன் எடுத்துச் செல்லவும் இது அமைந்தது. இதில் குதிரை இந்திரனின் உந்துதல், மருதர்களின் வலிமை, மற்றும் த்வஷ்ட்ரியின் உடல்-பூரணத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது; இதனால் மூச்சு, அங்கங்கள், மற்றும் வேகத்தின் ஓட்டம் பாதுகாப்புடன் உறுதியான வெற்றியாக மாறுகிறது.
இந்தச் சுருக்கமான ஸ்வஸ்த்யயன (பாதுகாப்பான பயணம்) ஸூக்தம், இல்லத்தாரின் ஆண்களை—குறிப்பாகப் பயணம், வெளிப்படையான வெளிப்பாடு அல்லது மோதல் நேரங்களில்—சுற்றி ஒரு பாதுகாப்பு வட்டத்தை அமைக்கிறது. இதில் மரணம்-சாயலும் ருத்ர-சாயலும் கொண்ட சக்திகளையும் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவரப்பட்ட காவலர்களாக நியமிக்கிறது. ‘தீய-விஷம்’ (பகைமைமிக்க, ஆயுதம் போன்ற அல்லது மந்திர/அபிசாரத் தீங்கு) நமஸ், ஆஹுதி, மேலும் தேவ-சேனா (தெய்வீக படைகள்) இயக்கத்தின் மூலம் யஜமானனிடமிருந்து விலக்கி வெளியே நோக்கித் திருப்பப்படுகிறது. இந்த ஸூக்தத்தின் வலிமை அதன் பட்டியல்-முறையிலான பெயரிடுதலில் உள்ளது: பெயரிடுதல் என்பது கட்டுப்படுத்துதல்; கட்டுப்படுத்துதல் என்பது அபாயத்தை வெளியே தள்ளி, உள்ளே உள்ள பாதுகாப்பை உறுதியாக முத்திரைபோல் மூடுதல்.
அதர்வவேதம் 6.94 ஒரு சுருக்கமான ‘ஸம்மனஸ்ய’ (ஒற்றுமை/ஒத்திசைவு) ஸூக்தம். இது மனஸ் (மனம்), விரதம் (விரதநெறி/உறுதி), மற்றும் கூட்டு ஆகூதி (பொதுவான நோக்கம்) ஆகியவற்றை ஒரே திசையில் இணைத்து சமூக ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது; மேலும் முரண்படுவோரையும் கட்டாயமாக மீண்டும் ஒத்துழைப்பு/ஒழுங்குக்குள் இழுத்துவருகிறது. இது முதலில் ஒற்றுமையை வணங்கி, பின்னர் மனத்தைப் பற்றிப் பிடித்து ஆட்சி செலுத்தும் வெளிப்படையான செயலைக் கூறி, இறுதியில் சரஸ்வதி மற்றும் முக்கிய தேவர்களின் வழியாக ஒரு ‘பிரபஞ்ச நெய்தல்/கோர்த்தல்’ நிகழ்த்தி யாகச் சடங்கை நிலைநிறுத்துகிறது.
இந்தச் சுருக்கமான மருத்துவ (பைஷஜ்ய) ஸூக்தம், குஷ்டம் (மூலிகை) என்பதை தெய்வீகமாகப் பெறப்பட்ட, அம்ருதத்தில் பிறந்த நிவாரணமாக அதிகாரப்படுத்துகிறது; அதன் தோற்றம் உச்சமான ஸ்வர்க்கத்தில் என்றும், மருந்துகளின் ஹிமவந்த்-நிலைய மூல-உலகத்தில் என்றும் கூறப்படுகிறது. அதன் விண்ணுலகப் பெறுகை (‘அமரத்துவத்தின் குறி/மலர்’ என) விவரிக்கப்பட்டு, அதை எல்லா மூலிகைகளின் ‘கர்ப்பம்’ என்று பெயரிடுவதன் மூலம், ஸூக்தம் சடங்குத் திறனுடன் குஷ்டத்தை இயக்குகிறது—அது அகவதம், அதாவது நீடித்த துன்பங்களுக்கு எதிரான வலிமையான எதிர்மருந்தும், அனைத்துநோய்களுக்கும் பரிகாரமான பானசியாகவும் ஆகும்படி.
அதர்வவேதம் 6.96 ஒரு சுருக்கமான சுத்திகரிப்பு–சிகிச்சைச் சூக்தம். இதில் நோயும் துரதிர்ஷ்டமும், பார்வை–சிந்தனை–வாக்கு ஆகியவற்றால் (விழிப்பிலும் கனவிலும்) ஏற்படும் நெறி–யாகக் களங்கத்தின் (அṃஹஸ், தேவகில்பிஷ) வெளிப்புற அறிகுறியாகக் கருதப்படுகின்றன. சோமனின் பாவக/சுத்திகரிப்பாளன் என்ற ஆதிக்கத்தின்கீழும், ப்ருஹஸ்பதியின் புரோகித அங்கீகாரத்தின்கீழும், ஓஷதிகள் (மருத்துவ மூலிகைகள்) எனும் தாவரங்களின் கூட்டு வலிமை இயக்கப்படுகிறது; பாதிக்கப்பட்டவரை பந்தங்களிலிருந்து ‘விடுவிக்க’—சத்திய‑சாபங்கள், வருணனின் தண்டனைகள், யமனின் பாசம் ஆகியவற்றிலிருந்து—இறுதியில் சோமனின் சுத்திகரிப்பு செயலில் நிறைவு பெறுகிறது.
இந்த மூன்று மந்திரங்களைக் கொண்ட ஆத்தர்வணிக ஸூக்தம் ஒரு சுருக்கமான வெற்றி-மந்திரமாகும்; “வெற்றி” என்பது வீரனுக்கும் யாகத்திற்கும், மேலும் முதன்மை யாஜ்ஞிக சக்திகளான அக்னி, சோம, இந்திரன் ஆகியோருக்கும் இயல்பாகவே உட்பட்ட குணம் என்று அறிவித்து, போர்ச் சாதனையைப் புனிதப்படுத்துகிறது. இது க்ஷாத்ரம் (அரச/போர்வீர வலிமை) உறுதிப்படுத்தி, கூட்டாளிகளைத் தலைவருடன் பிணைத்து, மங்களகரமான இனிமையும் முறையான ஆஹுதியும் மூலம் நிர்ருதி (துரதிர்ஷ்டம்/அழிவு)யைத் தள்ளி அகற்றுகிறது—செய்யப்பட்ட குற்றத்தின் மாசையும் கூட நீக்குகிறது.
இந்தச் சுருக்கமான அரசியல் ஆத்தர்வணப் பாடல் இந்திரனை அதிராஜா (மேலரசன்) என அரியணையில் நிறுவி, யஜமானன்/புரவலனுக்காக அஜர க்ஷத்ரம்—அதாவது முதுமையற்ற, வெல்ல முடியாத, நிலைபெற்ற அரசாதிக்கத்தை—நிறுவுமாறு வேண்டுகிறது. இந்திரனின் வெற்றி-சக்தியின் கீழ் அரசாட்சியை வைத்து அரசியல் மேலாதிக்கத்தைப் புனிதப்படுத்தி, நான்கு திசைகளிலும் ஆட்சி விரிவடையச் செய்து, குலங்களும் போட்டி அரசர்களும் கீழ்ப்படிதலும் விசுவாசமும் காட்டுமாறு உறுதிப்படுத்துகிறது.
இந்தச் சுருக்கமான போர்மந்திரம், விளைவுகளைத் தீர்மானிக்கும் உக்கிர நியந்தாவாக இந்திரனை அழைக்கிறது; மேலும் அவரது “புயங்கள்/கரங்கள்” வரவிருக்கும் போர்ச் சேதத்திலிருந்து காக்கும் பாதுகாப்புக் கவசமாகச் சூழ்வதாக நிறுவுகிறது. பகைவன் உயர்த்திய உயிர்கொல்லும் அடியை இது கட்டுப்படுத்தி அடக்கி, அதைச் சுருக்கப்பட்டு நிஷ்பலமான அச்சுறுத்தலாக மாற்றுகிறது; பின்னர் சாதகனின் மனதை தெய்வ அருளுடன் ஒத்திசைத்து ‘ஸ்வஸ்தி’—நலவாழ்வு வேண்டுதலால் சடங்கை முத்திரையிடுகிறது. போர்க்களச் சூழலில் பயன்படும் அபிசாரிகமாக இருந்தாலும், இதன் செயற்பாட்டு நாதம் தாக்குதல்மூலமான தீங்கு அல்ல; பாதுகாப்பு நோக்கிய எதிர்மந்திரம் (counter-magic) ஆகும்.
அதர்வவேதம் 6.100 என்பது விஷம் (viṣa) நீக்கும் சுருக்கமான மந்திரமாகும். இதில் ‘விஷதூஷண’—அதாவது “விஷத்தைச் சிதைக்கும்/நிஷ்பலமாக்கும் சக்தி”—என்பது உயர்ந்த பிரபஞ்சத் தானதாரர்களிடமிருந்து பாயும் தெய்வீக அருளாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது. சூரியன், த்யௌḥ (வானம்), ப்ருதிவீ (பூமி) மற்றும் மூன்று சரஸ்வதிகளை அழைத்து, இந்த ஸூக்தம் நீரையும் எதிர்விஷத் தத்துவத்தையும் தெய்வ அங்கீகாரம் பெற்ற எதிர்சக்தியாக மாற்றுகிறது; அது விஷத்தின் ‘சாறு’ (வீரியம்/விஷத்தன்மை) வற்றச் செய்து, பாதிக்கப்பட்டவருக்கு மீண்டும் பாதுகாப்பை அளிக்கிறது.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.