
Rishi: As in RV parallel (Indra-stuti tradition; AV 20 largely reprises RV hymns—r̥ṣi per RV source-hymn)
Devata: Indra (Vajrahasta)
Chandas: Triṣṭubh (RV-style praise verse; AV 20 follows RV meters)
அதர்வவேதம் 20.37 என்பது திரிஷ்டுப் சந்தத்தில் ரிக்வேத மரபிலிருந்து மீளுரைக்கப்பட்ட இந்திர-ஸ்துதி; இதில் வஜ்ரஹஸ்த இந்திரன் அடைப்புகள்/மூடுபட்டவற்றை உடைப்பவனாகவும், தடையிடும் சக்திகள் (வ்ருத்ர, நமுசி, தஸ்யு-சக்திகள்) ஆகியவற்றை அழிப்பவனாகவும் அழைக்கப்படுகிறான். கோட்டைகளைச் சிதைத்தல், பகைவர் குலங்களை அடக்குதல், மற்றும் நிவேசன (குடியேற்றம்/வசிப்பிடம்) பாதுகாப்பை உறுதிப்படுத்துதல் போன்ற இந்திரனின் முன்னுதாரணச் செயல்களை நினைவுகூர்வதன் மூலம், இந்தப் பாடல் புகழ்ச்சியையும் ஹவிசையும் ஆதரவாளர் சமூகத்திற்கான பாதுகாப்பு, வெற்றி, செழிப்பு ஆகியவையாக மாற்றுகிறது.
Mantra 1
यस्ति॒ग्मशृ॑ङ्गो वृष॒भो न भी॒मः एकः॑ कृ॒ष्टीश्च्य॒वय॑ति॒ प्र विश्वाः॑ । यः शश्व॑तो॒ अदा॑शुषो॒ गय॑स्य प्रय॒न्तासि॒ सुष्वि॑तराय॒ वेदः॑
கூர்மையான கொம்புடைய, காளைபோன்ற, அச்சமூட்டும் அவர்; ஒருவராகவே எல்லா மக்களையும் (க்ருஷ்டீஃ) முன்னே செலுத்துபவர்; பழங்காலம் முதலே யாகம் செய்யாதவனுக்கும் (அதாஶுஷ்) ‘கய’ (செல்வம்/உயிர்-வளம்) அளிப்பவர்—ஹே வேத (அறிவோன்), நன்றாகத் தூண்டப்பட்ட (ஸுஷ்விதர) யாகச் செயலுக்காகவும் நீயே அத்தகைய தானதாரன்.
Mantra 2
त्वं ह॒ त्यदि॑न्द्र॒ कुत्स॑मावः॒ शुश्रू॑षमाणस्त॒न्वा सम॒र्ये। दासं॒ यच्छुष्णं कुय॑वं॒ न्यऽस्मा॒ अर॑न्धय आर्जुने॒याय॒ शिक्ष॑न्
ஹே இந்திரா, நீ உண்மையிலே குத்ஸனை உதவினாய்—போரில், உன் சொந்த உடலோடு, அவன் பணிவான சேவையை (ஶுஶ்ரூஷா) ஏற்றுக் கொண்டு; அவனுக்காக தாசன் ஶுஷ்ணனையும் குயவனையும் கீழே தள்ளி அடக்கி, ஆర్జுனேயன் (அர்ஜுனன்-மகன்)க்கு துணைநின்று அவனை வலுப்படுத்தினாய்/பயிற்றுவித்தாய்.
Mantra 3
त्वं धृ॑ष्णो धृष॒ता वी॒तह॑व्यं॒ प्रावो॒ विश्वा॑भिरू॒तिभिः॑ सु॒दास॑म्। प्र पौरु॑कुत्सिं त्र॒सद॑स्युमावः॒ क्षेत्र॑साता वृत्र॒हत्ये॑षु पू॒रुम्
ஹே த்ருஷ்ணு (துணிவோன்), துணிவான வலிமையால்—நீ ஏற்றுக் கொண்ட ஹவியுடைய சுதாஸனை—எல்லா வகை ஊதிகளாலும் (காப்பு/உதவி) நீ காத்தாய். பௌருகுத்ஸியையும் நீ உதவினாய்; த்ரஸதஸ்யுவையும் நீ உதவினாய்; மேலும் பூருவையும்—களத்தை வெல்லும் (க்ஷேத்ரஸாதா) வெற்றிகளில், வ்ருத்ர-வதங்களில்.
Mantra 4
त्वं नृभि॑र्नृमणो दे॒ववी॑तौ॒ भूरी॑णि वृ॒त्रा ह॑र्यश्व हंसि । त्वं नि दस्युं॒ चुमु॑रिं धुनिं॒ चास्वा॑पयो द॒भीत॑ये सु॒हन्तु॑
ஹே ஹர்யஶ்வ (மஞ்சள்/செம்மஞ்சள் குதிரையுடைய) இந்திரா! தேவர்களின் துணையுள்ள போரில், மனிதர்களுடன், மனித-மனத்துடன் இருந்து, நீ பல வ்ருத்ரர்களை (தடையிடுவோரை) அழிக்கிறாய். தஸ்யு, சுமுரி, துனி ஆகியோரையும் நீ தாழ்த்தி, தபீதி நலனுக்காக அவர்களை உறக்கத்தில் ஆழ்த்தினாய்—ஹே சுஹந்து (நல்ல அழிப்பவன்)।
Mantra 5
तव॑ च्यौ॒त्नानि॑ वज्रहस्त॒ तानि॒ नव॒ यत् पुरो॑ नव॒तिं च॑ स॒द्यः । नि॒वेश॑ने शतत॒मावि॑वेषी॒रहं॑ च वृ॒त्रं नमु॑चिमु॒ताह॑न्
ஹே வஜ்ரஹஸ்தா! அந்த வீரச் செயல்கள் உன்னுடையவையே—அந்த ஒன்பது; உடனே நீ தொண்ணூறு புரங்களை உடைத்தபோது; மேலும் நிவேசனே (வீட்டு-வாசஸ்தலத்தில்) நூறாவது இடத்திலும் நீ நுழைந்தாய். நானும் வ்ருத்ரனைத் தாக்கினேன்; நமுசியையும் கூட கொன்றேன்.
Mantra 6
सना॒ ता त॑ इन्द्र॒ भोज॑नानि रा॒तह॑व्याय दा॒शुषे॑ सु॒दासे॑ । वृष्णे॑ ते॒ हरी॒ वृष॑णा युनज्मि॒ व्यन्तु॒ ब्रह्मा॑णि पुरुशाक॒ वाज॑म्
ஓ இந்திரா! பழங்காலம் முதலே உன் கொடைகள் (போஜனானி) உள்ளன—ஹவிஸ் அர்ப்பணிப்பவனுக்காக (ராதஹவ்ய), தானம் செய்பவனுக்காக (தாஶுஷ), நல்ல கொடையாளன் (ஸுதாஸ) க்காக. ஓ வृष்ணே! உன் இரு வலிமைமிகு ஹரி (ஹரீ)—காளைபோல் வலிமை கொண்ட, வீரமிகு ஜோடி—மகத்தான வலிமைக்காக நான் யோக்குகிறேன். ஓ புருஷாக! வெற்றிப் பரிசு (வாஜ) பெறுவதற்காக எங்கள் ப்ரஹ்ம (ஸ்துதி/மந்திரம்) எங்கும் பரவட்டும்.
Mantra 7
मा ते॑ अ॒स्यां स॑हसाव॒न् परि॑ष्टाव॒घाय॑ भूम हरिवः परा॒दौ। त्राय॑स्व नोऽवृ॒केभि॒र्वरू॑थै॒स्तव॑ प्रि॒यासः॑ सू॒रिषु॑ स्याम
ஓ ஸஹஸாவன் (மிகு வல்லமை உடையவனே)! இந்த எங்கள் பரிஷ்டாவ (புகழ்ச்சி) யில் நாம் அம்/தீமைக்குக் காரணமாகாதிருப்போமாக; ஓ ஹரிவஃ (ஹரி-ரதம் உடையவனே), சேதம் தொலைவில் இருக்கட்டும். உன் ‘அவ்ருக’ (ஓநாய்-இல்லாத) வரூதங்கள்—பாதுகாப்புக் கவசங்கள்—மூலம் எங்களை காப்பாற்று. சூறி (தலைவர்/மிகு சிறந்தோர்) நடுவில் நாம் உன் பிரியவர்களாக இருப்போமாக.
Mantra 8
प्रि॒यास॒ इत् ते॑ मघवन्न॒भिष्टौ॒ नरो॑ मदेम शर॒णे सखा॑यः । नि तु॒र्वशं॒ नि याद्वं॑ शिशीह्यतिथि॒ग्वाय॒ शंस्यं॑ करि॒ष्यन्
ஓ மகவன் (தானவீரனே)! எங்கள் அபிஷ்டுதி (மிகு புகழ்ச்சி) யில் நாங்கள் நிச்சயமாக உனக்கு பிரியமானவர்களாக இருப்போமாக; மனிதர்களாய், நண்பர்களாய், உன் சரணத்தில் மகிழ்வோமாக. துர்வஷனையும் யாத்வனையும் அடக்கி/வசப்படுத்து; அதிதிக்வனுக்காக புகழ்பெறும் செயலைச் செய்யத் தயாராகி (அதை) பாராட்டத்தக்கதாக்கு.
Mantra 9
स॒द्यश्चि॒न्नु ते॑ मघवन्न॒भिष्टौ॒ नरः॑ शंसन्त्युक्थ॒शास॑ उ॒क्था। ये ते॒ हवे॑भि॒र्वि प॒णींरदा॑शन्न॒स्मान् वृ॑णीष्व॒ युज्या॑य॒ तस्मै॑
மகவன் (உதார தானம் அளிப்பவனே) இந்திரா! இப்போதே, இந்தக் கணமே, உன் அபிஷ்டுதியில் உக்தம் பாடும் மனிதர்கள் உக்த-சாஸமாக உன் புகழை அறிவிக்கிறார்கள். தங்கள் ஹவைகள்/அழைப்புகளால் பணி (Paṇi) களைச் சிதறடித்து செல்வத்தைப் பறித்தவர்கள் போல—அந்தப் பணியில் இணைந்து யோகமாகச் செயல்பட எங்களைத் துணையராகத் தேர்ந்தெடு.
Mantra 10
ए॒ते स्तोमा॑ न॒रां नृ॑तम॒ तुभ्य॑मस्म॒द्र्यऽञ्चो॒ दद॑तो म॒घानि॑ । तेषा॑मिन्द्र वृत्र॒हत्ये॑ शि॒वो भूः॒ सखा॑ च॒ शूरो॑ऽवि॒ता च॑ नृ॒णाम्
ஓ நரர்களில் மிக ஆண்மையுடையவனே! மனிதர்களின் இப்புகழ்ச்சிகள்—எங்களிடமிருந்து நேராக நோக்கி—உனக்கே; (உனக்கு) தானங்களை அர்ப்பணிப்போரால் செலுத்தப்படுகின்றன. ஓ இந்திரா! அவர்களுக்காக வ்ருத்ரவதத்தில் நீ அருள்மிகு நன்மையுடன் இரு; மனிதர்களின் நண்பன், வீரன், துணைவன் ஆகு.
Mantra 11
नू इ॑न्द्र शूर॒ स्तव॑मान ऊ॒ती ब्रह्म॑जूतस्त॒न्वा वावृधस्व । उप॑ नो॒ वाजा॑न् मिमी॒ह्युप॒ स्ती॑न् यू॒यं पा॑त स्व॒स्तिभिः॒ सदा॑ नः
இப்போது, ஓ இந்திர வீரனே! புகழப்படுபவனாய், பிரஹ்மனால் தூண்டப்பட்டவனாய், உன் உதவியால் உன் உடலிலேயே வலிமை பெருகச் செய். எங்களுக்கு வெற்றிப் பரிசுகளைப் பகிர்; ஸ்துதிகளை அருகே கொண்டு வா. நீங்கள் (தேவர்கள்) எங்களை எப்போதும் நலங்களால் காத்தருளுங்கள்.
For prosperity with protection: it invokes Indra to break ‘enclosures’ of constraint, neutralize hostility, and secure the home/community with victorious strength.
The forts symbolize layered obstacles—enemy defenses, social constraints, or harmful forces. Indra’s total breakthrough is cited as a model for complete removal of present-day impediments.
No. A simple protective setting—clean space, water at the threshold, and a small offering (magha) alongside recitation—is consistent with the hymn’s stoma-and-gift reciprocity.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.